Орис Орис
Жизнь без Смерти
Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв, заклинаний и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». В своё время эти заклинания использовались высшими слоями Египетского государства и всеми, кто мог оплатить соответствующую церемонию, для того, чтобы после Смерти умерший, имеющий чистое Сердце, мог бы общаться с богами. Более поздние версиии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид.
Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий непродолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).
Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Различные заклинания помогали отправить умершего различными путями: он мог лететь как птица, а мог и забираться на небо по лестнице, чтобы жить потом в полнейшем блаженстве. Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их одевали и бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.
Впрочем, обычай закапывать вместе с умершим часть его прежней собственности впервые появился не в Египте. В древней Германии и Скандинавии покойников хоронили в обуви, чтобы по дороге в мир иной они не стёрли ноги и не захромали. Гробницы царей в Месапотамии (совр. Ирак), датируемые 2250 годом до Р.Х., содержали огромное количество мебели, музыкальных инструментов, оружия вина, пищи и даже предметов для азартных игр. В них обнаружены также останки добровольно умерщвлённых воинов и придворных, которые должны были продолжать служить своим хозяевам и после Смерти. Это говорит об огромной вере египтян в своё посмертное существование, которое представлялось гораздо более приемлемым, чем земное.
Они верили, что пока тело пребывает в могиле, его эфирный двойник отделяется от него и поднимается на Небо. Сначала считалось, что загробный мир находится за пределами железного небесного свода, но потом его местоположение сместилось на обратную сторону земли – в страну, называемую Тростниковым Полем, где даже ночью светит солнце и где Душа умершего жила в прекрасном жилище с садом, наполненным благоуханием цветов и гроздьями спелого винограда. Похороненные вместе с покойником, маленькие статуи слуг и воинов оживали в этой стране и обслуживали своего хозяина. А в самом центре Тростникового Поля находился Дом Вечности, где жили все боги. Это была земля любви и наслаждений, где воскресшие мужчины и женщины могли общаться с богами.
Посмертная длительность такого блаженного состояния умершего дополнительно обеспечивалась ещё и с помощью слияния с Осирисом – богом плодородия и возрождения. Для надёжности в гробницу ложили и «Книгу мёртвых», в которой Душе давались подробнейшие инструкции, как правильно реагировать на испытания, через которые она должна пройти, перед тем, как слиться с Осирисом. Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе расчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.
«Вы существуете не как отдельное образование, полное в себе. Нет! Вы существуете не как остров, вы существуете как волна в океане, органичное единство, вы едины с океаном. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан – не что иное, как всеобщность всех волн.
Посмотрите на океан, когда на нём волны: они живы, океан их ЖИЗНЬ. Когда они вздымаются на сотни футов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана – они органично едины».
Шри Раджниш.
Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Папирус Эни (Ani) содержит изображение находящихся на противоположных чашах весов сердца и птичьего пера – символа «веры». В зависимости от результатов такого взвешивания, Душа усопшего будет либо вознаграждена за свои добродетели, либо наказана за грехи, если они перетянут перо. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.
Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, из покон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».
«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души. Отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, то это в большой степени отразится на его более благополучном последующем воплощении.
Готовясь к Смерти, человек должен сделать гораздо больше, чем просто приобрести знания о процессе умирания. Он не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в самую пророду человеческого Сознания. Умирающий тибетец встречает Смерть в кругу близких, получает поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а также специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из Жизни.
Согласно «Тибетской книги мёртвых», после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.
Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике. Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и ньюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец .
«Он не родится и не умирает, раз получив бытие. Он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают».
Бхагават-Гита.
Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.
Смерть – один из коренных параметров коллективного Сознания, которое в ходе истории не может оставаться неподвижным и неизменным, что отражается, в частности, на изменении отношения человека к Смерти. Оно меняется в разные эпохи и служит как бы индикатором характера цивилизации.
Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».
Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Они верили в существование островов Блаженных и Елизийских полей, находящихся по ту сторону Атлантического океана, «на краю земли», на берегу мифической реки Океан. Но эти места населялись после Смерти одной лишь элитой. Там, по их глубоким убеждениям, прекрасный климат, без дождей, снега и сильного ветра, а плодородная земля, управляемая Радамантом, трижды в году плодоносит фруктами, по своей сладости не уступающими мёду.
Подобно египтянам и персам, греки также считали, что в Царство мёртвых ведут несколько путей. Но «активно бессмертными», достойными проживания в таких благословенных местах, считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Эти боги были не только могущественны и прекрасны, но также, в некотором роде, ужасающи. Поэтому к загробной жизни греки относились с большей долей пессимизма.
Знаменитый эпос описывает сошествие странствующего героя Одиссея в Гадес – подземное Царство Теней (Ад), чтобы найти ответ на вопрос, что мешает ему вернуться домой после падения Трои. Подземным Миром мёртвых у древних греков правили Персефона и её муж Плутон. Там Одиссей встречает «тень» своей матери и когда пытается обнять её, то вскрикивает от отчаяния. Мать Одиссея так поясняет своё положение после Смерти: «Такая участь уготована всем смертным. Мышцы перестанут соединять кости и мясо вместе, ибо будут они разрушены мощным, всёиспепеляющим огнём, как только покинет жизнь тело, а душа воспарит вверх и унесётся прочь».
Под словом «огонь» имелась в виду кремация тела, в результате которой Жизнь – органическая сущность – погибала вместе с телом, а «тень» – Душа человека, его «я» – спускалась в Гадес. Позднее Виргилий в «Энеиде» также описывает Гадес как место, где грешникам воздаётся суровая кара: добиваясь исповеди в смертных грехах, их жестоко терзали демоны и обвивающие тело гады.
Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.
Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину. Орфики рассматривали Елисейские поля, как место радости и отдыха для чистых Духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а уже потом – в верхних областях неба.
В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геротод, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.
В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.
Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на не разожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».
Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового прощесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.
Смерть Сократа (470-399гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслетелей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:
«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.
Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»
«Мы сердцем чувствуем, что то, чем мы живём, то, что мы называем своим настоящим «Я», то же самое не только в каждом человеке, но и в собаке, и в лошади, и в мыши, и в курице, и в воробье, и в пчеле, даже и в растении».
Л.Н.Толстой
Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:
«…полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.
«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.
Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»
«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСЁ, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.
Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.
Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».
И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.
Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость…
«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу…
Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».
Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».
«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность… Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело…
Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.
А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».
«Серьёзность – это тень эго. Без «я» нельзя быть серьёзным. Просто без «я» серьёзность исчезает, потому, что когда нет «я», исчезает смерть. Умирает только «я», а не вы сами. Вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда были здесь. Вы часть всего этого существования. Вас нельзя отделить от него.
Иногда вы могли быть в деревьях, вы могли быть деревом. Иногда – в птицах, вы могли быть птицей. Иногда – камнем, иногда – потоком, падающим с Гималаев. Миллионы способов. Миллионы форм. Да, вы существовали самым разным способом. Никогда не было, чтобы вас не было; никогда не будет, что вас не будет. Форма меняется; то, что лишено формы, длится и длится».
Шри Раджниш (Ошо)
Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?
Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Учёные выделили протон, элементарную частицу, являющуюся основной составляющей атома, в запечатанной «камере Вильсона». Конечно, протон невидим вооружённым глазом, но его можно сфотографировать на сверхчувствительную плёнку.
Исследователи обнаружили, что протон имеет измеримые объём и вес. Он перемещается определённым образом и с определённой скоростью. Затем он падает на дно камеры – он как бы умирает, после чего, как показывает плёнка, следует новое рождение и тот же самый протон поднимается со дна камеры и несётся вокруг ядра. Его объём, вес, скорость и траектория изменились. Затем он снова завершает свой цикл, и весь процесс повторяется по-новому, в новом качестве…
Итак, сами же учёные доказали, что Энергия не может исчезнуть, то есть «умереть». Но каждый из нас также является набором разнообразных типов Энергии и все мы, подобно протонам атома, захваченные в «камеру Вильсона» определённой формы, также исследуем все свои потенциалы. Эта камера не является конечной Реальностью, но для каждого из нас она «реальна» до тех пор, пока мы не исследуем все возможности пребывания в ней и не выясним, как из неё выйти. Земные последовательности реинкарнаций – всего лишь мизерная часть бесконечного числа сторон Реальности. Жизнь – это иллюзорная игра, созданная как эволюционный процесс для Души.
В философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др. Но в последнее время в этом вопросе также наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).
Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.
«И сказал Иисус:
Никогда не было времени, чтобы НЕ СУЩЕСТВОВАЛ человек. То, что имеет начало, должно иметь конец. Если человек когда-то не существовал, придёт время, когда его не станет.
В Книге Летописей Бога мы читаем: Триединый Бог дохнул, и Семь Духов предстали пред лицем Его. (В Библии эти Семь Духов названы именем Элохим). И это Они в своём безграничном могуществе сотворили всё, что есть и что было.
Эти Духи Триединого Бога перемещались в безграничном пространстве, и было семь эфиров, и каждый имел свою форму Жизни. И те формы Жизни были не чем иным, как Мыслями Бога, облачёнными в субстанции своих эфирных планов. (Люди называют эти эфирные планы планами протоматерии, земли, растений, животных, людей, Ангелов и Херувимов).
Те планы с животворящими мыслями Бога невидимы для глаз плотского человека; их сущность слишком тонка, чтобы видеть её мирским глазом, и всё же они образуют Душу вещей; и глазами Души все создания видят те эфирные планы и все формы Жизни. Ибо все формы Жизни на каждом плане есть мысли Бога, все создания мыслят, и каждое из них обладает волей и, в своей мере, имеет власть выбирать. И на своём плане все создания получают пищу из эфира этого плана.
И так было с каждой живой тварью, пока воля её не стала слабой, и тогда эфиры протоматерии, земли, растений, животных, человека стали вибрировать очень медленно. Все эфиры сделались более плотными, и все создания этих планов облеклись в грубые покровы плоти, которую люди могут видеть; и так возникло это грубое проявление, которое люди зовут физическим.
И это то, что называется «падением человека»; но человек пал не один, ибо и протоматерия, и земля, и растения, и животные – всё подверглось падению. Ангелы и Херувимы не пали; их воля всегда была сильна, и они поддерживали эфир своих планов в гармонии с Богом.
Когда же эфиры сравнялись по скорости вибрации с атмосферой, все создания этих планов должны были получать себе пищу из атмосферы, и возникла борьба; и тогда то, что смертный человек назвал «выживанием сильнейшего», стало законом; сильный питался телами слабых проявлений, и здесь развился телесный закон эволюции».
И теперь человек в своём крайнем бесстыдстве убивает и ест животных, животные пожирают растения, растения произрастают за счёт земли, а земля поглощает протоматерию. В горнем царствии Души нет этой плотской эволюции, и великая работа Учителей состоит в том, чтобы восстановить наследие человека, вернуть ему утраченное богатство, чтобы он опять жил в эфире своего родного плана.
Мысли Бога неизменны; проявления Жизни на каждом плане развёртываются к совершенству видов; и как мысль Бога никогда не может умереть, так и нет смерти для бытия семи эфиров Семи Духов Триединого Бога… Придёт время, когда все семь проявлений будут поглощены, и человек, животное, растение, земля и протоматерия будут спасены».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 32:18-39.
Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.
Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно, – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.
«Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и само бессмертие души человеческой существует несомненно».
Ф.М.Достоевский
Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.
Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.
Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т.д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.
Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной выше информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.
Смерть и бессмертие, если говорить о их внешних взаимоотношениях, – это два противоположных полюса, являющиеся альфой и омегой любого циклического Существования. Это – рассвет и закат каждой фазы бесконечного Творения Божьего, проявленного на внешних Планах Бытия, на Планах космической Эволюции. Бессмертие означает Жизнь непрерывную, в то время как Смерть – в нашем обычном понимании – это видимое прекращение Жизни и поэтому, в общепринятом значении, Смерть можно назвать антитезой Жизни и бессмертия.
Жизнь и Смерть образуют великую спиральную ось Времени, и, взаимодействуя на этой оси, они производят то, что воспринимается человеческим Умом, как феномены Физического Плана. Смерть – это не уничтожение, а временное прекращение функционирования данного человека на Физическом Плане в качестве данной конкретной личности. Изменения сферы деятельности Души (формы) и способа её действий (функций) – вот единственные реальности Смерти.
Смерть может быть истинной только в отношении того, что касается индивидуальных форм, но не имеет реального существования, поскольку не касается духовных качеств и интеллектуальных особенностей Сил, создавших эти формы. Полного уничтожения, в прямом смысле этого слова, быть просто не может, потому что атомы бессмертны, вечны и неразрушимы, а вот Мир или организм, составленные из бесчисленного количества отдельных атомов, могут быть разрушены и потеряны навсегда, но, опять-таки, как Мир или организм, а не как отдельные атомы, их составляющие.
