bannerbannerbanner
полная версияЗнакомство с таинством православной Троицы Владимира Лосского

Михаил Иванович Шипицын
Знакомство с таинством православной Троицы Владимира Лосского

Заключение

Для многих западных теологов «Мистическое богословие…» вместе с «По образу и подобию…» Владимира Лосского по-настоящему открыли глаза на православное богословие. Лосскому удалось сформулировать православную доктрину в понятиях и терминах, понятных западным исследователям, вместе с тем с успехом выражая позицию восточной церкви в отношении теологических сложностей, связанных с «филиоке» проблемой. Как это можно было бы сказать о многих теологах его времени, богословие Владимира Лосского получило своё развитие благодаря влияниям, которые он испытывал как при исследовании греческого патриархального апофатического мистицизма, так и от соприкосновения с современным развитием восточной и западной богословской, философской, и духовной мысли. Его позиции подвергались критике, иногда справедливой, за излишнее схематизирование доктрины Троицы и за порой слишком резкую оценку своих собратьев богословов, но, как показывают его поздние работы, со временем Лосскому удалось достичь более зрелого и уравновешенного отношения к концепциям других богословов, что подтверждают его переосмысленная оценка работ о. Сергея Булгакова и Святого Фомы Аквинского среди прочих. Исследование Владимира Лосского «Отрицающей теологии познания Бога Мейстером Экхартом» свидетельствуют о необычайном уровне эрудиции и глубочайшего знания относительно патриархального наследия и вполне заслуживают быть переведёнными с французского языка во всей его полноте.

Хотя Барнс прослеживает формирование мнения об упадке доктрины Троицы в западной теологии, выраженного и у Лосского, и у Ранера, к описанию этого упадка ди Реноном, необходимо отметить, что анализ Лосским богословских усложнений, связанных с проблемой «филиоке», указывают на более глубокие корни увядания доктрины Троицы: обратно к тринадцатому веку, когда «филиоке» становится официальной позицией латинской церкви, что приводит к замене троичной логики и взаимности, описанной греческими патриархами, дуалистическим противоречием между Отцом и Сыном. Сосредотачивая фокус своего богословия на апофатическом подходе к догмату Троицы, Владимир Лосский призывает западного читателя к исследованию в направлении того, какое мнение об этом подходе имею такие важные западные писатели как Святой Августин, представляющий непоколебимый авторитет для Римской католической церкви, и Мартин Лютер, положивший основу протестантской теологии. Как это подтверждается изысканиями, затронутыми в данной книге, такие исследования могут привести к непредвиденным выводам, что указывает на возможность, а порой и на необходимость переосмысления экуменического консенсуса в вопросе догмата Троицы как современной теологической концепции.

Представляется ли возможным ответить на вопрос, насколько ближе или глубже рассуждения и полемика, представленные в этой книге, позволяют нам проникнуть в фундаментальное таинство христианской веры, таинство Божественной жизни Троицы и причастие к ней человека? В результате этих рассуждений становится очевидным, что понятие возвышенности и имманентности Бога в том виде, как оно трактуется западной теологией и религиозной философией, отрицается Лосским как неудовлетворяющее его ожиданиям. Он видит несопоставимые точки отправления для богословия и для философии: Христианское богословие начинается во Христе, тот же Христос является для него и точкой прибытия. Философия же начинается с обозрения природы, рефлектирующей в формулировании идеи, после чего философ перемещается к генерализации и формулированию теории или концепции. Тогда как философ сооружает интеллектуальную концепцию Бога для Его объяснения, богослов принимает Откровение Бога как оно есть, и признаёт, что не может знать о Боге ничего, что лежит вне этого Откровения. Образ Бога, создаваемый философом в его разуме, есть не что иное как отражение человеческой мысли, – идол, созданный человеком. Это не есть истинный образ, оспаривает Лосский, необходим прыжок веры для того, чтобы быть в состоянии представить себе Бога, так чтобы живой Бог смог явиться из философского отражения во всей Своей реальности.

Если для философской традиции Платона Бог есть «принцип всего, что существует», для христианской традиции, аргументирует Лосский, существует решительный онтологический разрыв, поскольку Бог существовал бы в Своём троичном бытии и без необходимости создания мира. Оставаясь недосягаемым по своей природе, Бог остаётся «в самой своей имманентности манифестации», что составляет для Лосского «поражение человеческой мысли перед недоступностью Бога». (Lossky 2005, стр. 33)

Богословие доступно исключительно крещёным христианам, согласно Лосскому, изнутри христианства, потому что Откровение Троицы Бога является мистическим творческим актом: Признание несовершенства человеческого разума должно явить возможность представить себе таинство жизни Троицы и показать верному и преданному верующему возможность причастия к этой жизни. То, что человеку необходимо для понимания Божественности Бога, – это не способность разума конструировать интеллектуальные концепции, но творческая сила веры и представления.

Библиография

Первичные источники

Lossky, Vladimir (1973); Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart; Librairie Philosophique J. Vrin, Paris. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Lossky 1973)

Лосский, Владимир (2003); Отрицательное богословие и познание Бога у Мейстера Экхарта; Богословские труды, Москва; Том 38 2003, стр. 147–236; Том 39 2004, стр. 79–98; Том 40 2005, стр. 31–46; Том 41 2007, стр. 85-132. В тексте упоминается как (Лосский 2003)

Lossky, Vladimir (2001); In the image and likeness of God; St. Vladimir's Seminary Press, New York. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Lossky 2001)

Lossky, Vladimir (2005); The mystical theology of the Eastern Church; James Clarke & Co, Cambridge

Lossky, Vladimir (2017); Dogmatic Theology. Creation, God's Image in Man, & the Redeeming Work of the Trinity; St. Vladimir's Seminary Press, New York. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Lossky 2005)

Вторичные источники

Ables, Travis E (2012); “The Decline and Fall of the West? Debates about the Trinity in Contemporary Christian Theology”; Religion Compass, Bind 6, Journal 3, Pp. 163–173 Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Ables 2012)

Alfsvåg, Knut (2004); ”Impassibility and revelation: On the relation between immanence and economy in Orthodox and Lutheran thought”; Studia Theologica – Nordic Journal of Theology, Bind 68, Journal 2, Pp. 169–183. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Ables 2012)

Allchin, A. M (1995); ”Vladimir Lossky: The Witness of an Orthodox Theologian”; Theology, Bind 72, Journal 587, Pp. 203–209

Bowron, Hugh (2015); The Surprise Ending: An Aspect of the Eschatology and Pneumatology of Robert W. Jenson; University of Otago, Thesis. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Allchin 1995)

Casewell, Debora L. (2016); ”A Critical Account of the Place of Divine Relations in the Theology of Vladimir Lossky”; New Blackfriers, DOI: 10,1111/nbfr.12177

Henry, James Daryn (2016); The Freedom of God: A Study in the Pneumatology of Robert Jenson; Boston College Electronic Dissertation, http://hdl.handle.net/2345/bc-ir:107101. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Casewell 2016)

Coman, Viorel (2020). Vladimir Lossky’s Involvement in the Dieu Vivant Circle and it’s Ecumenical Journal, Research Foundation – Flanders, KU Leuven, Belgium, Irish Theological Quarterly 2020, Vol. 85(1) рр 45–83 DOI: 10.177/002114001989211. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Coman 2020).

Hunsinger, George (2002); “Robert Jensen's Systematic Theology: A review essay”; Scottish Journal of Theology, Bind 55, Journal 2, p. 161. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Hunsinger 2002)

Jenson, Robert W. (1997a); Systematic Theology, Volume 1, The Triune God; Oxford University Press. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Jenson 1997а)

Jenson, Robert W. (1997b); Systematic Theology, Volume 2, The Works of God; Oxford University Press. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Jenson 1997в)

Gallaher, Brandon (2013). The ‘Sophiological’ Origins of Vladimir Lossky's Apophaticism. Scottish Journal of Theology, 66, pp 278298 doi:10.1017/ S0036930613000136. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Gallaher 2013)

Lossky, Nicholas (1999); ”Theology and Spirituality in the Work of Vladimir Lossky”; The Ecumenical Review, Bind 51, Journal 3, Pp. 288–293. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Lossky 1999)

Nichols, Aidan OP (2017); Mystical Theologian. The Work of Vladimir Lossky; Leominster, UK: Gracewing. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Nichols 2017)

Robinson, Peter M. B. (1999); Towards a Definition of Persons and Relations: With Particular Reference to the Rational Ontology of John Zizioulas; King’s College, London, Dissertation. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Robinson 1999)

Whapham, Theodore James (2010). Pannenberg on Divine Personhood, St Thomas University, Florida, Irish Theological Quarterly 75(4) pp 1–15 DOI: 10.1177/0021140010377737. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Whapham 2010).

Williams, Rowan (1975); The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: exposition and critique; University of Oxford. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Williams 1975)

Williams, Rowan (1994); “Eastern Orthodox Theology” in The Modern Theologians ed. David F. Ford; University of Cambridge. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Williams 1994)

 

Zaitsev, Eugene (1998); Analysis and Evaluation of Vladimir Lossky’s Doctrine of Theosis; Andrew’s University, Dissertations, Paper 171. Перевод цитат автора. В тексте упоминается как (Zaitsev 1998)

Медведев, Николай (1989/2012); Бог и человек по богословию Лосского; Понтификальный грегорианский университет богословский факультет, Рим. В тексте упоминается как (Медведев 2012)

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет (2003); «Владимир Лосский – богослов от Бога»; Журнал Московской Патриархии, № 12. В тексте упоминается как (Филарет 2003)

1  2  3  4  5  6  7  8  9 
Рейтинг@Mail.ru