Фома Кемпийский
О подражании Христу
Глава LI
О том, что усерднее надобно предаваться смиренным делам, когда нет сил для дел высоких
1. [387]. Сын Мой, невозможно тебе соблюсти на всякий час ту же горячность в желании добродетелей и держаться всегда на высшей степени созерцания: но ради первородного недуга нужно тебе иногда спускаться в нижние пределы и нести бремя тленной жизни даже поневоле и с прискорбием. Покуда носишь на себе смертное тело, будешь чувствовать тоску и тягость сердечную. И когда ты во плоти, часто надобно будет тебе стенать под бременем плоти, оттого, что не в силах ты неотступно пребывать в духовном делании и в Божественном созерцании.
2. [388]. Тогда полезно тебе прибегать к низкой работе и ко внешним упражнениям, и в добрых делах обновлять свою силу, с твердым упованием ожидать пришествия Моего и вышнего посещения, переносить терпеливо изгнание свое и сухость сердечную, доколе снова не посещу тебя, и освободишься тогда от всякой тревоги. Я повелю, и забудешь все труды свои, и насладишься внутренним успокоением. Расстелю перед тобой луга Святых Писаний, и расширится сердце твое, и пойдешь по стезе заповедей Моих, и скажешь: недостойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас.
Глава LII
О том, что не должен человек почитать себя достойным утешения, но паче достойным наказания
1. [389]. Господи, недостоин я утешения Твоего, и никакого духовного посещения; и для того праведно поступаешь со мною, когда меня оставляешь нищим и безутешным. И хотя бы мог я пролить море слез, все не был бы достоин Твоего утешения. Ничего я не достоин, разве ран и наказания, ибо тяжко и часто оскорблял Тебя, и согрешил во множестве великих прегрешений. От того, когда по правде обо всем размыслю, не достоин я ни малого утешения. Но Ты, Щедрый и Милостивый, не хочешь погибели созданию Твоему, и богатство благости Твоей показуешь на сосудах милосердия, – Ты благоволишь утешать раба Твоего безо всякой заслуги, свыше меры человеческой. И истинны утешения Твои, – не то что льстивые словеса человеческие.
2. [390]. Что за дела мои, Господи, – за что уделяешь мне от небесного утешения? Ничего за собой не знаю, что б я доброго сделал, – знаю только, что всегда был склонен к пороку и ленив к исправлению. Истинно так, и отрицаться мне невозможно. Если иное скажу о себе, Ты против меня станешь и некому будет оправдывать меня. Что заслужил я за грехи свои – разве преисподнюю и огонь вечный? Вправду исповедую, что достоин я всякого посмеяния и презрения, и нет мне места между верными Твоими. И хоть горько мне самому себя слышать, – против себя вправду обличу грехи свои, да приклонится милосердие Твое на мое моление.
3. [391]. Что скажу я, виновный, исполненный всякого смущения? Нет слов во устах моих, разве одно только слово: согрешил, Господи, согрешил – помилуй меня, прости мне. Остави меня почити мало прежде даже отъиду в землю темну и мрачну, в землю тъмы вечныя (Иов. Х, 20). От преступника, от несчастного грешника паче всего требуешь Ты, да сокрушится сердцем и да смирится о своих прегрешениях. В сокрушении и во смирении сердца родится надежда прощения, примиряется смущенная совесть, возвращается потерянная благодать, ограждается человек от грядущего гнева, и сретаются во взаимном лобзании святом Бог с кающейся душою.
4. [392]. Смиренное сокрушение грешников – жертва благоприятная Тебе, Господи; – благоуханна пред лицем Твоим паче курения фимиама – и как миро благовонное, что оставил Ты жену возлиять Тебе на нозе. Сердце сокрушенное не уничижил еси (Пс. 50, 19). Здесь место прибежища от лица злобы вражией; здесь исправлено и омыто будет все, что искривлено было и осквернилось.
Глава LIII
О благодати, коей не могут познать земное мудрствующие
1. [393]. Сын Мой, драгоценна благодать Моя, и не терпит смешение со внешними вещами и с земным утешением: и для того надобно отвергнуть все, что препятствует благодати, если хочешь, чтоб излилась на тебя благодать. Ищи себе сокрытого места, не скучай жить сам с собою в уединении, не требуй ничьей любопытной беседы; но паче всего изливай к Богу благоговейную молитву, чтобы собранная мысль держалась в тебе, и совесть в чистоте сохранилась. Весь мир почитай за ничто; выше всего внешнего поставь себе упразднение души в Боге; ибо невозможно и во Мне упразднить свою душу, и в то же время находить наслаждение в преходящих вещах. От близких и от милых отойти надобно и содержать дух в отчуждении ото всякого временного утешения. Так увещает блаженный Петр Апостол, чтобы верные Христовы держали себя странниками и пришельцами в здешнем мире (I Петр. II, 11).
2. [394]. О, когда придет смерть, с какой уверенностью станет умирать тот, кого никакая привязанность не удерживает в мире. Но болезнующий дух не умеет еще понять, что можно так отрешить от всего свое сердце, и животный человек не знает, какова свобода во внутреннем человеке. Однако, если хочешь по правде стать человеком духовным, надобно отречься и от дальних и от ближних, и никого так не опасаться, как себя самого. Если себя самого победишь совершенно, остальное легко будет покорить себе; над собой самим восторжествовать – вот совершенная победа. Кто самого себя держит в подчинении, так что чувственность его повинуется разуму, а разум Мне во всем повинуется, – тот истинный победитель над собой и властелин миру.
3. [395]. Если горит у тебя желание подняться на такую высоту, надобно тебе мужески положить начало и к самому корню занесть секиру – надобно вырвать и истребить скрытую и беспорядочную наклонность к себе самому и ко всякому своему особенному и чувственному благу. От этого порока, что самого себя человек беспорядочно любит, – происходит все, что надобно истреблять до самого корня. Когда это зло победишь и превозможешь, будет великий мир и спокойствие непрестанное. Но немногие стараются сами себе умереть совершенно, не многие совершенно стремятся отойти от себя; оттого и остаются люди опутаны сами собой и не могут сами над собой возвыситься в духе. А кто хочет со Мною ходить во свободе, тому надобно умертвить все свои злые и беспорядочные наклонности и ни к единому созданию не прилепляться до страсти беспорядочною любовью.
Глава LIV
О различных движениях природы и благодати
1. [396]. Сын Мой, прилежно примечай движение природы и благодати; ибо они весьма противоположны, и такое тонкое между ними различие, что разуметь его можно только духовному и внутренно озаренному человеку. Все ищут добра, и все себе представляют в делах или словах своих что-либо доброе: от того под видом добра многие и обманываются.
2. [397]. Природа лукава: многим изменяет, многих опутывает и обманывает, и сама себя всегда имеет в виду; благодать же в простоте ходит, отклоняется от всякого зла, не мыслит ничего льстивого; что ни делает, единственно ради Бога делает, и в Боге наконец обретает покой свой.
3. [398]. Природе противно умерщвление; не хочет она быть в стеснении и под властью, ни в подчинении, ни в добровольной покорности; а благодать старается об умерщвлении себя самого, противится чувственности, ищет подчиненности, желает покоряться, и не хочет пользоваться собственною свободой; любит быть под властью и ни над кем не хочет властвовать, но всегда под волею Божией жить, стоять и пребывать хочет: и ради Бога готова смиренно преклониться пред всяким созданием в человеках.
4. [399]. Природа работает себе на пользу и рассчитывает, какая от чего будет выгода; а благодать не на то смотрит, что себе полезно и выгодно, а всего больше печется о том, что всем может быть на пользу.
5. [400]. Природа охотно принимает себе честь и уважение; а благодать верно относит к Богу всякую честь и славу.
6. [401]. Природа страшится посрамления и презрения; благодать же радуется об имени Иисусове бесчестие прияти (Деян. V, 41).
7. [402]. Природа любит отдых и телесный покой; благодать же не может быть в праздности, но приемлет труд с радостью.
8. [403]. Природа ищет любопытного и красивого, отвращается от низкого и грубого; а благодать довольна простым и смиренным, грубого не презирает и не стыдится ходить в ветхой одежде.
9. [404]. Природа заботится о временном, радуется о земном приобретении, печалится об убытке, раздражается от легкого слова обиды. Но благодать помышляет о вечном, не прилепляется ко временному, не смущается от вещественной потери и не огорчается от самых жестоких речей, ибо сокровище свое и радость полагает на небеси, где ничего нет гибнущего.
10. [405]. Природа жадна и охотнее принимает, нежели дает, любит собственное и свое особенное. А благодать благодетельна и общительна, избегает особенного; довольствуется малым и блаженнее почитает даяти, нежели приимати.
11. [406]. Природа склоняет к тварям, к своей плоти, к суете, к рассеянию; благодать же влечет к Богу и к добродетелям, отрекается от тварей, бежит от мира, ненавидит плотские желания, не пускается на вольное брожение, стыдится показываться в народе.
12. [407]. Природа любит всякое внешнее утешение, в чем есть услаждение чувству; благодать же в едином Боге ищет себе утешение и хочет наслаждаться верховным благом превыше всего видимого.
13. [408]. Природа во всем действует для прибытка и для собственной выгоды, ничего не может делать даром, но за всякое доброе дело надеется получить либо равное, либо лучшее, либо благоволение, и всякому делу и дару и всякому слову желает придать как можно более цены. Благодать же не ищет ничего временного, и не требует другой награды в воздаяние, кроме единого Бога; а на временную потребу себе только того желает, что может послужить для приобретения Благ вечных.
14. [409]. Природа радуется о множестве друзей и ближних, славится знатностью места и рождения, угождает сильным, ублажает богатых, восхваляет себе подобных. А благодать и врагов любит, но не превозносится во множестве друзей, не почитает за великое ни места, ни рождения, разве где есть умножение добродетели; больше к бедному благоволит, нежели к богатому, больше с невинным, нежели с сильным имеет сочувствие, сорадуется с правдивым, а не со льстивым, и добрый всегда проповедует ревновать даров совершеннейших и Сыну Божию подобится в добродетелях.
15. [410]. Природа тотчас начинает роптать в нужде и в стеснениях; благодать переносит скудость в неизменном терпении.
16. [411]. Природа все на себе отражает, за себя спорит, себя оправдывает. Благодать же все возводит к Богу, от Него же все по началу исходит; ничего доброго себе не приписывает, о себе не имеет надменной мысли; не спорит, и своего мнения не предпочитает чужим мнениям, но во всяком чувстве и разумении покоряет себя Мудрости Вечной и Божественному испытанию.
17. [412]. Природа жаждет знать тайны и слышать новости, хочет являться в мире и многое испытывать чувствами; желает быть в известности и делать дела всем на похвалу и на удивление. А благодать не любопытствует и не заботится о новостях; ибо все таковое происходит от ветхого тления, и ничего нет нового и прочного на земли. Учит она укрощать чувства, избегать суетной угодливости и тщеславия, смиренно скрывать и то, что достойно похвалы и удивления, и во всякой вещи и во всяком знании искать плода на пользу и хвалы и славы Божией. Не хочет себе и ничему своему проповедания, но того желает, да благословится во всех дарах Своих Бог, иже вся щедрит и дает по единой Своей благости.
18. [413]. И та благодать свет есть превыше естества, и особенный дар Божий, – истинная печать избранных и залог вечного спасения. Она возводит человека от любви к земному в любовь к небесному, и из плотского творит его духовным. Посему, чем больше угнетается и связуется природа, тем обильнее благодать изливается; и внутренний человек с каждым днем новыми посещениями преобразуется по образу Божию.
Глава LV
О повреждении природы и о действии Божественной благодати
1. [414]. Господи Боже мой, Создавший мя по образу Твоему и подобию, Ты Сам явил мне величие благодати Твоей, и от Тебя познал я, как нужна она для спасения. Удели мне от благодати сей, чтобы победил я скверную свою природу, влекущую меня ко греху и погибели. Вижду же им закон во удех моих противувоюющь закону ума моего и пленяющь мя законом греховным (Рим. VII, 23), в послушание чувственности во всем. Не могу я противиться страстям ее, если не придет мне в помощь святейшая благодать Твоя, разлившись в сердце горячим потоком.
2. [415]. Потребна благодать Твоя, и многая благодать, чтобы победить природу, от юности моей всегда к злу преклонную; ибо пала она в первом человеке Адаме и повредилась грехом, и во всех человеков вошла казнь того повреждения; так что первая природа, благо и право Тобою созданная, приняла уже весь порок и всю немощь поврежденной природы, и все ее движение, когда она сама на свою волю оставлена, влекут ее к злу и вниз погружают. И малая сила, какая осталась в ней, лежит точно искра в пепле таящаяся. Таков-то по природе наш разум, объятый великим мраком, и есть еще в нем различение добра от зла и лжи от истины; хотя и нет в нем силы исполнить все то, что одобряет, и не обладает он полным светом истины и целостью здравого ощущения.
3. [416]. Отсюда происходит, Боже мой, что соуслаждаюсь я закону Твоему по внутреннему человеку, ведая, что заповедь Твоя добра и праведна и свята, и что надобно убегать всякого зла и всякого греха. Но плотию работаю закону греха, повинуясь не столько разуму, сколько чувственности. Оттого – еже хотети доброе прилежит ми, а еже содеяти – не обретаю (Рим. VII,18). Оттого часто полагаю много благих намерений, но нет благодати в помощь немощи моей, и от легкого препятствия отстаю и прихожу в бессилие. Оттого случается, что и познал я путь совершенства и довольно ясно вижу, что мне следует делать; но, поникнув под бременем повреждения своего, не возвышаюсь к совершенству.
4. [417]. О, как необходима мне, Господи, благодать Твоя для начинания в добре, для преуспевания и для усовершения! Без Тебя не могу творити ничевоже: но все могу в Тебе, когда укрепляет меня благодать твоя. Истинно небесная благодать – без нее и собственные заслуги и все природные дары ни во что вменяются. Ни знание, ни богатство, ни красота, ни крепость телесная, ни ум, ни красноречие – ничего не стоят у Тебя, Господи, без Твоей благодати; ибо природные дары доступны и злым заодно с добрыми; а особенный дар избранных – благодать или благое поспешение, и ею запечатленные учиняются достойны жизни вечной. И так превосходна благодать сия, что ни дар пророчества, ни чудотворение, ни самое высшее умозрение не вменяются ни во что без нее. Ниже вера, ни надежда, ниже другие добродетели без любви и благодати тебе не благоугодны.
5. [418]. О, блаженнейшая благодать нищего духом творящая богатым в добродетелях и богатого многими благами содевающая смиренным по сердцу! Прииди, сниди ко мне, исполни меня во благовремении Твоим утешением, да не поникнет душа моя от утомления и от сухости чувства. Молю Тебя, Господи, да обрящу благодать пред очами Твоими; ибо довлеет мне благодать, – хотя бы ничего другого не получил я, чего требует природа. Если и много истомлюсь и много в скорбях искушен буду, не устрашуся от зла, лишь бы со мною пребыла благодать Твоя. Она мне крепость; она совет и помощь подает мне. Всех врагов она сильнее и премудра паче всех премудрых.
6. [419]. Она научает истине и наставляет в правиле жизни; она свет сердцу, отрада в утеснении; прогоняет печаль, отнимает страх, питает благоговение, изводит слезы. Что я без нее – разве древо сухое и пень неплодный, готовый на посечение! Но Твоя благодать, Господи, всегда да упреждает меня и да последует, и да содержит меня непрестанно в попечении о делах благих, Иисусом Христом, Сыном Твоим.
Аминь.
Глава LVI
О том, что должно нам отвергнуться себя и Христу подражать во кресте
1. [420]. Сын Мой, чем дальше себя оставишь, тем больше в Меня обратишься. Кто не желает ничего внешнего, тот обретает внутренний мир; и кто отрекается от себя внутренно, тот соединяется с Богом. Хочу Я, чтоб научился ты совсем повергать себя в волю Мою, без ропота и прекословия. Иди по Мне. Аз есмь путь и истина и живот (Ин. XIV, 6). Без пути нет хождения, без истины нет познания, без жизни нет бытия. Аз есть путь, по которому ты следовать должен, истина, в которую должен верить, жизнь, которой должен надеяться. Аз есмь путь неизменный, истина непреложная, жизнь бесконечная. Аз есмь единый путь правый, истина верховная, жизнь истинная, жизнь блаженная, жизнь несозданная. Если пребудешь в пути Моем, познаешь истину, и истина свободит тебя, и наследишь вечную жизнь.
2. [421]. Аще хощеши внити в живот, сохрани заповеди (Мф. XIX, 17). Если хочешь познать истину, веруй Мне. Аще хощеши совершен быти, продаждь вся. Если хочешь быть Моим учеником, отвергнись себя самого. Если хочешь наследовать блаженную жизнь, презри настоящую жизнь. Если хочешь быть велик на небеси, смири себя в мире. Если хочешь со Мною царствовать, неси крест со Мною; ибо одни служители креста обретают жизнь во блаженстве и во свете истинном.
3. [422]. Господи Иисусе, как тесна была жизнь Твоя и в презрении у мира, так и мне даруй, подражая Тебе, вместе с Тобою быть у мира в презрении. Несть бо раб болий Господа своего, ни ученик болий учителя своего. Да искушен будет раб Твой в жизни Твоей, ибо в ней мое спасение и истинная святость. Кроме нее, что бы ни читал я и что бы ни слышал, ничто не услаждает меня и не дает мне совершенной отрады.
4. [423]. Сын Мой, все это прочел, все это узнал ты. Аще сия веси, блажен будеши, аще твориши я (Ин. XIII, 17). Имеяй заповеди Моя и соблюдай той есть любя Мя; и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. XIV, 21), и сотворю, да сядет со Мною во царствии Отца Моего.
5. [424]. Буди мне, Господи, по слову и по обетованию Твоему, достойно от Тебя прияти. Принял я, принял крест от руки Твоей; стану нести его до смерти, как Ты возложил на меня. И вправду жизнь доброго инока – крест, но тем крестом в рай внидем. Начало положено, нельзя обратиться вспять и отставать не должно.
6. [425]. Слышите, братия, вместе пойдем вперед, Иисус будет с нами. Иисуса ради восприяли мы крест; Иисуса ради твердо и станем во кресте. Кто нам вождь и предшественник, Тот и помощник нам будет. Се Царь наш пред нами идет и за нас поборать будет. Последуем за Ним мужественно, никто да не убоится страха; будем готовы на смерть во брани; славе нашей не дадим бесчестия, не убежим от креста.
