Страсти и борьба с ними (выдержки из творений и писем)

Феофан Затворник
Страсти и борьба с ними (выдержки из творений и писем)

11. Саможаление и самоугодие

Их опасность и пагубность для спасения

А саможаление – на которое вы жалуетесь – уже опасно и пагубно. – Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим, – самое злое из всех лукавств.

Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко… почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления точно бывают ничтожные; но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? – Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее Богоугождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни, – и угодным потому Богу; а потом отказываемся от этого не почему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость – и беспокоит. – Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например, положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. – И беспокоитесь. Дело не велико – выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена, – и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши и сознания. Этим разоряется внутренний строй, – и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. – А тут – и бесстрашие придет… и совершенное равнодушие к Богоугождению: лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья. – Чай не пить – хорошо и здорово. Но как в иных случаях он придает бодрости телу, то можно тогда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Потому что иногда это очень легко обходится. – А то лучше всего такими дробностями себя не вязать. А общее держать: не делать угодия плоти, – и в этом духе действовать, – всякий раз составляя решения.

Я чай выставил для примера; но так действовать надо и в отношении ко всему – к пище, ко сну, прогулке, отдыху и проч.

Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого и надо под боком иметь старца. Лучше всего для этого идет духовник. Мало-мало что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокойна. – А то она будет законно теребить.

Успеха, говорите, нет. – И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. – Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и который делает грешным всего человека, – с ног до головы, – пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым.

Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно. – Решение это имеет два конца: один – да отвержется себя… и второй: да по Мне грядет. – Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления, ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было не полно.

Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен… ни то ни се. – Спастись хочется, а самопротивление не допускается. Нельзя Богу работать и мамоне.

Все сие привожу вам на мысль, чтоб вы процензоровали себя и хорошенько определили, – что у вас там в сердце – я или Господь. Затем сесть и рассудить, как же быть.

Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он слышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. – И самого человека – всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха.

За несаможаление и несамоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, – а требует, чтобы их сам человек возымел, – как задаток, что ему стоит оказать милость. (18, с. 188–191)

Они делают всю жизнь бесплодной

Не случалось ли тебе видеть электрическую машину?! Если видел, то, конечно, знаешь, что электричество, посредством трения возбуждаемое, собирается в медный цилиндр; и его может набраться так много, что убьет, если неосторожно прикоснуться к цилиндру. Но если от цилиндра спустить медную же цепочку до земли, то электричества нисколько не соберется, хоть до поту верти колесо. Вот что есть эта цепочка, спущенная до земли, то есть самоугодие и саможаление. Сколько ни трудись, они не дадут образоваться в душе ничему духовному. Весь плод трудов они будут поедать и уничтожать.

То правда, что саможаление и самоугодие не всякого ведут прямо к видимо худой жизни; но, тем не менее, всю жизнь делают бесплодною. Кто страдает ими, тот ни тепл, ни хладен, ни то ни се. А таким в Апокалипсисе угрожается совершенным отвержением, с отвращением от них и мерзением ими (Апок. 3, 15–16).

Потому изволь призадуматься над своим саможалением и поспеши сделать с ним расправу, какой оно справедливо заслуживает. Ты просишь молиться об избавлении от него. Тут ничья молитва не поможет. Самоотвержение, уничтожающее саможаление, есть исходный пункт, с которого начинается и помощь Божия, и помощь взаимной братской молитвы. А отвергнуться себя ты должен сам. За это действие затем и все дары Божии пойдут. Если же ты не представишь этой жертвы, то не жди помощи, ни свыше, ни из – окрест тебя. Припомни пример, бывший в Египетской пустыне. (7, с. 287)

Саможаление ведет к нечувствию, нерадению и забвению

Без противления саможалению нельзя быть доброму самоуправлению.

Вред от поблажки им тот особенно, что в толпу этих мыслей и образов протискивается враг и в сумятице засеменяет худые сочувствия, желания и даже намерения. Несколько кратное повторение этого образует недобрый самоугодливый строй внутри, который потом заводит и соответственную тому деятельность вовне, которая мало-помалу вытеснит расположение к прежним чистым, братолюбивым и Боголюбивым деяниям. В этом источник нечувствия, нерадения и забвения – сих гигантов вражьего стана – голиафов. (16, с. 88)

Как победить леность

Вы себя изобразили такою ленивицею, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное, молиться, себе внимать, памятовать о Боге, смерти и проч… Вы когда-то писали, что прочитываете книжку «Что есть духовная жизнь…» Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская… Последние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.

Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? – Оттого, что потребности их, их желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны… Привыкши к этой осязательности, мы становимся неподвижными к предметам отрешенным. К ним душа холодна и тем паче плоть… (душа ψυχή… от ψυχοζ холод); а к своим предметам они жарки, горят вожделением. Однако же процедура желания одинакова, и в духе как и у них… Душа знает, что доставит ей тот или другой предмет, и тянется к нему, желая вкусить от него сласти… Перенесите это к духовному. Надо узреть и хоть предположительно увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое и такое благо, утешение, услаждение. Если благо сие было уже испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположительная, а действительная, истая, на опыте основанная. У вас, я полагаю, эта последняя есть. Извольте теперь становиться на это твердою ногою всякий раз, как одолевает леность, а это то же, что душевного и плотского хотите, а духовного нет, и понапрягитесь немного восставить ощущение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит; ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощущения, то не можете не сознать, что эти ощущения, как небо от земли, стоят выше душевнотелесных. По этому превосходству уже испытанному и слабый след духовного ощущения отталкивает всякое душевное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше… Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над высшею будто по какой-то необходимости… Если берет, вы виноваты… оттого, что не делаете, что должно, или ничего не делаете, чтобы она не взяла верх, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут без управления (помните басню Крылова: Васька слушает и ест), и еще паче того, оставаясь своими произволениями на их стороне. Вот и возьмите в закон, как только нападет леность на духовное, восставлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произволением, решительным, безжалостным к себе, в том убеждении, что иначе в царствие и не попадешь. – Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих… Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна… Бросьте плоть и идите к бодрому духу… И все пойдет добро… (16, с. 41–43)

Так вот: как только придет позыв польготничать и полениться, скорее воспоминай сии обетования, и победишь разленение. Ибо при этом должен будешь подумать и о том, что чем неопустительнее и неотложнее будешь делать все, тем скорее получишь искомое. А если будешь прилениваться, то может случиться, что и совсем ничего не получишь. Ибо даемая себе льгота после трудов вменится в награду за них, – и дать тебе что-либо не за что. (7, с. 459)

Прогонять леность, возбуждая себя до ретивости

На вас нападает леность, приходит желание льгот, поблажек, покоя плоти. Вы хорошо делаете, что не уступаете; однако ж ваша неуступчивость неполна. Разумею то, что вы, несмотря на эти соблазнительные нападки, все же делаете, что считаете должным, но делаете неохотно. «Хоть нехотя, говорите, но исполняю все». И это хорошо, как сказал я; есть тут борьба и одоление. Но надо бы эту борьбу доводить до конца, чтоб и одоление было полное, т. е. доходить до того, чтоб делать хотя, прогнав безжалостно нехотя. Ибо это нехотя есть уступка лености и питает ее, хоть не жирно. Извольте, когда прогоняете леность, возбуждать себя до ретивости, чтоб живо, с энергиею делать то, от чего оттягивала леность. И это только будет настоящею победою и одолением лености, а не то, как вы делаете. Живодейственность есть настоящая черта духовной жизни настоящей.

 

Но вы, кажется, уж и совсем разлениться хотите, ибо спрашиваете: «ужели до самой смерти тянуть это ярмо трудничества?!» – Стало, вы тяготитесь им и желаете сбросить его поскорее? – Нет, его сбросить нельзя; а придет время, когда оно не станет тяготить, потому что свыкнется с ним жизнь, и что теперь вам кажется трудом и лишением, тогда перестанет быть трудом и лишением, а обычным, будто естественным порядком жизни. Тягота, соединенная с ним, которая и делает такой порядок трудничества ярмом, испарится от внутреннего жара. Жар энергии сожжет это ярмо, и вы, не бросая ярма, перестанете быть подъяремною. Условие к скорейшему достижению сего есть никогда, ни в большом, ни в малом, не позволять себе действовать как бы нехотя, но всегда возводить себя до живодействования. (7, с. 355–356)

Поминаете про леность. Где есть ревность о спасении и страх Божий, там нельзя быть лености: места ей нет. Скажите, кто видит, что в хате пожар, тот будет лежать, развалившись на печи?!. Так и тот, кто страх Божий и страх смерти имеет, не может лениться в беспечности. – Этим и прогоняйте леность. (15, с. 179)

Пишете, что леность одолевает. Как же быть-то? Ухитритесь взбодровать себя. Эта немощь с кем не случается! Надо поломать себя, а потом, видя, что ничто не берет, перетерпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, и оживет душа. Попробуйте какое дело сделать доброе, которое требовало бы труда и жертвы… и, может быть, заиграет душа. А то – терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от телесной немощи, иногда оттого, что заждешься. (13, с. 36–37)

Как победить саможаление

Не жалеть себя, не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем. Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку… Не слушай, – и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку, се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду проветрюсь; откажи – и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу, – не давай. Дай книжку лежа почитаю… не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможалению. А всякие чрезмерные подвиги не наше дело. (12, с. 189)

Как победить самоугодие

Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад… Это неизбежно. – Потом поставьте себя в минуту умирания… когда осталась вам только смерть и потом суд по жизни вашей. Поживее вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно. (13, с. 4–5)

«Яко земля ecu и в землю отъидеши»

Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго. (13, с. 158) Поставьте себя в минуту умирания… когда осталась вам только смерть и потом суд по жизни вашей. Поживее вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно. (13, с. 4–5)

Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтоб весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякою мелочью. Отличительная их черта есть – не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе. Я не умею вам по вашему быту пояснить это примерами. Сами извольте это устроить. Садитесь, например, на диван; приходит желание развалиться и посибаритничать; откажите и приведите члены в напряжение, в струнку. Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляется. К концу дня увидите, как совесть вам скажет, что вы добре стояли на страже. И утешение. А главное, навыкши этому на мелочах, – и на большом тем охотнее будете так же делать. (11, с. 121)


Ни под каким видом не позволять себе льгот. Пройдет день-другой в трудах самонаблюдения и самопринуждения, враг подойдет и начнет жужжать в уши: ну, будет, потрудилась, дай теперь себе немного льготки. Это такое льстивое внушение, что и не подумаешь вдруг, что надо противостать ему, а между тем оно такое злодейское, что только мало поддайся ему, как все внутри взбудоражится. Послабление себе есть то же, что маленькая дырочка в плотине. Только покажись эта дырочка, уж не удержишь плотины, ее непременно разнесет вода. То же внутри нас делает послабление: все размечет, так что восстановление себя надо будет опять начинать сызнова. Побойтесь же сего, как самого злого, хоть и сладкоглаголивого, врага.

Два особенно случая предлежат, когда вам надлежит поопасаться этого. Это время Пасхи и весна. Ведь постом у нас все более или менее остепеняются. Отчего же потом не все выдерживают? Оттого, что льготы себе дают, – кто в Пасху, кто после нее – весною. В Пасху думается: праздничное время, можно и вольку себе дать. Послушает кто – и разоряется в добрых настроениях. Ибо, давши себе волю, после уже не возвращается к стеснению себя и начинает по-старому творить волю плоти и помышлений.

Весна – время приятное, но сколько делает зла в нравственном отношении! Видали вы, как барашки, когда выгоняют их на траву, прыгают, блеют, резвятся? Отчего это? Жизнь играет. Подобное взыграние жизни и люди все ощущают, не молодые только, но и старые. Тут ничего нет грешного. Это невинное чувство, но как пользуются этим люди, это не совсем бывает безгрешно. Радость жизни! Ощутив ее, надо Господа благодарить, что на земле, полной горя по грехам нашим, еще и радостям оставил Он место, чтобы мы не падали в отчаяние. А бывает что? Бога поблагодарить не поблагодарят, а пустятся на то, чтобы продлить эту радость, рассеиваются и возвращаются на старое. Радость эта, или это взыграние жизни, приятно, но оно совсем чувственно, телесно – и позывы от него появляются такие же – чувственные, телесные. Захочется смотреть на приятное для глаз, слышать приятное для слуха, обонять приятное для обоняния, подышать воздухом, провеяться приятным ветерком – вообще, размножить приятные чувственные впечатления. Кто пойдет по этим позывам, тот не усидит внутри себя, а выйдет непременно вон; затем внимание к себе прекращается; мысли, чувства и желания опять начнут бурлить и вступать в прежнее нестроение. Мысль о Боге отойдет, и покой внутренний пропадет. Томимая совестию душа скажет: завтра не стану так поступать; но завтра опять то же, то же и послезавтра; а там – и руки опустились. Опять пойдет жизнь, «как живется». Весь плод великопостных трудов в упорядочении души и пропадет. И это по той одной причине, что не поостереглись немного и не сумели отказать своим чувствам в некоторых приятностях, а при допущении иных не позаботились держать свое внутреннее в должном страхе и, увлекаясь внешним, оставляли его (внутреннее) без внимания.

Господь да сохранит вас от сего! Вам уже приходила опасливая мысль: ну, как не устоишь! Если точно не устоите, то возвратитесь ли к таким решительным намерениям, Бог весть. Но то ведайте, что, обратясь вспять, вы будете уже гораздо хуже, нежели каковы были, когда не начинали такой новой жизни. Спаситель подобные возвратные ниспадения в нестроение сравнивает с возвращением в покинутый было дом опять старого беса, но уже не одного, а с семью другими. И будут, заключил Он притчу Свою, человеку тому последняя горша первых.

Господь да избавит вас от сего! (3, с. 162–164)

Часть III. Наука из наук. Важнее молитвы ничего нет

О молитве Иисусовой

Извольте все сие сообразить и взять в руководство и почаще прочитывать, чтоб поновлять в памяти, как должно действовать. (18, с. 94)


1. Что есть молитва Иисусова

Когда молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем Едином помышлять. Между тем, в голове непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того, чтоб научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно…

Это непрестанное повторение молитовки держало и ум в помышлении о Боге и разгоняло все сторонние мысли. Эти коротенькие молитовки были разные… У нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Так вот что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок, словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге. (12, с. 63)


Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы Иисусовой… Суть дела – сознательное стояние в присутствии Господа со страхом, верою и любовию. (12, с. 194)

МОЛИТВА ПО ФЕОФАНУ ЗАТВОРНИКУ
Что есть молитва?

Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и пр…Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, – то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, – оно не есть еще молитва. (12, с. 33–34)

Главное – стояние и хождение пред Богом с вопиянием к Нему из сердца. (15, с. 189)


Главное тут – стать вниманием в сердце и взывать к Господу, везде Сущему. (15, с. 163)

2. Почему эта молитва необходима всякому христианину

Всякому покаявшемуся или начавшему искать Господа можно и должно на первый же раз и преподать полное наставление в делании молитвы Иисусовой, а с нею уже вводить и во все другие, потому что этим путем скорее укрепиться можно, скорее прозреть духовно и дойти до мира внутреннего. Не зная сего, иные, или большая часть, останавливаются на телесных и душевных деланиях и почти праздно иждивают труды и время. (1, с. 244)


Кажется, простая вещь, но, не узнав о ней, можно долго пропотеть – и все малоплодно. И это по свойству телесной делательности. Она легче, потому и привлекает; внутренняя же трудна, потому и отталкивает… И выходит, что сначала оставит иной внутреннее, будто до времени созрения: придет-де срок, – но после, оглянувшись, находит, что срок пропущен и, вместо подготовления, он вовсе стал к нему неспособным. (1, с. 223)


И отчего совесть непокойна и недовольна?.. Без памяти Божией, без страха Божия, без чувства к Богу сделать душу довольною нельзя… Молитва, о коей все толкуем, и есть прямой к сему путь… Мысль, будто заниматься молитвою [Иисусовою] вам еще не время, – не верна. Все должны молиться сердцем и умом. Всякая другая молитва – не молитва. Извольте же трудиться, не лениться. (15, с. 173)


Если не потрудишься и не попотеешь, чтобы напечатлелось в сердце и в уме твоем сие страшное имя, всуе ты безмолвствуешь, всуе поешь, всуе постишься, всуе бдишь. Одним словом, весь труд монаха будет ни во что без такого делания, без памяти о Боге. (35, с. 34–35)


Худо делают увольняющие себя от них [духовного делания и Иисусовой молитвы]. Они сами причиною того, что у них труд идет без плода, – потеют, но не видят плода, затем скоро остывают, и всему конец. (1, с. 246)


И молитву сию творить всякому, не монаху только, но и мирянину. Это не есть какое-либо высокое дело, а простое. И молитва Иисусова (одна, сама по себе) не чудотворная какая, а, как всякая другая краткая молитва, словесная и, следовательно, внешняя. Но она может перейти в умную и сердечную. (12, с. 193)

 
Рейтинг@Mail.ru