Master Fei
Сила сознания
Магическая картина мира
Даосский маг фан-ши (кит. 方士), как и любой иной представитель магического знания, признаёт невыразимость мира. Осознанно он может принять ту или иную модель, использовать её, верить в неё. Но при этом понимать, что это лишь один из бесчисленных способов описания невыразимого.
Человеческое сознание состоит из двух противоположных частей: Хунь (кит. 魂) и По (кит. 魄). Хунь – разум, вербальный ум. По – невербальный ум; тот, который невозможно выразить словами.
Хунь подобен острову в бескрайнем мировом океане. Всё, что можно обозначить словом, категоризировать, всё это находится на острове Хунь. А бесконечная водная бездна, что окружает остров Хунь, есть По. Хунь – проявленное. По – непроявленное, невыразимое, бесформенное.
Погрузиться в непроявленное По маг фан-ши может, остановив внутренний диалог (кит. 内在对话). Состояние безмыслия (у-нянь, кит. 无念) есть врата в сокровенное По.
Хунь непрерывно занимается описанием мира. По – его непосредственным восприятием. При погружении в состояние внутреннего безмолвия процесс описание мира, поддерживающий его существование (в том виде, в котором вы его знаете), останавливается. Тот мир, каковым вы его знаете, исчезает.
Хунь определяет границы, в которых человек существует. Если человек верит, что, зайдя в ледяную прорубь, он простудится – то, скорее всего, так оно и будет. Если он верит, что может пройти по раскалённым углям – то это, несомненно, возможно для него. Хунь – то, что ограничивает, сдерживает. По – безграничное.
Маги фан-ши знают, что внешний мир – это лишь отражение внутреннего. Хунь непрерывно создаёт мир своим процессом описания.
Можно сказать, что мир – это зеркальная сфера, в центре которой находится человек. Мир – лишь отражение сознания человека. Маги фан-ши, зная эту тайну, понимают, что для изменения мира перемены должны произойти внутри самого фан-ши.
Каждый из нас живёт в разном мире, каждый в своём. Как воспринимаете мир вы? Ваша собака или кошка? Оксфордский профессор? Религиозный проповедник? Пятилетний ребёнок? Девяностолетний старик? Тюремный заключённый? Свободный путешественник? Птица? Растение? Офисный работник?..
«То, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва» (Махаянский мыслитель).
Для какого-нибудь менеджера в банке просто невозможно бросить всё и уехать в Индию жить в ашраме. В его картине мира это невозможно. Но в сознании иного человека такого ограничения нет. Хорошо это или плохо – другой вопрос. Суть в том, что каждый живёт в своём мире. Сам определяет границы возможного и невероятного.
Маг осознаёт Вселенную как своё отражение. Это можно описать словами как единство мирокосма и макрокосма. Даосы говорят так:
天人合一 – Человек един со Вселенной.
天人感应 – Человек и Вселенная взаимооткликаются.
Во время проведения обряда маг фан-ши создаёт Сферу (так называемый «круг») – прообраз Вселенной. Суть её в шести силах-архетипах: верх, низ, лево, право, спереди, сзади. Или четыре стороны света, Небо и Земля. Именно так любой человек воспринимает объёмное «пространство». Себя, находящегося в центре сферы из шести направлений.
Когда по принципу «тун-лэй» (кит. 同类) устанавливается симпатическая связь, отождествляющая Сферу и всю Вселенную, внутреннее и внешнее сливаются воедино. Тогда любое проявление Воли мага будет становиться намерением самой Вселенной.
«Направляй раскаты грома своей ладонью, объемли всю вселенную внутри своего тела. Тогда если скажешь «ясно» – будет ясная погода. Коли скажешь «дождь» – пойдёт дождь. Реакция будет быстрой, подобно эху».
“运雷霆于掌上，包天地于身中，曰旸而旸，曰雨而雨，故感应速如影响”
Такова магическая картина описания мира. С ней можно не соглашаться, её можно не принимать. Но для фан-ши она именно такова.
Мир всегда находится в непроявленном состоянии. В современной квантовой физике это именуется состоянием «суперпозиции», хорошо описанной ментальным экспериментом с «котом Шредингера»[45]. Мир постоянно находится в бесконечном множестве вариантов, где каждая частица, будь то фотон или атом, находится одновременно во всех возможных состояниях. И что же направляет этот процесс перехода «непроявленного» в «проявленное»? Что приводит к так называемому «коллапсу волновой функции»? Путь, по которому из Небытия рождается Бытие, определяет сознание.
Это знание тысячи лет было достоянием древних магических учений. Сознание – то, что формирует мир. Хунь позволяет проявляться только тому, что «возможно». Меняя границы «возможного», маг меняет реальность.
Новорождённый младенец целиком является По, Хунь будет формироваться позже. Постепенно он перенимает модель описания мира от родителей и всех окружающих. Если в этой модели нормальным является разговаривать с духами предков – то они будут являться ему во снах и наяву. Ежели описание мира никак не затрагивает «духов предков», то эта часть «реальности» будет для него недоступна.
У маленьких детей в западном обществе могут появляться так называемые «воображаемые друзья»[46], с которыми они играют и считают их реальными. Но когда они принимают модель описания мира, в которой подобное невозможно, «воображаемые друзья» исчезают.
А в какой-нибудь иной модели эти «друзья» могли бы стать «духами-помощниками» мага… С точки зрения западной психологической модели, можно было бы сказать, что эти «духи-помощники» являются персонификациями его Бессознательного, глубинной части самого человека. Даже если принять такую теорию, то западный «нормальный» человек не имеет доступа к этим глубинным частям самого себя, именно из-за того, что их просто нет в его модели описания мира.
Большинство обывателей не помнят своих сновидений. Может быть, одно-два за ночь, а многие и того меньше. Потому что в их модели описания мира сны – это несущественная, «нереальная» часть их жизни. Она просто «вытесняется в Бессознательное».
В мире магов сновидения так же реальны, как и мир яви. Либо, можно сказать, что оба мира являются одинаково иллюзорными. Для мага это равнозначные утверждения.
Представьте, что реальность осознанных снов была научно доказана лишь в 1975 году доктором Хеарнэ (Keith Hearne). 50 лет назад для большинства учёных это было очередным «мистическим шарлатанством». Учёные не могли сами обучиться этим методам, ибо это было вне их картины мира. Они в это попросту не верили. Маги фан-ши же тысячелетиями осознанно управляли своими снами, потому что в магической картине мира это возможно.
100 лет назад маги утверждали, что сознание влияет на реальность. Учёные называли это «шарлатанством». Сейчас квантовая физика научно это доказывает. Что сам факт наблюдения за частицей влияет на её поведение, приводит к «коллапсу волновой функции».
А как вообще появилась эта наука? Она появилась тогда, когда несколько выдающихся умов смогли сменить картину описания мира. Когда Эйнштейн доказал, что такой силы, как гравитация, не существует. В «ньютоновской модели» гравитация определяется как отдельная сила. И она научно доказана. А новая «Общая теория относительности» убедительно доказывала, что такой силы нет[47]. В «ньютоновской» теории всемирного тяготения Земля притягивает яблоко вниз.
Эйнштейн доказал, что огромная масса планеты Земля искривляет само пространство вокруг себя, и потому все предметы постоянно «падают» вниз, но ничто их не «притягивает». Они именно «падают» из-за эффекта искривления пространства вблизи массивных объектов. Научно говоря, гравитационные эффекты обусловлены не силовым взаимодействием тел и полей, находящихся в пространстве-времени, а деформацией самого пространства-времени, которая связана, в частности, с присутствием массы-энергии[48].
Это радикально иной взгляд, удивительная модель описания мира. Но и она не является «истиной в последней инстанции». Прямо сейчас разрабатывается «квантовая теория гравитации»[49], оперирующая частицами «гравитонами». Думается, через 100–200 лет и она будет считаться устаревшей. Но при этом каждая из них «рабочая», каждая «реальная», каждая «правильная». В какой-то момент времени многие учёные были убеждены, что всё именно так и никак иначе. Истинные же научные прорывы всегда случаются именно тогда, когда кто-то кардинально меняет взгляд на мир. Разрушает привычные модели описания мира и видит всё с иного угла зрения.
Маг, как и духовный мастер, не скован каким-либо одним-единственным описанием мира. К примеру, он может вдумчиво принять «объективную» материалистическую модель, допускающую «эффект плацебо» и возможность сознания исцелять тело силой веры. Но такая модель не даёт ему власть над этой Силой. Та модель, что даёт Силу, – это «субъективная» магическая картина мира.
Учёный, больной гипертонией, может знать, что стакан с обычной водой не может исцелить его от повышенного давления. Он знает это точно, ибо провёл 100 научных исследований и доказал безрезультативность такого «лечения».
Маг, зная, что это просто стакан с водой, верит и знает, что, если выпить его – гипертония уйдёт. Он пьёт – и недуг уходит. Учёный скажет: «Да это же просто эффект плацебо. Обман». И продолжит мучиться гипертонией, с гордостью держась за свою модель описания мира. Маг же примет другую модель мира, в которой стакан с водой – это снадобье. И исцелится.
Кто в такой ситуации прав? Каждый прав, но по-своему. Маг не «правее» учёного. Вовсе нет! Но его картина мира даёт ему Силу! Вот и всё.
Мир магов – это мир, которым управляет Сила. А фан-ши – тот, кто управляет самой Силой.
Подробнее об этом в другой книге автора – «Магические искусства».
Религия и духовность
Любая религия в своей основе догматична. Духовность – свободна. Одни религиозные секты утверждают, что всё сотворил именно их «наш» Тайшан Лао-цзюнь (кит. 太上老君, «владыка Лао-цзы»). Другие секты верят, что Вселенная создана богом Шанди (кит. 上帝, «верховный император»), третьи пытаются всех убедить, что творящее начало именуется… Религия разделяет людей на секты. Духовность объединяет людей, ибо утверждает, что началом всего послужило Единое (кит. 一). Трансцендентное творящее начало, Дух, единое для всех – и для даосов, и для католиков, буддистов, индуистов и т. д.
Изучая историю, можно заметить, что религия часто (если не всегда) связана с политикой и манипулированием людьми. Духовность же есть путь внутреннего освобождения.
Легко можно представить себе фанатика, убивающего «иноверцев» на «священной войне». Всем хорошо известны «крестовые походы» и прочее. Ведомые догмами «религиозные люди» готовы были забирать чужие жизни. Кто-то видел целью «обращение в свою веру», навязывание мнения «своих» религиозных лидеров людям с иным мировоззрением. Духовность же ставит целью совершенствование себя, а не других. Ей чужда идея манипулирования другими, важно лишь обуздание самого себя. Она основывается на собственном внутреннем опыте, а не внешних утверждениях и догмах.
«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Евангелие от Матфея 7:3).
Религиозные доктрины постоянно меняются. Духовная Истина неизменна, как свет.
Человек с сектантским мировоззрением обречён считать учение исключительно своей секты единственно верным. Человек с духовным мировоззрением глубоко осознаёт единство всех учений о внутреннем; признаёт многогранность этого таинственного мира, начало которому Единое.
Безусловно, религия имеет и свои положительные стороны. Для многих она является благом, ибо дарит цель в жизни, позволяет «стать лучше» и верить. А как мы уже знаем, вера – это великая сила, способная исцелять тела и души людей.
С древнейших времён люди искали ответы на вопросы: «Что есть душа?», «Кто я?». Представители разных культур тратили свои жизни, чтобы докопаться до ответа. Кто-то пытался интеллектуально обосновать наличие Бога, изучая внешний мир вещей. А кто-то заглядывал внутрь себя. Занимаясь изучением себя, своего сознания, психики, души… были великие духовные мастера, находившие ответ. Йоги, даосы, те, кто бдительно наблюдал за самим собой, находили начало всего сущего в себе самом. «Бог живёт внутри», – говорили они. Дао постигается внутренней практикой, а не внешним действием. Будда находится в каждом. Внутри, а не над головой, «на Небе» или в космосе. Точнее, это «Небо» и находится внутри, а не где-то в галактике Млечный путь.
«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).
Но большинство последователей не могли понять трансцендентное. Тогда невыразимое божественное учение низвергалось до уровня слов.
Учение о трансцендентном, выражаясь в словах, неизбежно искажается. Ибо как можно сказать невыразимое? Нарисовать бесформенное? Услышать безмолвное? Разве что иносказательно, в форме притчи.
«И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Евангелие от Матфея 13:11,13).
После ухода великих духовных учителей из мира учение неизбежно искажается. И тогда начинает почитаться внешнее, а не внутреннее. Внутреннее делание подменяется внешним выполнением обрядов и слепым следованием догмам.
Как образно это описывается в даосском каноне «Тайна золотого цветка». Учитель указывает своим последователям «на Луну» (духовную цель) пальцем. А те сам палец ошибочно принимали за Луну.
“此皆误指而为月” （ «太乙金华宗旨»）
Автор с огромным уважением относится ко всем основателям мировых религий и духовных учений. Но, как известно, многие из них так и не оставили после себя книг, не ограничивали живое учение мёртвыми словами. Не написал ни одной книги ни Иешуа Машиах, ни Гаутама Будда. Лао-цзы также не хотел писать «Дао дэ цзин», но был заставлен сделать это пограничником на заставе. И начал своё произведение со слов: «Дао, выраженное словами, не есть истинное Дао» (Дао дэ цзин, 1 чжан). Учение есть внутренний божественный свет. А не внешние слова. Духовное учение нужно искать внутри, в том пространстве, где нет слов. В безмолвии рождается истина.
Учение вне слов
Все восточные духовные учения сходятся в одном: истина невыразима в словах. Она трансцендентна и не познаваема обывателем через слова и священные тексты. Истина – это переживание прямого опыта, а не логическое заключение.
«Дао, выраженное (словами), не есть постоянное Дао» (Дао Дэ цзин, 1 чжан).
“道可道，非常道” （«道德经» 第1章）
И поскольку обыватель такого опыта ранее не имел, то и представить он этого никак не может, не может описать.
«Дао не слышимо. А если что-то слышно, то это не Дао. Дао не видимо. А если что-то можно увидеть, то это не Дао. Дао не может быть высказано. А если что-то можно высказать, то это не Дао. Постигший бесформенное, дающее форму формам, знает, что невозможно дать имя для Дао» (Чжуан-цзы).
“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。” （«庄子 知北游»）
«Отвечать на вопрос о Дао – значит не знать Дао… Спрашивать о недоступном вопрошанию – значит спрашивать впустую» (Чжуан-цзы).
“有问道而应之者，不知道也…无问问之，是问穷也“
Представьте слепого, которому описывают на словах, каков красный цвет. Ему сообщают много информации об этом цвете. Что это цвет с длиной волны 630–760 нанометров. Что он похож на горячее, на острое, на громкое… Но поскольку слепой никогда не видел красного цвета, то, сколько ни рассказывай ему о нём, он никогда не сможет осознать в собственном опыте, как на самом деле выглядит «красный цвет».
«Знающий не говорит. Говорящий не знает. Поэтому совершенномудрый следует Учению вне слов» (Чжуан-цзы).
“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教” （«庄 子 知北游»）
Другой пример. Глухой человек может всю жизнь изучать теорию музыки, читать нотную грамоту. Он даже может писать музыку. Но он никогда не сможет даже близко понять, что это – слышать ноту фа или соль. Это будет вне его опыта. У него не будет этого «квалиа» – субъективного переживания этого звука.
«Нет никакого определённого метода, который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакого определённого метода, который мог бы высказать словами Так Приходящий (Будда). Тот метод, который проповедовал Так Приходящий (Будда), нельзя взять, нельзя высказать словами» (Алмазная сутра).
“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可 说” （«金刚经»）
Опыт пробуждения невыразим словами. Ибо обыватель всегда был спящим и не может представить, каково это – пробудиться.
«Есть нечто в первозданном хаосе завершенное, раньше Неба и Земли родившееся… Я не знаю его имени. С усилием назову его “Дао”» (Дао Дэ цзин)
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。。。吾不知其名， 强字之曰道” （«道德经» 第25章）
Методом постижения этой истины является медитация, погружающая практикующего в состояние полного внутреннего безмолвия.
«Хуан-ди сказал: “Не задумывайся и не размышляй – и ты познаешь Дао. Нигде не находить и ни в чём не усердствуй – и ты претворишь Дао. Ничему не следуй и никуда не стремись – и ты обретешь Дао”» (Чжуан-цзы).
“黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。 ” （«庄子 知北游»）
Там, где нет ни одной мысли, ум остановлен и луч внимания обращён вспять, именно там, в абсолютной пустоте, и находится Дао.
«Истину невозможно постигнуть мыслью» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“真不可思议”（«太乙金华宗旨»）
Интересно, что не только в восточных духовных традициях источник всего сущего признавался невыразимым. В авраамических религиях, опирающихся на 10 заповедей, третья заповедь запрещает произносить личное имя Бога (Яхве) всуе. Оно записывалось четырьмя священными буквами (согласными) древнееврейского алфавита – «יהוה». Но поскольку слово запрещалось произносить, то его звучание ныне утеряно. Есть несколько версий его произнесения: Иегова, Яхве, Джа и т. д. К слову, личное имя Бога образовано от глагола «היה», означающего «быть», «присутствовать», то есть может быть переведено как «Я есть» (в синодальном переводе «Я есть сущий»).
Также важно понимать, что слова до неузнаваемости искажают духовный опыт.
«Если человек озвучивает слова Будды – значит, он клевещет на Будду. Невозможно выразить словами то, что я говорю. Это следует прозреть. Тот, кто говорит об Учении, не способен выразить Учение в словах» (Алмазная сутра).
“若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说” （«金刚经»）
Особенно явно это видится на примере перевода священных текстов.
«ἐν ἀρχη̨̃ ἠ̃ν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος ἠ̃ν πρòς τòν θεόν καὶ θεòς ἠ̃ν ὁ λόγος»
Так на греческом начинается Евангелие от Иоанна. На русский язык эта фраза переведена как: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но как она переведена на китайский? Китайские христиане видят в ней тот же смысл, что и русскоязычные верующие? Уверяю вас, это не так.
Во-первых, в греческом оригинале используется термин «Логос» (др. – греч. λόγος), имеющий значение как «слово», так и трансцендентный неописуемый «источник бытия». И если в русском варианте взяли для перевода «слово», то в китайском этот термин перевели словом «Дао» (как невыразимый источник всего сущего). То самое «Дао» (кит. 道), которое почитают даосы в Поднебесной, о котором повествует канон «Дао дэ цзин». Во-вторых, для перевода слова «Бог» был использован иероглиф «神», означающий как «Бог», так и «Дух». В-третьих, первые два иероглифа строчки – 太初 – означают в китайской философии «Великое первоначало» – состояние Вселенной, предшествующее разделению мира на Инь и Ян, условно предшествующее Большому взрыву, акту творения.
”太初有道，道与神同在，道就是神“（«圣经» 新约 约翰福音）
Эта строчка из Библии в китайском варианте дословно имеет следующий смысл: «В состоянии великого первоначала было Дао. Дао было едино с Духом. Дао – это и есть Дух».
Таким образом, в древнегреческом и китайском вариантах эта фраза постулирует изначальное невыразимое начало – Логос («Дао»), пребывающее за границей творения, в Великом первоначале (кит. 太初). Но в русском переводе радикально меняется смысл. Здесь божественная сущность – Логос – вербализируется и приравнивается к «слову».
«Великое Дао не может быть поименовано» (Канон чистоты и покоя).
“大道无名” （«清静经»）
Что есть осознанность?
Абсолютное большинство людей живёт бессознательно. Бессознательно ходят, сидят, говорят, думают, смотрят фильмы… и считают это совершенно нормальным. Даже более того: многие из них никогда и не задумываются об этом. Просто не знают, что можно по-другому.
Помните ли вы, как закрывали входную дверь ключом вчера? Или это было полностью «на автомате»? Помните, как ели бутерброд утром? Как нажимали педали при управлении автомобилем? Какие в ноге тогда были ощущения? Помните ли, как выполняли приседания на тренировке? С какой ноги сегодня встали утром с кровати? Скорее всего, вы даже не помните типичный разговор со своим соседом позавчера.
Почему? Потому, что 99,9 % процентов дневной (и ночной) активности человек делает бессознательно, «на автопилоте». По умолчанию сознание выключено, и включается оно лишь тогда, когда человек сталкивается с чем-то неизвестным или опасным, чтобы адаптироваться к новой обстановке. И после, когда она уже перестаёт быть «новой», опять включается бессознательный режим работы.
Сознательность нужна при обучении управлении автомобилем. Но после навык становится бессознательным. И водитель легко едет на машине, думая о посторонних вещах. Ибо человеком в этот момент управляет Бессознательное. Навыки, убеждение, мировоззрение… всё это уходит глубоко в Бессознательное, и человек как бы засыпает наяву. Дальше уже действуют стереотипные модели поведения. Если они успешные и эффективные, то человек имеет шансы достичь успеха в обществе, карьере и т. д. Если модели поведения деструктивные – это приводит к деградации. Но цель духовной практики – не устранить «плохие» и навязать «хорошие» стереотипы, а избавиться от них от всех. Пробудиться ото сна неведения.
Это воистину бесконечный сон, называемый на Востоке «майя». И управляет этим сном закон кармы. Есть лишь один способ пробудиться – быть осознанным.
Что же такое эта осознанность? Возьму в пример дыхание, ибо процесс дыхания очень похож на процесс мышления. Одну минуту назад, когда вы читали этот самый текст, дыхание было на 100 % бессознательным. А сейчас вы направили «луч» своего внимания на этот процесс. Теперь вы контролируете каждый вдох и выдох, задержку между ними. Переход из неуправляемой фазы в управляемую занял мгновение.
Точно также можно направить «луч» внимания, который обычно обращён вовне, внутрь. «Увидеть» собственные мысли. Обычно они текут внутри неосознанно. Но сейчас, в этот самый момент, есть наблюдатель. Тот, кто наблюдает эти мысли. И именно в то мгновение, когда появляется наблюдатель, мышление становится осознанным. Это и есть медитация.
Но это состояние «бдительности» к собственным мыслям необходимо поддерживать постоянно. А если этого не делать, то человек оказывается в плену Бессознательного. Хорошо, если мысли, которые к нему приходят, позитивные. Но ведь многим приходят депрессивные мысли, которые они не в силах отогнать. Как же они могут их отогнать, если никак не контролируют своё мышление?
Мужчину бросила жена, и он не в силах перестать думать о ней. Сколько бы он ни пытался, но мышление бессознательно. Однако, стоит лишь стать осознанным к мыслям, как появляется полный контроль над ними. Внимание, обращённое на дыхание, даёт всецелый контроль над ним. Внимание, обращённое на свои мысли, даёт тотальный контроль над ними. Мысли и эмоции, будучи неосознанными, неуправляемы и часто разрушительны. Но как только появляется наблюдатель, освещая их светом своего присутствия, нет ничего, что не было бы подконтрольно.
«Если на рассвете освободиться от всех мирских забот и медитировать 2–4 часа, проникая в сокровенное, а после, занимаясь дневными делами, сохранять осознанность, ни на мгновение не теряя её, если совершать всё это, то через два-три месяца с Небес снизойдёт Истина».
“清晨能遣尽诸缘，静坐一二时最妙。凡应事接物，只用返照法，便一刻无间断。如此行之，三月两月，天上诸真”
Великий духовный мистик Георгий Гурджиев называл это «вспоминанием себя». А его ученик Пётр Успенский описывал подобное следующим образом:
«Когда я что-то наблюдаю, моё внимание направлено на наблюдаемый объект, и его можно изобразить стрелкой:
Я – – › наблюдаемое явление
А когда я стараюсь одновременно вспоминать себя, моё внимание направлено и на объект, и на самого себя. Появляется вторая стрелка:
Я ‹ – – › наблюдаемое явление
Определив этот факт, я понял, что проблема состоит в том, чтобы направить внимание на себя, не ослабляя и не суживая внимание, которое при этом направлено и на другой объект. Причём этот «другой объект» может находиться как внутри, так и вне меня.
Уже первые попытки такого разделения внимания показали, что оно возможно. Вместе с тем, я осознал две вещи.
Во-первых, что вспоминание себя, результат этого метода, не имеет ничего общего с «самоощущением» или «самоанализом». Это было новое и весьма интересное состояние со странно знакомым привкусом» (Пётр Успенский «В поисках чудесного»).
В буддизме есть такое понятие – «правильное памятование» (кит. 正念) – одна из частей благородного восьмеричного пути Будды. Поддержание осознанного наблюдения за собой, собственными ощущениями. Постоянно сохраняется наблюдатель («Я»), наблюдающий изнутри наружу через органы физических чувств. Бдительный наблюдатель как стражник на своём посту: каждое мгновение проживает в моменте «здесь и сейчас». Бессознательный поток посторонних мыслей постоянно уносит человека из настоящего. Он вспоминает прошлое, думает о будущем, об отношениях с другими людьми, о здоровье, о… Когда изнутри никто не смотрит через органы чувств вашего тела наружу, когда нет внутреннего наблюдателя, тогда в вашем субъективном опыте нет этих переживаний.
Водитель за рулём думает о множестве вещей, а машиной управляет бессознательно. В процессе управления машиной нет осознанности, нет присутствия внутреннего наблюдателя.
Если в пылу жаркого разговора человек между делом выпивает пиалу редкого хорошего чая и не обращает на это своего осознанного внимания, то волшебного вкуса этого напитка для человека просто нет. Физически он выпил какую-то жидкость, но не присутствовал в этом моменте.
Когда же появляется изнутри смотрящий, тогда светом озаряется тот, кто прежде был спящий.
«Посредством “правильного памятования” (осознанности) занимайся (обычными) делами. Тогда свет (осознания) не будет рассеиваться во внешних вещах, но будет возвращаться вспять, внутрь к “Я”… В обычной жизни, если способен ежесекундно, следуя внешним вещам, сохранять осознанность и ни на йоту не отожествляться со своим Эго, тогда всегда будет присутствовать свет осознания (свет будет возвращаться вспять к «Я»). Это есть главная тайна» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“以正念治事，即光不为物转，光即自回…日用间，能刻刻随事返照，不者一毫人我相。便是随地回光，此第一妙用”（«太乙金华宗旨»）
Все восточные духовные учения утверждают этот единый принцип самосовершенствования. Помни о себе, осознавай себя не только в процессе сидячей медитации, но и в повседневной жизни.
«Практикующий (духовную практику) откликается вещам, но не теряет (самоосознания). Тогда изначальный дух-юаньшень возвращается к истоку “Я”, изначальная природа-беньсин самоестественно утверждается» (Сто иероглифов патриарха Люя с комментариями Чжана Саньфена)
“修行人应物不迷，则元神自归，本性自住矣” （三丰祖师注解吕祖百字铭）
Одной из фундаментальных основ даосизма является концепция недеяния У-вэй. Чжуан-цзы описывает её следующим образом:
«Следуй самоестественности вещей, но не отождествляйся с ними (не вкладывай себя)» (Чжуан-цзы).
“顺物自然而，无容私焉”（«庄子 应帝王»）
Обыватель теряет себя среди внешних вещей и отождествляется с тем, что с ним происходит. Он забывает о своём истинном «Я». Практикующий же «помнит» о своём «Я» и не отождествляется с окружающим. Тогда, что бы ни происходило вокруг, это никак не влияет на внутренний покой. Пусть вовне бушуют бури и ураганы, но в душе у идущего путём самопознания всегда царит мир и покой.
«…европейская и западная психология прошла мимо факта колоссальной важности, именно, что мы не помним себя, что мы живём, действуем и рассуждаем в глубоком сне. Это не метафора, а абсолютная реальность; вместе с тем, мы способны, если сделаем достаточное усилие, вспоминать себя – мы в состоянии пробудиться… Меня поразило, как по-разному восприняли этот факт члены нашей группы и люди, к ней не принадлежащие. Члены группы поняли, хотя и не сразу, что мы соприкоснулись с “чудом”, с чем-то “новым”, никогда и нигде не существовавшим. Другие этого не поняли и отнеслись к факту слишком легковесно… Впоследствии у меня сложилось убеждение, что эта идея скрыта непроницаемой завесой для многих людей, весьма интеллигентных в других отношениях. Ещё позже я увидел, почему это так» (Успенский Пётр «В поисках чудесного»).
Следует сказать, что для большинства обывателей концепция осознанного контроля над собой не понятна. Они ошибочно полагают, что и так «управляют» своими мыслями и своим поведением. Но как мы уже знаем, это не так. Поэтому, как гласит великий даосский канон, услышав о Пути (самопознания), обыватели не понимают, о чём вообще речь, и смеются.
«Практикующие высших способностей, услышав о Дао, безупречно следуют ему. Практикующие средних способностей, услышав о Дао, то удерживают (себя), то забывают (себя). Практикующие низших способностей, услышав о Дао, смеются» (Дао дэ цзин, 41 чжан).
“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻 道，大笑之” （«道德经» 第 41 章）
Можно назвать это состояние «бдительностью» к себе. А в доктрине православного христианства, именуемой «исихазм», это же называется «непсис» (греч. νῆψις), что переводится как «трезвление ума».
«Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что́ вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Евангелие от Марка 13:35–37)
Пару слов про исихазм (др. – греч. ἡσυχία – «тишина, безмолвие»). Это древняя традиция православной духовной практики, оформленная Григорием Паламой[50], но существовавшая со времён ранних христиан. Практикуется и ныне старцами на священной горе Афон и не только. Основной целью этого учения является видение «Фаворского света» и «обожение», то есть уподобление Богу. Фундаментально основывается на следующих ключевых положениях из Библии:
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).
«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).
«А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1Кор. 6:17).
«Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: Еф. 1:13).
Метод этого «обожения» состоит из двух практик: Непсис («трезвление ума») и «умная молитва», творимая в безмолвии. Непсис есть направление света осознания на внутренние помыслы и мысли. Ибо если не блюсти «трезвость ума» (не быть осознанным), то, как говорит Библия, такого человека поглотит тёмный «противник» («диавол»). Ибо не имея контроля над помыслами, как вообще можно блюсти внутреннюю чистоту?
