В минуту опасности, когда есть какая-либо внешняя угроза, человек спонтанно сосредотачивает всё своё внимание на моменте «здесь и сейчас». Вспомните экстремалов, любящих лазать по скалам, прыгать с парашютом, нестись на огромной скорости с горной вершины на сноуборде… Зачем они это делают? Ведь это опасно? Ответ прост: в эти мгновения, когда от следующего действия зависит их жизнь, такие люди получают наслаждение. Внешняя обстановка вынуждает их выстроить внимание таким образом, чтобы тотально присутствовать в настоящем мгновении. Именно тогда наиболее ярко переживается то, что называется «жизнь».
В экстремальной ситуации вам необходимо всё внимание наиболее острым образом сосредоточить на том, что происходит прямо сейчас. Тут нет места мыслям о прошлом или мечтаниям о будущем. Есть только бесконечное «сейчас».
Но мозг входит в такой режим функционирования, только если снаружи появляются опасность, факторы, угрожающие выживанию. В любое иное время мозг предпочитает «пережёвывать» мысли, ведя нескончаемый внутренний диалог. Мысли текут, и мгновение настоящего постоянно ускользает. Сознание как бы спит, ибо нет необходимости для такой бдительности.
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Евангелие от Матфея 26:41).
Медитация есть тотальное присутствие в моменте «здесь и сейчас». Практик учится по своему желанию (без внешней опасности) осознанно входить в это состояние крайней алертности.
Осознанность даёт контроль. Присутствие внимания в теле позволяет очень тонко управлять им, удерживать баланс. Присутствие в дыхании позволяет усилием Воли управлять его глубиной и ритмом. А как известно, процесс дыхания тесно связан с психическими процессами. Просто направьте внимание на дыхание, и в это же самое мгновение вы получаете над ним полный контроль.
Присутствие в мыслях позволяет обрести полный контроль над мышлением. Каждая мысль возникает в вашем присутствии, и нет места бессознательности. А если есть намерение остановить внутренний диалог, то практикующий погружается в состояние ментального безмолвия.
Многие шаманы, даосские мастера и иные духовные подвижники переживали опыт соприкосновения со смертью. В это мгновение предельной бдительности мир останавливается. Подобный опыт воистину может преобразить человека. Возможно, у вас есть знакомые, «пережившие рак» или по-иному взглянувшие в лицо смерти. Этот опыт всегда преображает. Он заставляет по-настоящему ценить жизнь, наслаждаться каждым мгновением.
Древняя мудрость гласит: «Помни о смерти» (лат. Memento mori). В духовных учениях смерть видится как союзник. Великий Учитель жизни – это смерть. Она всегда рядом. Но обыватели живут как бессмертные существа, считающие, что у них уйма времени. Они тратят свою жизнь бесцельно, на соцсети, фильмы и сериалы, пустые разговоры, сожаления и т. д. Обыватели не думают о том, что век их конечен. И каждое мгновение может оказаться последним!
Смерть придаёт жизни смысл. Помнящий о смерти не может тратить жизнь впустую, ибо осознаёт бесценность каждого вдоха. Если сегодня – это самый последний ваш день на Земле, будете ли вы лежать перед телевизором и деградировать или сделаете что-то удивительное? Станете ли сожалеть об уже совершённом или будете наслаждаться каждым мгновением настоящего? Жизнь – это чудо! Присутствие в моменте делает её истинным чудом. Само переживание процесса жизни приносит наслаждение. Так и должно быть. Мы созданы, чтобы быть счастливыми. И всё, что для этого нужно, – просто «быть».
Стресс – друг практикующего. Многие сейчас говорят о вреде затяжного психологического стресса. И это абсолютно так. Но верно и иное. Человеческому телу необходим регулярный дозированный стресс, чтобы быть здоровым и сильным. Если человек ходит в тренажёрный зал и качает мышцы, то это приводит к сильным нагрузкам и физиологическому стрессу. Но если он не чрезмерен, то это только на благо. Во время тренировки мышечные волокна повреждаются. И как естественная реакция, организм восстанавливает старые и приращивает новые волокна, мышцы растут. Дозированный стресс нужен сердцу, пищеварительной системе, нервной, эндокринной, иммунной и всем иным. Если человек 10 лет лежит в кровати и не получает никаких физических нагрузок, то его тело деградирует. Мышцы ослабляются, иммунитет падает.
Если человек всю жизнь проводит в «комфортной» комнатной температуре (дома, на работе, в машине везде отопление и кондиционеры), то его естественная терморегуляция нарушается, иммунитет падает. Каждый из нас способен в одной футболке гулять под снегом, каждый способен купаться в ледяной проруби. Человеческое тело приспособлено к этому совершенно. Но обыватели утрачивают эти способности, ибо не тренируют их. Начните закаливаться. Принимайте холодный душ. И «животная» терморегуляция восстановится. Всем известно, что у людей, купающихся зимой в проруби, отличный иммунитет. И вы так можете. Нужно лишь регулярно подвергать своё тело дозированному стрессу, и оно станет здоровее.
Йоги и даосские мастера регулярно практикуют голодание. У этой практики много аспектов. Один из них – то же самое дозированное стрессовое воздействие. Встряска для организма, что делает его более здоровым и сильным.
Стресс выводит из «зоны комфорта». И появляется то самое «присутствие в моменте». Организм готовится к опасности, всё внимание естественным образом фокусируется. Попробуйте окунуться зимой в ледяную прорубь и поразмышлять о будущем. У вас не получится. У человека, что окунается в ледяную воду, мысли сами останавливаются, и он оказывается… просто здесь.
Шаблонное поведение, которым живут большинство людей, усыпляет осознание. А выход из этой зоны самопроизвольно пробуждает присутствие.
«У истинного Мастера тело дикого зверя, преисполненное здоровья и силы, и дух война, сосредоточенный, готовый к битве», – говорил мне один малоизвестный даосский отшельник.
Но важно тренировать себя правильно. Стресс не должен быть чрезмерным, иначе он навредит. 1 минута в холодном душе – хорошо. 1 час – плохо.
И самое главное: во время стрессового воздействия крайне необходимо осознанно удерживать спокойный ритм дыхания, не позволяя ему быть прерывистым и останавливаться. Если обыватель заходит в ледяную прорубь, его дыхание бессознательно замирает или становится спутанным. Всё волшебство начинается именно в это мгновение. В этот миг нужно приложить намерение к осознанию себя, не дать проявиться бессознательной реакции (задержать дыхание), а спокойно поддерживать ровный ритм дыхания.
«Если сознание-синь тонкое (лёгкое), тогда и дыхание также тонкое (лёгкое). Сознание-синь пришло в движение, и дыхание поменялось. Чтобы успокоить сознание, прежде необходимо культивировать (управлять) дыхание… Управление дыханием – это ключ» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“盖心细则息细,心一动则炁动。定心必先之以养炁者…故缘气为之端倪” («太乙金华宗旨»)
Дозированным стрессовым воздействием, вызывающим у человека принудительное погружение в момент «здесь и сейчас», может быть стояние на гвоздях (так называемых «досках садху»), хождение по канату на большой высоте и т. п. Всё это императивно приводит человека к полному сосредоточению внимания на настоящем моменте. Само по себе это удивительное переживание. Но если рядом есть Учитель, то он наглядно покажет, как возможно использовать это волшебное состояние. Предельная ясность духа, чем, по сути, и является «присутствие», даёт доступ к куда более невероятным вещам, чем хождение по углям или купание в ледяной проруби. Ясность и тотальная сосредоточенность духа открывают врата к сокровенному.
Подобное состояние вызывает у себя практикующий, но без внешнего воздействия. Осознанно наблюдает за дыханием. Ум спокоен, тело расслаблено. Но сохраняются бдительность, алертность, осознанность. В этом состоянии практикующий проникает в самый Центр своего существа. Центр, из которого становится возможным управлять всем. И нет ничего невозможного.
«Сознание легко убегает (рассеивается). Для (предотвращения этого) используй дыхание. Дыхание легко становится грубым (не ритмичным). Для (предотвращения) этого необходимо истончить (сосредоточить) сознание-синь. Если сделать так, то как оно может не сосредоточиться?» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“心易走,即以炁纯之,炁易粗,即以心细之,如此而焉有不定者乎” («太乙金华宗旨»)
Как же тренировать эту «силу присутствия»? Давайте выполним одно упражнение. С этого самого момента и в течение всего дня удерживайте всё своё тело в поле внимания, осознавайте его целиком. Если это сложно, то удерживайте вниманием только макушку головы. Даосы называют это «макушечным усилием» (или «усилием небесного пика», кит. 天顶劲). Ваша задача сегодня – просто постоянно чувствовать макушку. И всё. Очень просто.
Через пару минут вы заметите, что внимание ушло из макушки. Вы забыли об этом задании, потому что появились какие-то мысли и унесли вас прочь. Тогда снова верните внимание в область макушки. Вы делаете свои обычные дела: ходите, сидите, едите, пьёте, разговариваете и помните о макушке. Пройдёт ещё пара минут, и вы опять забудете. Просто снова верните внимание к макушке… Через полчаса многие будут считать, что это задание невыполнимо. Внимание просто не слушается вас. Оно само куда-то постоянно убегает. Ничего страшного. Просто верните внимание в тело.
Мы назовём это «телесное внимание». Это особый навык, который вырабатывают даосы (и не только они) в процессе внутренней практики (ней-гун, кит. 内功). Делаете вы упражнения цигун или формы боевых искусств, занимаетесь ли чайным искусством чаи[30], либо делаете что-либо иное, тело всегда находится в поле внимания. Внимание удерживается в теле. Сохраняется осознанность. За всем изнутри следит наблюдатель. В таком случае у практикующего устанавливается с телом очень тонкая связь.
Прислушайтесь. Вы слышите звук, но звук находится внутри, а не вовне. Звуковая волна касается ушей и барабанных перепонок. Сигнал от них идёт в мозг. И именно там, внутри мозга (в височной доле) и создаётся тот звук, который слышен. Световая волна касается сетчатки глаза. По нерву электрический сигнал идёт внутрь мозга. И именно там (в зрительной коре) создаётся картинка, которая видима наблюдателем. В реальности всё не так. Цветов, как мы их знаем, вообще не существует. Свет прозрачный. У предметов вокруг в «объективной реальности» нет цветов. Просто апельсин поглощает всю видимую часть спектра световой волны, кроме оранжевого цвета. По сути, апельсин какой угодно, только не оранжевый. И эта отражённая волна попадает на рецепторы глаза и в мозг. И лишь в самом мозге эта информация о длине волны в 590–630 нм перекодируется и создаёт видимость того цвета, который лично вы знаете как «оранжевый». Цвет – это субъективное ощущение. Вот вы находитесь в комнате без окон. Берёте красное яблоко. Потом выключаете свет. Полная темнота. И «ощущение» «красного» цвета пропадает. Тогда возникает вопрос. Какого цвета яблоко, когда вы на него не смотрите? Есть ли цвет, если на предмет не попадают и от него не отражаются фотоны?
Вспомним иллюзию тени на шахматной доске Адельсона[31]. Кажется, что клетки А и В разного цвета. Но это не так. На самом деле и А, и В абсолютно идентичного цвета. Иллюзия работает благодаря контексту и прошлому опыту. Бессознательное делает их разными. И эта иллюзия создаётся не на сетчатке глаза, а в мозге. То, что вы знаете как «цвет», – это субъективное восприятие, ощущение.
И совершенно не обязательно один человек видит «оранжевый цвет» так же, как другой. Просто мы все договорились называть именно такое внутреннее переживание как «оранжевый» таким словом. Данный эффект субъективности восприятия называется «квалиа» (лат. qualitas)[32]. Один из создателей квантовой механики Эрвин Шрёдингер сказал на этот счёт следующее: «Ощущение цвета нельзя свести к объективной картине световых волн, имеющейся у физика. Мог бы физиолог объяснить его, если бы он имел более полные знания, чем у него есть сейчас, о процессах в сетчатке, нервных процессах, запускаемых ими в пучках оптических нервов в мозге? Я так не думаю».
В любом случае вся окружающая реальность создаётся мозгом внутри. Днём он обычно создаёт видимую реальность на основе сигналов от органов чувств. Ночью мозг создаёт такую же «реальность» сновидения, никак не связанную с сенсорной информацией от физических органов. И в этом мире сновидения всё также можно пощупать, понюхать, услышать и увидеть.
Таким образом, в субъективном восприятии весь окружающий мир всегда создаётся внутри вас, а не вовне. Удерживайте внимание внутри, будьте осознанны. Присутствуйте в своём мире, ибо вы и есть его Творец.
Любая наука изучает объективный мир. Единственное, что не может объективно изучить наука, это субъективное «Я», сознание. Сознание и есть субъективность, потому никак не может быть изучено объективно[33].
Именно наличие сознания позволяет существовать «субъективности». Само наличие «Я», воспринимающее что-либо, делает из объективного субъективное.
Вы, читатель, воспринимаете других людей (как всю прочую окружающую реальность) как объекты. Но для другого человека вы будете объектом, а он сам субъектом.
«Там, где “это” и “то” ещё не противостоят друг другу, находится ось Дао… Вот почему сказано: нет ничего лучше, чем прийти к просветлённости» (Чжуан-цзы).
Это подобно абсурдной концепции правого-левого. Вот вы смотрите в глаза оппоненту. И та рука, которую он считает правой, для вас находится слева. И наоборот. Интуитивно понятная модель, и в то же время предельно субъективная. Ибо нет ни правого, ни левого. Они появляются только в то мгновение, когда появляется субъект-наблюдатель.
«Когда все в Поднебесной узнают, что красивое является красивым, появляется и некрасивое. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому наличие и отсутствие порождают друг друга. Трудное и лёгкое создают друг друга. Длинное и короткое взаимно соотносятся. Высокое и низкое взаимно определяются…» (Дао Дэ цзин, 2 чжан)
”天下皆知美之為美,斯惡矣; 皆知善之為善,斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾。。。。。。“ (道德经 2章)
Греческая философия пришла к подобному выводу, постулируя сие в известной фразе:
«Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (Платон, Теэтет 152а).
Неожиданный подход к изучению субъективности нашла современная наука – квантовая физика. Выдающимся здесь является двухщелевой эксперимент, доказывающий, что сам факт наблюдения за частицей меняет её поведение, меняет «объективную» реальность.
Парадокс Тесея известен с древнейших времен и звучит так: «Если все составные части исходного объекта были заменены, остаётся ли объект тем же объектом?»
Согласно древнегреческому мифу, пересказанному Плутархом, корабль, на котором герой Тесей вернулся с Крита в Афины, хранился афинянами и ежегодно отправлялся с посольством на Делос. При починке в нём постепенно заменяли доски. С течением времени все его составные элементы были заменены. И тогда возник вопрос: тот ли это ещё «корабль Тесея» или уже другой?
Есть разновидность парадокса Тесея, в которой из старых досок оригинального корабля в другом порту собирают новый корабль. И наступает момент, когда тот корабль, что стоит в старом порту, не имеет ни одной оригинальной доски, все заменены новыми деталями. А в соседнем порту стоит новый корабль, полностью собранный из оригинальных досок старого корабля. Так какой из них тогда является «настоящим» кораблём Тесея? Что есть «сущность»? Существует ли вообще в объективной реальности «корабль Тесея» или это лишь концепция в человеческом уме, иллюзия? Такая же, как человеческое Эго, с которым себя отождествляет изначальное «Я»?
Проведём мысленный эксперимент. Если вы, читатель, встанете напротив своего друга, и специальный аппарат начнёт брать по одной нервной клетке вашего мозга и менять её на одну клетку мозга человека напротив. По одной… когда вы перестанете быть самим собой и станете другим человеком? Когда поменяется 10 %? 50 %? 90 %? 99,9 %?
Или если начать менять по одному воспоминанию? Одно ваше воспоминание меняется на одно воспоминание человека напротив. В какой момент он станет вами, а вы – им? Будет ли вообще такой момент? Это возвращает нас к вопросу о том, что есть «Я»? Разумеется, если поменять все воспоминания, то мыслить человек будет по-иному. Но тождественен ли человек мышлению? Тождественен ли человек своим воспоминаниям и пережитому опыту? Исчезнет ли он, если мышление остановится? Исчезнет ли человек, если забудет что-либо о себе?
Если человека настигает внезапная полная амнезия и он не помнит вообще ничего, перестаёт ли он быть самим собой и становится ли кем-то другим? Или кто-то другой становится им? А может, вне зависимости от воспоминаний, от личной истории, от всех особенностей индивидуальной психики… вне зависимости от всего остаётся нечто неизменное? Остаётся тот, кто смотрит изнутри, – наблюдатель, внутреннее «Я»?
Посмотрите сейчас на свою правую руку. Меньше чем через 10 лет все клетки в ней поменяются. Кожа, клетки крови, плоти и даже кости. Не останется ни одной старой клетки, и всё же вы будете продолжать считать её «своей» рукой. И так со всем организмом целиком. Клетки тела постоянно меняются, как доски в корабле Тесея. Но остаётся ли нечто неизменное?
Психика, как и тело, также непрестанно меняется под воздействием приходящего опыта. Из внешней среды поступает опыт от органов чувств, а также опыт обретается внутренним конструированием интеллектуальных объектов – мышлением. Так же как дерево, медленно вырастает из маленького ростка. Очень медленно, но непрестанно изменяясь. Так и психика меняется всю жизнь.
Трёхлетнего ребенка напугала собака, и этот опыт непременно изменит его отношение к собакам в будущем. Или он обжёгся, или любой иной яркий опыт из внешней среды – и человек немного меняется. Не так сильно, чтобы это можно было сразу заметить. Но изменения в психике идут постоянно, она течёт. Обычно люди представляют психику как явление, но это именно процесс, поток.
Попробуйте вспомнить себя в два-три года. Каковы были жизненные приоритеты? О чём думали? О чём мечтали? Так ли много у вас общего с этим двухлетним ребёнком? А теперь представьте себя в девяностодевятилетнем возрасте. Так ли много у этого старика будет общего с вами настоящим? Будет ли он вообще помнить о том периоде жизни, когда читал эту книгу? Психика есть постоянно меняющийся психический процесс. Но есть нечто, что связывает её в каждый момент времени. Нечто, что было и остаётся неизменным. В этом постоянно изменяющемся потоке Бытия неизменным остаётся безмолвный сторонний наблюдатель – изначальное «Я».
В даосской парадигме постоянно меняющаяся психика как водный поток есть познающий дух-шишень (кит. 识神), а неизменный сторонний наблюдатель этих изменений, лишённый каких-либо качеств как новорождённый младенец, есть изначальный дух-юаньшень (кит. 元神). Колеблющаяся поверхность воды есть сознательный ум. Глубинные течения – Бессознательное. Сторонний наблюдатель – истинное неизменное «Я».
Познающий дух – «корабль Тесея», изначальный дух – сам Тесей.
Вопрос, на который наука по указанной выше причине не может дать ответа. Есть множество теорий, но нет объективного знания о том, что такое сознание. Проблема начинается уже с момента формулирования определения. Что это? Где оно? В мозге? В какой именно части? Или вне его?
Каждый из нас может сомневаться в чём угодно. За исключением того, что сам он существует. Утверждение о том, что конкретно вас не существует, сразу же воспринимается ошибочным, ибо противоречит непосредственному субъективному опыту.
Допустим, сейчас вы смотрите на эту страницу. Световые волны, отражаясь от неё, попадают на сетчатку глаза. По нервам они доходят до мозга, который отфильтровывает всё ненужное. Вы же знаете, что непрерывно в течение всей жизни видите свой нос. Прямо сейчас обратите на это своё осознанное внимание и… Вуаля. Вот он, ваш нос. Дорисовывает необходимое (в самом центре сетчатки находятся два слепых пятна, где начинается глазной нерв. Вместо слепых пятен человек видит «полную» картину, дорисованную мозгом).
Если водитель имеет большой опыт, то он легко может вести автомобиль и одновременно слушать музыку, думать о чём-то своём. Машиной в этот момент управляет его Бессознательное. И фотоны, отражаясь от дороги, попадают на сетчатку глаза, доходят до мозга, обрабатываются им. Бессознательно принимается множество решений о том, как управлять машиной. Где же сознание?
Допустим, вы смотрите на эту страницу. Световые волны отражаются от неё, электрические сигналы бегут по нервам в мозг. Но что мы упустили? Это осознание этого процесса. Осведомлённость наблюдателя о странице. То самое Сознание.
Физиологический импульс пассивен, направлен снаружи внутрь: отражённый свет – сетчатка глаза – мозг. Однако осознание есть обратный процесс, изнутри наружу. Здесь первичен субъект восприятия.
Осознание есть луч внимания, идущий изнутри. Освещающий предметы вокруг, что приводит к осведомлённости сознания о них. Вот вы читаете эту книгу, но прямо в этот самый момент ваши стопы касаются пола. На них, возможно, надета какая-то обувь, носки. И вы это прямо сейчас осознаёте, чувствуете. Потому что луч внимания, исходящий изнутри, направлен на стопы. Две минуты назад внимания там не было, и вы не осознавали их. Их просто не было в вашем восприятии, стопы отсутствовали. А теперь перенесите внимание на дыхание. Вот. Теперь вы осознаете дыхание. Забыли ли вы уже о стопах, касающихся пола?
Этот луч внимания также может быть направлен не во внешний мир, но обращён внутрь. Тогда он освещает внутренние предметы – мысли. Обычно бессознательный процесс мышления становится осознанным. Это и есть не что иное, как медитация. Медитация есть обращение луча внимания внутрь.
Высшей же целью является добраться до источника этого луча внимания. Откуда он исходит? Кто этот наблюдатель, что смотрит на мысли изнутри? Это и есть изначальное «Я», на познание которого направлены все методы духовной практики. Познать самого себя.
Это изначальное «Я», чистая самость без примеси мышления – оно именуется даосами «изначальным духом» – юаньшень (кит. 元神) или «изначальной духовной природой» – беньсин (кит. 本性); чань-буддистами она именуется «изначальная природа Будды» – фосин (кит. 佛性), индуистами именуется «атман»… Много слов, но все описывают одно и то же. Источник сознания, корень духа.
«Природа Будды имеет множество названий. Среди которых «природа Будды» (фо-син), а также «природа Закона-Дхармы» (фа-син), нирвана, а также бань-жо, и-чэн, а также байлэнянь-саньмэй, шицзыхой-саньмэй» (Да бань ни пань цзин).
“佛性有种种名,于一佛性,亦名法性、涅盘,亦名般 若、一乘,亦名首楞严三昧、师子吼三味”(«大般涅槃 经»)
Как правило, человек во время сновидения не имеет самоосознания, поэтому не может управлять сюжетом сна и руководить своими действиями. С ним всё «случается» само по себе. А спящий лишь пассивно наблюдает, не имея при этом самоосознания. Не помнит о себе.
Занимающийся практикой осознанного сновидения, погружаясь в сон, сохраняет осознанность. Помнит о себе. Помнит, что его тело лежит в кровати, голова на подушке. И при этом видит реальность вокруг себя. Может потрогать объекты в мире сна, попробовать их на вкус, ощутить запах. Все признаки «реальности» налицо. Сновидящий помнит о том, что весь мир – это лишь иллюзия. И он не является частью этого мира. Он вне его. И в то же самое время весь этот мир сна и есть сознание сновидящего. Каждая травинка, каждый листок на дереве, каждое животное, каждый человек вокруг… Во сне вы говорите с кем-то, и этот кто-то – тоже вы. Ибо всё в мире сновидения создано вашим Бессознательным. Вы есть Творец этого мира. Но сами об этом не знаете. Забыли.
Здесь вспоминаются слова из Библии о том, что человек создан «по образу и подобию» Бога-Творца (Быт.1:26). Возможно, под этим имеется в виду не внешнее подобие телом (два глаза, две руки, мужчина или женщина), но то, что Он сотворил каждого человека Творцом. Ночью творящего в мире сновидений. Днём творящего собственную жизнь с открытыми глазами.
В восточных духовных учениях эту потерю себя в «иллюзии» мира называют Майей, Сансарой… А того, кто видит этот мир, являясь и его творцом, и творением одновременно, называют «атман» – изначальное «Я».
Достичь просветления, познать «изначальную природу», обрести «природу Будды»… всё это о пробуждении. Пробуждении от мира иллюзии, которую люди называют «объективной реальностью».
«Познавший своё «Я» – просветлён» (Дао дэ цзин, 33 чжан).
“自知者明” («道德经» 第 33 章)
Все восточные духовные учения в качестве метода познания себя используют медитацию. Эта практика может называться по-разному, но суть всегда остаётся единой: осознанное наблюдение собственного сознания.
«Мудрецы передавали следующее: не отходи от медитации (обратного созерцания света). Конфуцианцы называют это “чжи-чжи” (гнозис, высшее знание), буддисты называют это “гуань-синь” (созерцание сознания), даосы называют это “ней-гуань” (наблюдение за внутренним). Всё это один и тот же метод… Обращение (внимания) вспять – это есть самоосознание своего сознания» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“圣圣相传,不离反照。孔云 致知 ,释曰 观心 ,老 云 内观 ,皆此法也… 反者,自知觉之心” («太乙金华宗旨»)
Во всех духовных учениях высшее «Я» прямо противоположно тому, что называют «Эго». Изначальное «Я» безлично, оно не является ни мужчиной, ни женщиной; ни ребёнком, ни стариком; ни человеком, ни животным. Чтобы проявилось изначальное «Я», необходимо растворить эго. Когда Эго исчезнет – воссияет «природа Будды», атман, изначальный дух. Смерть человеческой природы есть рождение природы божественной.
«Во время, когда свет (осознания) обращается вспять (внутрь), тогда забываешь о теле и об уме. Сознание (эго) умирает и рождается (изначальный) Дух… Патриархи называли это самым сокровенным» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“当回光之时,使身心两忘,心死神活… 此祖师谓最妙者也” («太乙金华宗旨»)
Только что родившийся ребёнок ещё не знает никакого языка, ещё не имеет внутреннего диалога и не мыслит, ещё не имеет никакой религии или мировоззрения… Но младенец уже имеет «Я». Точку самоосознания, из который исходит луч внимания. Это «Я» предшествует формированию Эго. Уже потом он узнает, то он мальчик (или девочка), что он говорит и думает по-русски… Это потом он может стать приверженцем какой-либо религии, какого-либо мировоззрения, идеологии и т. д. А вначале он пуст, и есть лишь изначальное «Я» – изначальный дух юаньшень. Он един как для человека, так и для животного. Нет никакой разницы. Собака или кошка не умеют мыслить, но они живые существа, ибо имеют «Я». Компьютер же умеет логически мыслить, но не является живым существом (в концепции духовного учения), ибо не имеет самоосознающего «Я».
Представьте, что на выходные вы поехали в деревню. Просыпаетесь ранним утром в постели. Но глаза ещё не открыли. Вы ещё не успели вспомнить, где находитесь: в городе или в деревне. Ещё не успели осознать, как лежит ваше тело на кровати. Только-только выходите из сновидения и ещё не успели вспомнить ничего о себе, даже своего имени. Во сне могли быть королём или ремесленником, могли быть кем угодно. А сейчас, в момент перехода, забыли про ночную личность в сновидении, но ещё не вспомнили свою обычную дневную личность. Вы просто есть. Просто присутствуете. Это присутствие вне представлений о себе и есть изначальное «Я».
«Эта духовная природа-Син – есть чистая и спокойная природа Будды. Запачканная сверху омрачением мирской суеты. Невозможно постичь мыслью природу Будды» (Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra).
“此性清净如来藏,而客尘烦恼上烦恼所染,不思议如来境界”(«胜鬘经»)
Карл Юнг называл это «самость» (Self), даосы называют это духовной природой-Син. В буддизме это ядро концепции Татхагатагарбха, о наличии «природы Будды» во всех живых существах…
«Будда – это изначальная духовная природа-Син. Природа-Син – это сознание. Сознание – это “Я”. “Я” – это дхарма. Дхарма – это откуда рождается сознание. Сознание – это самость. Познавший свою самость есть Будда» (Великий чаньский наставник династии Тан – Си Юнь «Методы сердечной передачи»).
“佛即是性,性即是心,心即是我,我即是法,法即由 心生,心即是自性,识得自性者是佛” (唐代禅师 – 希 运 «传心法要»)
А противоположностью «самости» является ум. Мыслящий ум есть налёт мирской пыли. Мысли о себе самом формируют концепцию Эго, поддерживают «иллюзию» себя. Но самость, самоосознание как прямой опыт, а не мысленная концепция есть у любого живого существа. Самоосознание есть не мысленная логическая концепция, а прямой чувственный субъективный опыт. Именно «Я» одним своим присутствием делает из «объективного» «субъективное».
«Отпусти тело и конечности, устрани мышление, разотождествись с формой и устрани знания… Это называется “сидение в забвении себя”» (Чжуан-цзы).
“堕肢体,黜聪明,离形去知… 此谓坐忘” («庄子 大宗师»)
«Конфуций спросил Лао-даня: “Сегодня, когда вы свободны, осмелюсь спросить о Дао”. Лао-дань ответил: “Постом и воздержанием очисти сознание-сердце. Очисти добела дух. Устрани знания! Дао, к сожалению, не выразить словами”» (Чжуан-цзы).
“孔子问于老聃曰:“今日晏闲,敢问至道。”老聃曰:“汝齐戒,疏而心,澡雪而精神,掊击而知!夫道,窅然难言哉”
Вот вы проснулись ранним утром в деревне. Пройдёт пара мгновений, откроете глаза и поймёте. Вспомните, кто вы по профессии (врач, юрист, сантехник), вспомните, мужчина или женщина, начнёте думать о предстоящих делах… проснётся ум, и мысли начнут течь рекой.
«Человеческий дух по своей природе чист, но (мыслящее) сознание его замутняет» (Канон чистоты и покоя).
“夫人神好清,而心扰之”(«清静经»)
Но за несколько мгновений до этого в голове была пустота. Не было внутреннего диалога, но было лишь присутствие, «Я есть».
«Достигни предела пустоты и сохраняй покой… Тогда «Я» будет наблюдать вспять (само себя)» (Дао дэ цзин, 16 чжан).
“致虚极守静笃… 吾以观复” («道德经» 第16章)
Это высшее «Я» всегда присутствовало в вашей жизни. Каждое мгновение оно существует в моменте «здесь и сейчас». Как говорил Будда, нирвана присутствует в сансаре. Изначальная духовная природа как сияющее солнце, которое закрывают тёмные тучи (мыслящий ум). Но солнце светит, даже когда небо затмевают тучи. Солнце светит всегда.
«Сознание рождается из этого источника. Самость (духовная природа-син) чиста и спокойна, но есть омрачение. Она запачкана омрачением… природа сознания-син постоянно пребывает в безмолвии (безмыслии), называется неизменной… Когда (в сознании) всплывают мысли – это называется “омрачение”» (Махаяна-шраддхотпада-шастра).
“是心从本以来,自性清净而有无明,为无明所 染… 所谓心性常无念故,名为不变… 忽然念起 名为无明” («大乘起信论»)
Так «атман» вечно сущий непрерывно озаряет своим сиянием. Необходимо лишь остановить мыслящий ум, забыть себя (своё Эго), и тогда откроется сокрытая в глубине божественная сущность. Когда всё будет вычищено практикой медитации, останется лишь изначальное «Я».