Как Вы, наверное, уже заметили, эта книга написана человеком верующим.
Кого-то из Вас, дорогие читатели, это радует, кого-то, может быть, раздражает, а кому-то все равно.
Я прекрасно понимаю, что для привлечения бо́льшего количества читателей лучше было бы скрывать свои взгляды на взаимоотношения с Богом – тогда книгу будут читать и верующие, и неверующие, и даже агностики.
Однако считаю это: а) неправильным; б) бессмысленным.
«Универсальный многослов» – это книга о взаимоотношениях с миром и с самим собой. У человека верующего и неверующего эти отношения разные, и с этим ничего не поделаешь. Что уж тут скрывать?
Все-таки надеюсь, что люди неверующие смогут утишить свое раздражение и найти в этой книге что-то важное для себя. Быть может, оттолкнувшись от моей точки зрения, они захотят и смогут выработать собственную систему жизни.
Вторую часть книги неверующие могут пропустить: в ней мы будем говорить о том, что находится не столько в компетенции человека, сколько в компетенции Бога.
А может быть, атеисты захотят прочесть ее просто из любопытства, как пример отношения к жизни и миру человека с другой верой – другим стержнем.
В слове «другой» корень «друг». Предлагаю исходить из этого, вне зависимости от нашей веры.
Другой человек – даже по вере – может ведь стать и другом, не так ли?
Как ни странно, даже верующие люди относятся к вере по-разному и в само это слово – «вера» – вкладывают не только разный, но иногда и противоположный смысл.
Я исхожу из того, что
никакое отношение к вере не является единственно правильным и единственно возможным.
Человек выстраивает свои отношения с Богом так, как ему кажется верным.
Если это отношение не предполагает физического уничтожения «инаковерующих», то оно заслуживает уважения.
Как же понимаю веру я?
Вера в Бога – это постоянное ощущение присутствия Господа.
С точки зрения психофилософии существует три признака верующего человека.
Первый. Смирение, о котором мы поговорим отдельно, то есть приятие постулата: что Бог ни делает, все к лучшему.
Второй. Понимание человеком того, что мир не хаотичен, а управляем и существует по каким-то законам.
Третий. Понимание человеком того, что земным существованием человеческая жизнь не заканчивается. Что происходит после нашей смерти – это разные религии трактуют по-разному, но, насколько мне известно, нет ни одной, которая ограничивала бы человеческую жизнь земным существованием.
Вера и воцерковленность – разные вещи.
При этом я с огромным уважением отношусь к людям, для которых соблюдение церковных ритуалов обязательно. Важно, чтобы они соблюдались не формально.
Священник Александр Мень, на первый взгляд парадоксально, заметил, что главное препятствие при чтении молитвы… рассеянность.
Однако, если вдуматься, это очень важные и мудрые слова.
При соблюдении любых ритуалов важно не рассеивать свое внимание. Все сознание, вся душа, все мысли должны быть сосредоточены на Боге.
Понятно, что любые религиозные ритуалы могут приблизить человека к постижению Бога.
Но очевидно также и то, что многих они отпугивают. Человеку начинает казаться, что он никогда не сможет следовать им, а значит, никогда не обретет веру, да так и умрет во грехе.
Нельзя не признать: есть люди, которые старательно соблюдают все церковные ритуалы, однако живут не ощущая Бога. Глядя на их поведение, никогда не скажешь, что они – верующие.
А есть те, кто ритуалов не соблюдает, но живет ощущая Бога как реальность.
Мне трудно согласиться с верующими любой конфессии, которые именно соблюдение религиозных ритуалов считают главным признаком наличия веры.
Я назвал те три признака, которые мне представляются главными.
Вера проявляется в первую очередь в том, как человек относится к собственному существованию, к другим людям и к окружающему миру.
Все мы – дети Господа.
Жизнь – это прогулка, на которую нас отпустил наш Отец, и когда мы вернемся домой, вернемся к Нему – Он спросит с нас за все, что мы делали на прогулке.
Для меня Бог – такая же реальность, как снег или дождь. То есть для меня Он – То, что на меня воздействует постоянно. Я Его ощущаю.
Бог – непознаваем. Понять, почему Он поступает с нами так или иначе, – невозможно. Крики: «Почему Господь допустил такое?» – нелепы.
Мы уже говорили о том, что человеку невозможно осознать даже самого себя, поскольку он не ведает ни откуда пришел в этот мир, ни куда из него уйдет. Что уж говорить о познании Бога?
Мне кажется, ощущение Бога никогда не придет к человеку, который не благодарит Господа за каждый прожитый день, час, миг. Потому что ничто не проживается просто так. Все проживается зачем-то, с какой-то целью. Эта цель может быть неведома нам до конца, но у верующего есть стойкое ощущение, что Бог всегда рядом и помогает человеку двигаться по его собственному, единственному пути.
Один из основных принципов психофилософии состоит в том, что ни одно событие не является поводом для уныния, но каждое – повод для анализа, попытки понять, для чего оно произошло и какие из него можно извлечь уроки.
Тут же возникает вопрос: а можно ли добиться этого ощущения? Можно ли прийти к нему? Можно ли обрести веру?
Мне кажется, что не человек обретает веру, а вера находит человека.
Так же как любовь… Сколько бы ты ни искал ее, если любовь не захочет тебя найти, так и умрешь одиноким.
Но никому из нас не заказано пытаться двигаться к вере, стараться жить так, словно Бог смотрит на него.
Иногда вера приходит к человеку вдруг, например в трудную минуту или в ожидании смерти… Или, предположим, уходит в иной мир близкий человек, и ты вдруг совершенно отчетливо понимаешь, что вы непременно встретитесь.
Бывает, что веру обретают в результате длинного пути. Иногда ее помогают обрести родители или учителя.
Но решающее слово (если позволительно так выразиться) в том, что человек начинает ощущать Божественное Присутствие, принадлежит не человеку.
Огромную роль в обретении человеком веры играет Церковь.
Церковь – это единственный Дом Бога на Земле.
Господь настолько милосерден, что Он не утруждает нас постоянными походами к Нему, – Он сам все время с нами. В доме любого верующего есть икона, с которой можно разговаривать всегда. Мы имеем возможность молиться каждую секунду, даже просто глядя в небо.
Но если возникает потребность самому прийти к Господу, надо идти в Храм, строгая и таинственная атмосфера которого, запахи Церкви, ее звуки, голос священника во время службы – все это вырывает нас из суеты жизни и способно помочь человеку ощутить присутствие Своего Отца и даже обрести веру[4].
Церковь заслуживает всяческого уважения именно потому, что это – Единственный на Земле Дом Господа.
Я исхожу из того, что Бог Един, но дороги к Нему – разные. Для меня Православие – наиболее понятная и естественная дорога.
Однако я никогда не стану относиться к человеку хуже только потому, что он верит в иного Бога или по-другому.
Вера в Бога делает жизнь человека проще или сложнее? Прав ли поэт, сказавший «блажен, кто верует, – тепло ему на свете»?
Как любым поэтическим словам, этим тоже нельзя доверять целиком.
Жизнь с постоянным ощущением Бога, конечно, порождает ограничения. Такая жизнь не может быть бесшабашной.
Но, с другой стороны,
только вера в Бога, на мой взгляд, способна по-настоящему организовать жизнь человека, дать абсолютные критерии добра и зла, что, по большому счету, очень облегчает жизнь.
Мне кажется, не надо долго и подробно объяснять, почему следом за размышлениями о вере в Бога в нашей книге следует столь важное и таинственное понятие, как «судьба».
Есть судьба или нет ее?
Если нет – то и ладно. А если есть – что это такое?
Невозможно ответить. Невозможно однозначно определить.
По поводу судьбы можно спорить бесконечно и никогда не договориться.
Когда речь идет о судьбе, не надо приходить к общему знаменателю. Но очень важно определить для самого себя смысл, суть этого слова.
Если Вы решили всерьез осознать собственную жизнь, Вам не обойтись без осознания этого таинственного и важного понятия.
Существует вопрос, ответ на который определяет не только смысл самого слова, но и всю человеческую жизнь.
Хозяин ли человек своей судьбы? Другими словами: судьба дается нам или создается нами?
У фаталиста и у нефаталиста принципиально разные определения судьбы и, соответственно, отношение к ней.
Поэтому, выстраивая свои отношения с собственной судьбой, первым делом надо честно ответить самому себе на вопрос: считаете ли Вы себя ее хозяином?
В данном случае совершенно не важно, верите ли Вы в то, что Вашу судьбу вершит Господь, или обстоятельства, или злой рок. Главный вопрос: Вы или не Вы?
Если человек ощущает себя хозяином собственной судьбы, то его задача – эту судьбу выстроить так, как он считает нужным, бросаясь в жизнь, как в бой.
Я знаю тех, кто живет по такому закону. Собственно, почти восемьдесят лет советской власти большинство населения СССР жило именно с таким отношением к жизни. Что из этого получилось, нам известно…
Поскольку я исхожу из того, что человек никогда не знает, с какой целью он вышел из дома, то фразу «Человек – кузнец своего счастья» всегда воспринимал иронично.
Но такие «кузнецы» есть и сейчас. Они мне непонятны. Я с удовольствием пожелаю им удачи и здоровья…
Фаталисты же делятся на две большие группы.
Одни считают, что человек – игрушка в руках Господа (обстоятельств, рока) и от него вообще ничего не зависит.
Такие люди проживают свою судьбу с ощущением собственной никчемности. Все, что они могут делать, – это молиться Тому, Кому они верят, чтобы Тот дал им счастливую судьбу.
Другие понимают, что Бог дает людям некоторую свободу выбора и их задача – избрать то направление судьбы, которое наиболее угодно Богу.
И для тех и для других судьба – это задача, для решения которой они посланы на Землю.
Первые счастливы своей пассивностью.
Вторые – своей активностью. Для них Бог – не пастух, который гонит свое стадо туда, куда считает нужным, а Поводырь, указывающий верное направление и помогающий идти верным путем.
Задача таких людей – замечать знаки, которые подает Тот, Кого они считают хозяином своей судьбы.
Ваша задача состоит в том, чтобы определить, какое понимание судьбы Вам больше нравится, и жить исходя из этого понимания.
При этом замечу: никакое понимание судьбы не является правильным или неправильным, достойным или недостойным.
Правильное и достойное – именно то, которое Вам хочется принять.
И последнее.
Бояться своей судьбы в любом случае не следует.
Если Вы ощущаете себя ее хозяином – вперед! Если Вы всерьез считаете, что все в Вашей власти – значит, действуйте!
Если Вы ощущаете судьбу абсолютной хозяйкой своей жизни – смирение Вам в помощь, и, как говорится, «попробуйте расслабиться и получать удовольствие»: от Вас ничего не зависит.
Если Вы понимаете, что Ваша судьба – в руках Бога, но Он разрешает Вам некоторую степень свободы, доверьтесь Богу, но и сами не плошайте.
Человек не сможет выстроить свои отношения с собственной судьбой, если он до конца не поймет, до какой степени он является ее хозяином.
Теперь настало время поговорить о важнейшей составляющей веры в Бога – о смирении.
Мы все знаем слово «смирение», но, увы, редко правильно понимаем его суть.
Для нас смириться нередко означает бездействовать. Для нас смиренный человек – это тот, кто принимает все и ни на что не хочет влиять.
В сущности, получается, что смиренный – значит ленивый.
А что, разве это не так?
Это совсем не так.
Конечно, мы живем в довольно жестком, чтобы не сказать, жестоком мире, и поэтому слово «смирение» куда менее популярно и уважаемо нынче, нежели слово «борьба».
«Бороться и искать, найти и перепрятать!» – вот лозунг дня. При чем тут смирение? Как пелось в старой песне: «И вся-то наша жизнь есть борьба!»
Смириться или бороться – это в конечном итоге выбор каждого человека.
Однако, совершая его (осознанно или подсознательно, доверяясь чувствам), надо помнить, что смирение – это не лень и не трусость.
Смирение – это приятие тех обстоятельств жизни, которыми Вас наградил Бог. Приятие вовсе не означает нежелания ничего менять.
Представим себе – метафорически, – что Вы попали в болото. В условное болото жизни.
Если Вы борец, то начнете биться с теми людьми, которые Вас сюда загнали, или добиваться внимания тех, от кого зависит, вылезете Вы из болота или нет.
В любом случае эта «болотная» ситуация будет Вас ужасно раздражать, Вы начнете гневаться – на весь мир или на самого себя.
Если Вы человек смиренный, то «болотная ситуация» не расстроит Вас, не призовет к борьбе, но будет принята Вами как данность: значит, так надо.
Однако это не финал, а лишь начало размышлений: надо для чего? Вы начнете анализировать эту ситуацию, стараться понять, зачем Вам Бог ее дал, какие выводы предстоит из нее сделать.
И только после таких размышлений постараетесь отыскать выход.
Смирение – абсолютная вера в то, что все происходящее – от Бога, то есть, что бы ни происходило, оно происходит не просто так, а для чего-то.
Смирение – это не слабость, а сила: оно помогает человеку не сдаваться печальным, подчас даже трагическим обстоятельствам жизни, но использовать их для дальнейшего движения к гармонии.
Смиренный человек ощущает себя встроенным в систему мира, и потому у него хватает сил и разума понять закономерности всего, что с ним происходит.
Хочется, конечно, воскликнуть: ах, будьте все смиренны! Воскликнуть-то можно, только кто ж тебя услышит? Большинство жителей нашего времени не могут жить не борясь. Окружающая жизнь мало способствует смирению и много – борьбе.
Современный человек – волей или неволей – вынужден вступать в борьбу даже за то место, которое, казалось бы, безусловно принадлежит ему. Поэтому, мне кажется, важно понять: а что же это такое – борьба?
Борьба – это силовое уничтожение препятствий, стоящих на нашей дороге к счастью.
Что значит «силовое уничтожение»? Мы что, говорим о применении кулаков и других, более тяжелых предметов? Разумеется, нет.
В данном контексте силовое – значит противоестественное.
Ведь даже простые физические усилия мы используем только в крайнем случае, когда обойтись без этого невозможно. Поднятие тяжестей, драка, преодоление препятствий – занятия для человека неестественные.
Борьба тоже неестественна для нас. Привычна, но неестественна.
Почему же возникает необходимость бороться?
Она возникает тогда, когда мы видим (или чувствуем), что на нашем пути к счастью появились препятствия.
В замечательном романе Юрия Коваля «Самая легкая лодка в мире» некий скульптор ваял произведение под названием «Борьба борьбы с борьбой». Если название этой скульптуры становится смыслом человеческой жизни, человек счастлив не будет никогда.
Смысл борьбы не в победе над соперником, а в достижении цели.
Есть люди, которые до такой степени увлекаются борьбой, что забывают и о ее смысле, и о ее целях. Однако стоит помнить: «духом окрепнем в борьбе» – это из коммунистической песни. И из коммунистической морали. На самом деле
любая борьба – противоестественное занятие и потому иссушает душу.
А как же, например, борьба за идеалы? Или за своих детей? Разве не может быть борьбы за благие цели?
Может. Мы живем в таком мире, когда человек нередко вынужден бороться. Вынужден – ключевое слово. Нельзя получать удовольствие от борьбы.
Если мы понимаем вынужденность борьбы, мы не будем ее длить специально.
А как же «упоение в бою»? Его не существует?
Существует, наверное. Но неплохо бы помнить, что гармонии – то есть счастья – в драке не бывает. И значит, борьбу необходимо как можно быстрее закончить, дабы двигаться естественным путем по дороге к счастью.
Принципиальное отличие борьбы от смирения состоит в том, что борьба разрушительна, а смирение созидательно.
Конечно, иногда обстоятельства заставляют нас заниматься разрушениями. Безусловно.
Но если человек всю жизнь только и делает, что борется, – значит, он за всю жизнь ничего не создаст.
Именно поэтому
от борьбы можно устать, а от смирения – никогда, только оно дает человеку ощущение гармонии.
Социум твердит нам: борись за себя в этом мире, тогда ты многого добьешься, разбогатеешь, станешь знаменитым и счастливым!
Господь шепчет: смирись, гордый человек, живи с миром, счастье не в восхождении по иерархической лестнице, а в гармонии с самим собой. Ты предстанешь передо Мной не со славой и деньгами, а с душой – так не забывай же о ней.
Каждый сам выбирает, чей голос ему слушать.
Во многом трагический парадокс нашей жизни состоит в следующем:
нам не стыдно бороться. Нам стыдно смиряться.
Это еще одно подтверждение тому, что сегодняшний человек строит свою жизнь по социальным, а не по Божеским законам.
Я хочу закончить эту главу словами великого педагога и мыслителя Иоганна Генриха Песталоцци:
«Если ты, вместо того чтобы творить добро, станешь бороться против зла, ты ничего не сделаешь на пользу добру, а только разобьешь себе голову о стену к вящей пользе зла. Чем сильнее твое окружение сопротивляется существу твоих конечных целей, тем более ты должен придерживаться только творения добра, а мимо зла проходить, как если бы его не было.
Сильный только правдой и любовью, ты должен стремиться навстречу цели, ничем не отвлекаясь…
Гарантия успеха твоих усилий в борьбе против заблуждения и эгоизма лежит не в силе, с которой ты можешь атаковать их…
Гарантия лежит в той силе, с какой ты должен помочь духу истины и любви явиться во всей невинности и ясности своего существа, исполненного внутренней Божественной силы противостоять всякому злу».
Это – закон жизни.
О жизни мы поговорим в следующей главе.
Удивительное дело, но именно по поводу фундаментальных понятий нашего существования человечество спорит до бесконечности, ни до чего при этом не договариваясь.
Что такое любовь, жизнь, смерть, вера?.. Не вдруг найдешь даже пару человек, которые дали бы одинаковые ответы на эти вопросы.
Интересно, что, если мы возьмем антонимы этих слов – ненависть, безжизненность, бессмертие, безверие, – будет проще прийти к согласию.
Мне кажется, наша неспособность до конца осознать то, что является фундаментом нашего существования, – это Божий Дар, свидетельствующий о непознаваемости мира. Как и, главное, зачем жило бы человечество, если бы все люди точно знали, что такое жизнь? Какой пресной представлялась бы жизнь, если бы была абсолютно понятной!
Жизнь – это подарок. Еще и поэтому нам так трудно ее оценить.
Дар жизни свидетельствует о том, что возможности человеческого разума бесконечны и перед нами всегда будут стоять задачи, которые мы не сможем разрешить до конца.
А зачем размышлять о том, чего ты все равно осознать не можешь? Какой смысл человечеству думать о жизни, если все равно невозможно понять ее суть?
Ученые говорят, что жизнь – это способ существования материи. Тома философских сочинений наполнены рассуждениями о том, что «движение – это жизнь», и многочисленными толкованиями понятия «движение».
Но у «Универсального многослова» своя задача.
Меня не интересуют абстрактные размышления, мне хочется через понимание смысла слов понять смысл жизни, чтобы Вам, дорогой читатель, жилось полегче.
В связи с этим я убежден:
человеку, который хочет жить осознанно и гармонично, о жизни задумываться просто необходимо.
Зачем?
Чтобы найти собственную метафору своей жизни.
Что я имею в виду?
Для одного человека жизнь – борьба, для другого – игра, для третьего – путешествие… И так далее.
Осознание жизни как своей уникальной метафоры облегчает понимание жизни, а значит, и саму жизнь.
Психофилософия считает, что если исходить из отношения человека к жизненным изменениям, то всех людей можно разделить на «домашних» и «путешественников».
«Путешественники» – те, для кого изменения нормальны, все новое несет перспективу и тем интересно. Люди «домашние» молятся на стабильность: неизвестное их пугает.
Понятно, что эти определения – метафоры, но они помогают человеку осознать самого себя и действовать в соответствии с этим пониманием.
Людей можно метафорически классифицировать по-разному: делить их на «борцов» и «смиренных»; на тех, кто ищет в жизни удовольствия, и тех, кто любит страдать; на «философов» и «деятелей»
И так далее и так далее…
Конечно, такое деление во многом условно. И все-таки
человеку необходимо понимать, какая метафора жизни является для него главной, стержневой.
Поскольку каждый человек – уникальное создание,
никакую метафору жизни нельзя назвать неправильной или, хуже того, постыдной.
То есть если для кого-то жизнь не более чем увлекательная игра, он не должен переживать, что относится к ней несерьезно. Если для иного жизнь – борьба, ему необходимо понять, что он постоянно будет то выигрывать, то проигрывать. Если для третьего жизнь – трагедия и каждый новый день – повод для печали, бороться с этим практически невозможно. Но стоит помнить, что в печали некоторые находят такое блаженство, какое иные и в радости не отыщут.
В детстве и юности человек осознанно (а чаще – неосознанно) пытается понять, какая именно метафора жизни ему более подходит. Это время поиска.
Зрелость – тот этап человеческой жизни, когда мы осознаем метафору своей жизни и самих себя.
Но ведь и в зрелости может случиться что-нибудь такое, что резко изменит нашу жизнь. Например, человек разбогатеет. Или прославится. Или впервые поймет, что такое настоящая любовь.
Повторю еще раз:
человек – не камень. Он способен меняться.
Однако если Вы хотите, чтобы эти изменения были осознанными, неплохо бы понять, как и почему метафора Вашей жизни и существования изменилась в данный момент.
Если, скажем, обстоятельства жизни превратили Вас в «борца» – не стоит этого бояться. Значит, какое-то время Ваша жизнь будет проистекать так.
И последнее. Коль скоро мы исходим из того, что человека создал Бог и Он является Хозяином человеческой жизни, почему мы все-таки считаем необходимым размышлять над тем, как эту жизнь упорядочить?
Я убежден, что,
выбирая такую метафору жизни, как хаос, человек обрекает себя на хаотичное, бессмысленное существование.
Бог не только подарил каждому из нас жизнь, но и одарил нас уникальными законами нашей единственной жизни. Наша задача – постараться эти законы постичь.
Когда мы говорим, что человек рожден для чего-то, для решения своей личной задачи, речь идет о понимании тех законов движения по жизни, которым подчиняется человек.
Ориентиром в этом понимании является желание человека, о котором мы поговорим подробнее в следующей главе.
Если человек хочет жить «как-то» – например, раскрывать себя в осуществлении определенного дела – и если это желание подлинное, то есть человек понимает, что без его осуществления он не сможет жить, Господь помогает ему, давая такие силы, о существовании которых человек мог и не подозревать.
Итак, настало время поговорить о желании.