Анатолий .Юрьевич Козлов
Тысячелетний путь литературы

Он же сказал им: «Если вас пущу, то плохо мне будет от Бога, если же вас погублю, то будет мне награда». И сказал Янь гребцам: «У кого из вас кто из родни убит ими?». Они же ответили: «У меня мать, у того сестра, у другого дочь». Он же сказал им: «Мстите за своих». Они же, схватив, убили их и повесили на дубе: так отмщение получили они от Бога по правде! Когда же Янь отправился домой, то на другую же ночь медведь взобрался, загрыз их и съел. И так погибли они по наущению бесовскому, другим пророчествуя, а своей гибели не предвидя. Если бы ведь знали, то не пришли бы на место это, где им суждено было быть схваченными; а когда были схвачены, то зачем говорили: «Не умереть нам», в то время, когда Янь уже задумал убить их? Но это и есть бесовское наущение: бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайного не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом. Вот и ещё расскажем о виде их и о наваждениях их. В то же время, в те же годы, случилось некоему новгородцу прийти в землю Чудскую, и пришел к кудеснику, прося волхвования его. Тот же по обычаю своему начал призывать бесов в дом свой. Новгородец же сидел на пороге того дома, а кудесник лежал в оцепенении, и вдруг ударил им бес. И, встав, сказал кудесник новгородцу: «Боги не смеют прийти, – имеешь на себе нечто, чего они боятся». Он же вспомнил, что на нём крест, и, отойдя, положил его вне дома того. Кудесник же начал вновь призывать бесов. Бесы же, тряся его, поведали то, ради чего пришел новгородец. Затем новгородец стал спрашивать кудесника: «Чего ради бесы боятся того, чей крест на себе мы носим?». Он же сказал: «Это знамение небесного Бога, которого наши боги боятся». Новгородец же сказал: «А каковы боги ваши, где живут?». Кудесник же сказал: «В безднах. Обличьем они черны, крылаты, имеют хвосты; взбираются же и под небо послушать ваших богов. Ваши ведь боги на небесах. Если кто умрёт из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну». Так ведь и есть: грешники в аду пребывают, ожидая муки вечной, а праведники в небесном жилище водворяются с ангелами.

Такова-то бесовская сила, и обличие их, и слабость. Тем-то они и прельщают людей, что велят им рассказывать видения, являющиеся им, нетвёрдым в вере, одним во сне, а другим в наваждении, и так волхвуют научением бесовским. Больше же всего через жен бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями. Но и мужчины неверные бывают прельщаемы бесами, как это было в прежние времена.

При апостолах ведь был Симон Волхв, который заставлял волшебством собак говорить по-человечески и сам оборачивался то старым, то молодым или кого-нибудь оборачивал в иной образ, в мечтании. Так творили Анний и Мамврий: они волхвованием чудеса творили, противоборствуя Моисею, но вскоре уже ничего не мог; и сделать равное ему; так и Куноп напускал наваждение бесовское, будто по водам ходит, и иные наваждения делал, бесом прельщаем, на погибель себе и другим.

Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идёт за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?». Тот ответил: «Знаю всё». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» – «Чудеса великие сотворю», – сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу.

Неслучайно в средневековой Европе в эпоху Возрождения и «просвещения» махровым цветом расцветают сатанинские секты и тайные общества, в результате чего, как средство борьбы с сатанизмом, извращающим Христианство, нередко использующим в своих обрядах кровавые жертвоприношения, в том числе и людей, – появилась святая инквизиция. То, что она в дальнейшем выродилась в инструмент политического и физического насилия для удовлетворения корыстных интересов – лишь следствие уклонения от истинного пути – внесения Западом изменения в «Символ веры» ещё в VIII веке.

По сравнению с западной идеологией Русь в своём духовном развитии была далеко впереди! При этом в русской иконописи, например, также существовали различные школы, направления и стили с сохранением, разумеется, церковных канонов, но не исключающие вдохновенного творчества. Подумайте только, какой высокой степени вдохновения нужно достичь, чтобы узреть душой то, что обычным глазом вроде бы не видно, и затем изобразить это. Вглядитесь в лица Святой Троицы Андрея Рублёва – разве видели вы что-либо подобное в нашей земной жизни? Икона тем и отличается от картины, что она написана не с физического тела – не с натуры.

Не надо забывать, что во все времена искусство, помимо прочего, выражало и мировоззрение современников. И мировоззрение, выраженное в той же «Божественной комедии», не только отличается от православного, но и, по сути, ему противоположно. Именно Данте и его «комедия» считаются одним из отправных пунктов западноевропейского «Возрождения». В эту эпоху стал формироваться и активно развиваться особый тип западной культуры – неоязычества, внедрённого в христианскую культуру. Не только дошедший до настоящего времени, но ставший основой западной экономики и политики. Это тип культуры, основанной на юридическом праве, вполне понятном для обычного материально-ориентированного сознания. Так в «Божественной комедии» и возникает образ «чистилища». Господь предстаёт перед западным сознанием не как Высший Судия – Бог-Творец, а именно как высший судья в юридическом смысле – назначающий наказание после смерти, за прижизненные прегрешения (преступления): безгрешных – в Рай, грешников – на «сковородку». В западном сознании грехом становится только преступление с точки зрения юридической, а не пойман, так и не вор! Рассудить по совести или по правде – для западного сознания – абсурд.

Однако тут возникла «небольшая» заминка. Остаётся большая часть людских душ – это так называемые «обычные» люди, миряне, не жившие жизнью святых праведников, однако не совершившие «тяжкие» грехи. Те, кого в обществах западного типа называют средний класс и которого в России никогда не существовало как серьёзной экономической единицы – ни при царе, ни после он не был основой государственного уклада. Нет его и ныне. Но на Западе он уже давно составляет основную массу населения. Кстати, знаете почему? Потому, что уже в средние века в Европе всякого рода отшельники, странники и бродяги, нищие и прочий «нереспектабельный» люд – считался преступниками и подлежал уничтожению. Кстати, последние массовые казни бродяг и преступников в Европейских государствах известны в XX веке! В нынешней Европе их селят в резервации и снабжают наркотиками, как людей не вписывающихся в «общий» людской стандарт. Таким путём достигается европейский гламур! Такое оно – истинное западное «(о)чистилище»…

При таком подходе к России, у нас в разряд людей «без определённого места жительства» попали бы не только лесковский «очарованный странник» и «слепой музыкант» Короленко, но и, прости Господи, Александр Свирский, Симеон Верхотурский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская – сотни святых и тысячи иноков, не приемлющих мирскую жизнь, а уж «калики перехожие» и шагу бы не ступили. Чувствуете разницу? Но, похоже, что эту технологию – уничтожение «неполноценных людей», сегодня применили и в России…

А вот как быть со «средним» классом? Как его успокоить надеждой на спасение? Ведь ждать от него молитвенных подвигов, да и, вообще, «излишней» добродетели не приходится. Но тогда благополучная сытость – столь милая европейскому обывателю – не благо?

Тут-то, по законам развитого сервиса, и был подан образ «чистилища» как некоего реабилитационного центра, где несовершенная душа с помощью «дополнительных» страданий доводится до «кондиции». Такое вот гарантированное спасение, так что если ты не «дотянул» в земной жизни до «высшей» степени святости, то потом уже всё произойдёт автоматически. Прямая юридическая аналогия с земным существованием. Она возникает из доступности земному сознанию понимания земной жизни как некоего «зала ожидания», в котором на время пребывания должен быть обеспечен соответствующий сервис. Но где же акт спасения души, духовный подвиг, духовный труд? Его нет. Человек как бы «обречён» на спасение, если он христианин даже формально – просто после крещения носит крестик на шее. Зато у грешников нет вообще ни малейшего шанса. Их невозможно отмолить после смерти. А для чего тогда наши земные молитвы об умерших? И разве не всем душам принёс спасение Христос? И для чего он, сойдя во ад, вывел оттуда раскаявшихся грешников? Словом, очевидна разница, между законом и Благодатью, о чём и писал Иларион митрополит Киевский в «Слове о законе и Благодати».

Если представить два типа культуры того времени – русский и западный – в виде двух векторов, то векторы эти окажутся направленными противоположно. И если вектор средневековой культуры Руси направлен вверх – в небесные сферы, к вершинам духовности, то вектор культуры Запада – соответственно к земным благам. Это, можно сказать, «ключ» к разгадке сути спора между «западниками» и «славянофилами».

Можно ещё добавить, что стали формироваться два различных вида мышления: западный – рациональный тип мышления, основанный на логике, точном расчёте, прагматизме и материальной выгоде, на человеческом интеллекте; и российский тип мышления – основанный на творчестве, интуиции, эмоциональности и, почти утраченном нынче, но реально существующем понятии о Божьем промысле – антирациональном. Отсюда, кстати, в отечественной культуре возникает тип умельца «Левша, подковавший блоху» – высококлассный мастер, способный выполнить сложнейшую работу – не всегда имеющую практическое применение. Такой вид трудовой деятельности западному прагматику объяснить невозможно – зачем делать работу, если она не улучшает материальное благосостояние? Для православного человека разрешение этого спора дано в Святом Писании: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»¹⁰

4

В 1453 году турки после полуторамесячной осады захватили Константинополь. Когда-то гигантская и могущественнейшая Византийская империя к началу XV в. сократилась до ничтожнейших размеров.

«Утверждение Унии с Римо-Католиками в Константинополе не принесло ничего кроме разделения на принимающих ложное объединение Восточной и Западной Церквей и категорически его отвергающих. Кроме того, после утверждения Унии в Константинополь прибыли военные послы из Италии, которым император доверил возглавлять оборону осажденного города. Но народ не желал служить латинским генералам, а более того, не желал защищать императора – предателя православной веры. Народ был морально подавлен до такой степени, что в Константинополе разносился лозунг: «Лучше мусульманская чалма, чем латинская митра». Можно ли было при таких обстоятельствах помышлять об единодушном отпоре внешнему врагу? Царство, разделившееся внутри себя, не может устоять»¹¹.

Гибель Византийской империи – оплота христианства на юго-востоке Европы, страны с огромным культурным и идеологическим авторитетом – была воспринята во всей Европе и особенно на Руси как тяжелая катастрофа. Но, в то же время, Русь уже полностью освободилась от татарского ига и пошла по пути объединения и расширения своих владений, началось её возрождение. Россия стала единым централизованным православным государством, а её столица Москва – Третьим Римом.

Таким вот образом закончился первый «диспут» между западниками и славянофилами. Причиной такого положения, говоря коротко, помимо территориальных интересов, послужили вопросы чистоты и неизменности Христианской веры и неукоснительная приверженность Православия Новому Завету. И предыдущие пять веков Русь словом и делом доказывала своё право на это. «Православность давала народу твёрдое ощущение общности своей исторической судьбы даже в самые тяжёлые времена удельных распрей и татарского владычества» (Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) «Русская симфония»).

Впоследствии стали появляться мнения, что, дескать, Русь долгое время находилась чуть ли не под «гнётом» византийской культуры(!). Но, вновь и вновь обращаясь к истокам, к «Слову» Илариона Киевского, понимаешь, что не гнёт, но благодать Божья «…ибо иго мое – благо…»¹². Исследования литературных произведений раннего периода подтверждают тот факт, что, являясь культурной наследницей Византии, Русь, тем не менее, создала свою собственную культуру. В качестве общедоступного примера можно взять русские народные песни. Вряд ли спутаешь их с творчеством других народов. Почему-то принято считать, что происхождением своим они обязаны ямщикам… Это нелепое предположение стало уже академическим. Но тем, кто хоть раз слышал церковное пение, пение молитв, возносимых над Русью уже более тысячи лет, должно быть ясно без всяких объяснений – где истоки этого жанра. Монашеский исихазм (стяжание благодати Божьей в уединенном безмолвии), учение о Фаворском свете, воспринятые и сохранённые в первозданной чистоте, творения иконописцев Феофана Грека (около 1340 года – после 1405 года) и Андрея Рублёва (1360–1430), жизненный подвиг Сергия Радонежского (1314–1392) и многих тысяч других русских подвижников свидетельствуют о возникновении самобытной национальной культуры.

В фильме режиссера Андрея Арсеньевича Тарковского (1932–86) «Андрей Рублев»¹³ (1971) – в сценах, где спорит Андрей Рублев (исп. Солоницын А. А.) с Феофаном Греком (исп. Сергеев Н. В.), а затем с изографом Данилой (исп. Гринько Н. Г.) – в популярной форме показан момент зарождения русской иконописной школы. Андрей Рублев отказывается писать «Страшный суд». Русская иконописная школа отличалась от византийской тем, что её иконы не устрашали верующих последствиями греховной земной жизни и Страшным судом, а несли свет Божией благодати. Этот-то свет, исходящий от русского православия, очень режет глаза его противникам…

И, с точки зрения современных позиций, в возникновении нового национального искусства – нет ничего удивительного, как нет ничего парадоксального в неоднократно повторяющемся феномене. Ещё в 30-е годы прошлого века академик Виктор Максимович Жирмунский (1891–1971) писал о том, что национальная литература не может быть замкнута сама на себя, изолированная от других литератур, иначе она обречена на «самообслуживание и провинциальную узость». Здесь мы имеем дело с редким в истории случаем, когда начало слияния двух культур и синтеза качественно новой культуры, так же как и появление письменного литературного творчества происходило одновременно.

Невольно возникает вопрос: для чего, собственно, Русскую культуру, пришедшую из Византии, то есть с Запада, отделять или даже противопоставлять западной же? Да хотя бы для того, что неоспорим факт: история Руси не вписывается в западную теорию «экономических формаций», вплоть до современного периода. В то время, когда «развивающийся» Запад переходил от «рабовладения» к «феодализму», Русь так же, как и ранее Болгария, смогла избежать этой позорной историко-экономической фазы развития.

Кстати, что касается работорговли, то и на Западе, и на Востоке, и впоследствии в Новом Свете она присутствовала при любой «экономической формации» в той или иной степени. Русь же, помимо того, что русских людей угоняли в рабство и продавали на рабовладельческих рынках всего света, никакого отношения к этому явлению не имела и, более того, активно с ним боролась. Вот хрестоматийный пример, часто приводимый авторами книг по русской истории: В 1096 году в Корсуни местным иудеем был замучен инок разорённого половцами Киево-Печерского монастыря Евстратий Постник. Еврей купил его у половцев, принуждал отречься от Христа, морил голодом, а в день Святой Пасхи распял его на кресте. На это событие православный мир откликнулся с величайшим возмущением; по приказу византийского императора Алексея Комнина было проведено расследование данного инцидента, и палач-иудей был казнен.

Достаточно вспомнить, что предком великого русского поэта А. С. Пушкина был раб, подаренный иностранцами Петру I. Вдобавок заметим, что Россия всегда была и по сей день остаётся многонациональным государством. Само слово русский издревле означало не столько национальность, сколько принадлежность к русской земле, помните в «Слове о полку Игореве»: «О, Русская земля…» именно этим словосочетанием назывались люди, проживающие на Руси, связанные с ней одной судьбой. Именно поэтому, «русский» – это прилагательное, обозначающее принадлежность к русской земле, в отличие от существительных: «немец», «англичанин» и т.д.

«Русская вера сложилась из взаимодействия трёх сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе».

«Философия каждого народа по глубочайшей своей сущности есть раскрытие веры народа, из этой веры исходит и к этой же вере устремляется. Если возможна русская философия, то только – как философия веры православной» (Павел Александрович Флоренский).

Все приведённые примеры не могут не свидетельствовать о том, что культурные традиции Руси и, соответственно, её литература, несомненно, имеют свои отличительные особенности, заключающиеся не только в византийских «корнях», но и в русской «почве».

II. Период раскола и смуты

Итак, к концу XV века сложилось единое Московское государство, управляли которым, благодаря православной вере, гармонично слившиеся власти политическая и духовная. Москва стала центром православия. Россия «выяснила отношения» с татарами и с Литвой и, расправив плечи, стала развиваться, расширять деятельность и налаживать внешние связи. Но принципиальное отношение к России, в целом, не изменилось. Успехи Москвы во внешнеполитических отношениях вызвали к противодействию новые силы: в конце XVI века появились грозные противники – Польша и Турция.

Тяжёлое положение Российского государства, вызванное изоляцией, внешнеполитической борьбой и необходимостью модернизации армии и политической системы, побудили пригласить иностранцев на службу московского Государя и поселить их в большом количестве в Москве. Следствием этого явилось влияние западной культуры, проникновение новых идей, изменение быта. Польша вообще с оружием в руках внесла католические традиции на русскую землю. Было оказано существенное влияние на систему духовно-нравственных ценностей извне, со стороны, то есть была попытка изменения духовной и культурной основы общества.

История России удивительно повторяется из раза в раз. Когда нам предстоит одолеть врагов в тяжёлых войнах – мы выносим все тяготы на своих плечах, но, когда нужно распорядиться собственными ресурсами, мы обязательно приглашаем иностранцев, то ли бывших, то ли будущих противников. Однако одно дело – использовать передовой зарубежный опыт, другое – отдать свою судьбу в чужие руки. Как правило, модернизируя экономику России, иностранцы стремились, прежде всего, к изменению традиционной религии, веры – заменить российскую систему духовно-нравственных ценностей западной. Но если в наше время привлечение Запада объясняют развитием техники и финансированием (?), то чем руководствовались в те времена? Думается, принятием за эталон культуры западного типа. Причин должно быть много. Во всяком случае, гораздо проще продать всё на сторону, чем возиться и преобразовывать. К нашему XXI веку России как государству исполнилось всего-то пятьсот с небольшим лет. И если учесть это, то выходит, что Россия не только не отсталое государство, а наоборот – развивающееся небывалыми темпами. И это ясно всем, кроме нас, а потому нас периодически втравливают в революции, перевороты и перестройки, когда наступает время разумных реформ и созидательных преобразований.

К моменту преобразований Петра I России было всего чуть больше ста лет. В таких случаях не надо бы нервничать и комплексовать перед «развитыми» соседями. И уж, конечно, созидая новое, не следует тут же бросаться разрушать всё старое и перетряхивать страну с головы до ног. Приняв тысячу лет назад Православную веру, Россия так до сих пор и не усвоила её основной постулат: человек грешен и подвержен страстям. А это значит, что рай – в смысле идеальное общество – на земле построить невозможно, а мечты о нём – от лукавого, хотя стремиться к социальной справедливости надо, с учётом того, что люди рождаются с неодинаковыми способностями и возможностями. Но войны были всегда и всегда будут, поскольку это следствие человеческих пороков, которые победить можно только силой духовной чистоты. Церковь Святая, выступая против насилия, никогда не выступала против защиты Отечества, более того, всегда считала это священным долгом истинного Православного верующего.

Мы не будем в данном случае оценивать события предпетровской эпохи – была ли это цепь ошибок или историческая необходимость. Рассмотрим только факты. Была и Флорентийская уния, т.е. церковное единение с Западом – измена православию. И оккупация поляками Москвы, и раскол церкви.

Ближайшим результатом сближения с иноземцами, якобы вызванного нуждами государства, явилось разделение общества на враждебные партии. Что было большим бедствием, поскольку многопартийность в России неизменно приводит к разрушению симфонии властей политической и духовной. Вражда неизбежно касалась изменения церковных порядков, так как весь быт Москвы зиждился на религиозной основе. Вспомните, как описано это у Н. В.Гоголя в повести «Тарас Бульба»: «Тогда влияние Польши начинало уже оказываться на русском дворянстве. Многие перенимали польские обычаи, заводили роскошь, великолепные прислуги, соколов, ловчих, обеды, дворы. Тарасу было это не по сердцу. Он любил простую жизнь козаков и перессорился с теми из своих товарищей, которые были наклонны к варшавской стороне, называя их холопьями польских панов. Вечно неугомонный, он считал себя законным защитником православия. … и положил себе правилом, что в трёх случаях всегда следует взяться за саблю, именно: когда комиссары не уважали в чем старшин и стояли перед ними в шапках, когда поглумились над православием и не почтили предковского закона и, наконец, когда враги были бусурманы и турки, против которых он считал во всяком случае позволительным поднять оружие во славу христианства».

Тем не менее, в духовной жизни в России в этот период наблюдался подъём. С этого времени до наших дней дошли русские духовные стихи. В дошедшей до нас форме они существовали уже в XV-XVI веках – время расцвета русской духовной поэзии. Они пелись как песни «каликами перехожими». Судя по описанию в стихах Сергея Есенина, их можно было слышать «в оригинале» ещё в начале прошлого века:

Приходили калики деревнями,

Выпивали под окнами квасу,

У церкви перед затворами древними

Поклонялись Пречистому Спасу.

Пробиралися странники по полю,

Пели стих о сладчайшем Исусе.

Мимо клячи с поклажею топали,

Подпевали горластые гуси.

(С. А. Есенин «Калики» 1910 г.)

Духовные стихи – это народные песни на религиозные сюжеты. «Высота религиозного чувства и обширность познаний, отраженные в стихах, столь резко обличают несостоятельность точки зрения на русскую историю, предполагающей «темноту» и «невежество» средневековой Руси, что исследователи XIX-XX веков вынуждены были придумывать самые неуклюжие объяснения, дабы спасти честь «исторической науки» … Достаточно просто быть церковным, от сердца верующим человеком. Тогда станет понятно, что народ пел от полноты сердечного чувства, созидая духовную поэзию как молитву, под благодатным покровом покаяния и умиления, свидетельствуя тем о богатстве своего соборного опыта…», – пишет об этом митрополит Иоанн (Снычев) в книге «Русская симфония». «Певец духовный стихов, – далее пишет он, – не мудрствует лукаво, не «растекается мыслию по древу» немощного человеческого рассуждения. Он верует:

А я верую самому Христу,

Царю небесному,

Его Матери Пресвятой Богородице,

Святой Троице неразделимой.

Живя в мире церковного опыта,

народ твердо знает, что вся

вселенная управляется всемогущим

промыслом Всеблагого Бога:

Основана земля Святым Духом,

А содержана Словом Божиим.

.............................................

У нас белый свет взят от Господа,

Солнце красное от лица Божия,

Млад-светел месяц от грудей Его,

Зори белыя от очей Божьих,

Звезды чистыя – то от риз Его,

Ветры буйные – от Свята Духа…

Роса утренняя, дробен дождик

От слез Его, самого Христа.

Нелепо искать в духовных стихах богословски-точных, догматически-выверенных формулировок. Вообще ученость – как принадлежность рассудка – не может служить показателем духовной зрелости и мудрости» – заключает митрополит Иоанн.

Самым известным произведением этого жанра, дошедшего до наших дней, является так называемая «Голубиная книга» т. е. «Глубинная». Голубиная книга – это сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV – начала XVI века, в вопросах и ответах, где даются сведения о происхождении мира, людей, сословий, географические, естественно-научные сведения и другие.

С самого начала появления духовных литературных сочинений широкое распространение получили наставления, поучения и нравственные проповеди. Мы уже упоминали более ранние поучения Владимира Мономаха и Даниила Заточника. К разряду наставнических произведений условно может быть отнесён и широко известный, по, крайней мере, названием, литературный памятник XVI века «Домострой». Авторство этой книги (около 1566 г.) приписывают священнику Благовещенского собора Московского Кремля Сильвестру (Медведеву). Вопреки расхожему мнению о «средневековой мрачности» этой книги, «Домострой», на самом деле, весьма полезное и поучительное сочинение, актуальное, говоря прямо, и поныне. Должно быть, поэтому, его переиздают до сих пор. Само название «Домострой» свидетельствует, что целью книги было научить, как правильно построить семейный и хозяйственный быт, мудро организовать весь уклад домашней жизни.

Книга состоит из трёх частей: об отношении русского человека к Церкви и царской власти; о внутрисемейном устроении; об организации и ведении домашнего хозяйства. О его неустареваемости вы сможете судить по следующим отрывкам, приведенным из издания «Домостроя» 1992 года, под редакцией Виктора Тихоновича Сенина. При чтении не покидает ощущение, что это написано сегодня. Как будто автор только что отложил пульт дистанционного управления телевизионным приёмником и, ужаснувшись увиденного, взялся за перо: «Всякому христианину исцелять себя от всяких различных недугов, душевных и телесных, и душетленных, и страстей болезненных – жить по заповедям Господним, и по отеческому преданию, и по христианскому закону.... Тем самым Богу угодит, и душу спасёт, и греха избудет, и здравие получит душевное и телесное, и вечных благ наследник будет. А кто бесстрашен и безвинен, страха Божьего не имеет и воли Божьей не творит, закона христианского и отеческого предания (наставления, заветы) не хранит, о церкви Божьей и о церковном пении, и о келейном правиле, и о молитве, и о всяком славословии Божьем не радит, ест и пьёт без воздержания, и во объедение и пьянство впал, и не в подобное время, и законного жительства не хранит, недели воскресения Христова, и среды, и пятницы, и праздников не почитает, и великого поста, и праздника Богородицы, без воздержания блудит, и не в подобное время и чрез естество, и чрез закон, или от жены своей блудит, или содомский грех содевает и всякое скаредье (скупость) творит, и всякие богомерзкие дела: блуд, нечистоту, сквернословие, срамословие, песни бесовские, плясание, скакание, гудение, трубы, бубны, сопели, медведи и птицы…, к сему же чарование, и волхвование (предсказание), и колдовство, и звездочетие… В тех всех делах, и обычаях, и нравах восстает в человеке гордость, ненависть, злопомнение, гнев, вражда, обида, лжа, татьба, клятва…, кощуны...., пьянство безвременное, рано или поздно, и всякие злые дела, и всякий блуд, и всякая нечистота… Оставя Бога, создавшего нас, и милости и прощения грехов от него не требуя, как о зле содеянном, и, приближаясь к нечистым бесам, от них же отрекаемся во святом крещении и всех дел Его, и призываем к себе чародеев, и кудесников, и волхвов…: от них же чаем душетленной помощи временной и уготовываем себя дьяволу на дно адово, во веки мучиться.... О безумные люди! Оле неразумения вашего! Не осмысливаем своих грехов, за что нас Бог наказует и казнит, и не каемся о них, и не перестаем от злоб и от всяких неподобных дел; не помышляем вечного, но желаем тленного и временного». Желаем тленного и временного и … только. Насколько же изменились духовные идеалы людей за эти четыреста с лишним лет – со времени написания «Домостроя»! Так что всей душой хочется последовать следующему его наставлению: «Воспомянем святых мужей, страдания их Бога ради и много различных недугов и болезней претерпевших с благодарением, не призывающих к себе ни чародеев,, ни кудесников и волхвов…, и никаких бесовских чарований, но все упования возлагающих на Бога и с благодарением терпящих, очищения ради грехов своих и вечных благ наслаждения…» Куда уж актуальнее – в наш «просвещённый» и «революционный» век омоложения старческих болезней: онкологии, сердечных, умственных, преждевременного старения… И вот эти наставления, учитывая сегодняшний горький опыт, не лишены смысла: «Дочь имеешь: положи на неё грозу свою и блюди ее от телесных грехов, да не посрамит лица твоего, да в послушании ходит, да не свою волю имеет, и в неразумии прокудит (продурит, прошалит – прим. авт.) девство свое и сделает тебя знаемым твоим в посмех, и посрамит тебя при множестве народа. Если отдашь дочь свою без порока, то очень большое дело совершишь.... Если детей своих воспитаете в страхе Божьем, и в поучении, и во всяком наказании, и до совершеннолетия сохраните их во всяком целомудрии, и в чистоте телесной и законное бракосочетание с благословением устроите, и будут наследники имению твоему и дому…»