Виталий Геннадьевич Кандалинцев
Учение Оптинских старцев
10.5. Брак и семья
Старцы не оставляли без наставления своих подопечных и в такой области жизни, как брак и семья. Возможные супруги, конечно, хотели бы знать, верен ли их выбор и полезно ли будет предполагаемое супружество для них. И им дается совет прибегать в этом случае с молитвою к Богу и Божией Матери.
Прп. Макарий говорит:
…даю вам такой совет: во-первых, надобно прибегать к Господу Богу с молитвою и к Пречистой Божией Матери – Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно вступить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содействию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да разстроит это дело [2, т. 1, с. 93].
Суть молитвы заключается в том, что человек хочет, чтобы решающую роль в его решении о вступлении в брак сыграла не человеческая воля, а Божия. Мы многое не знаем о последствиях своего выбора, особенно в молодости, когда люди чаще всего женятся. Конечно же, не можем отрицать и возможность ошибки, которая сделает брак с конкретным лицом неполезным для данного человека (или для обоих супругов).
Но всеведущий Бог знает, полезен или не полезен намечаемый союз. Поэтому и нужно искать воли Божией, которая всегда к нашей пользе, обращаясь к Нему с молитвой об устроении нашей участи. Старец подсказывает, как сформулировать просьбу к Богу: просить Его содействия, если брак полезен, или расстройства этого дела, если не полезен.
Прп. Макарий далее разъясняет, как узнать, в чем состоит воля Божия относительно рассматриваемого дела:
Если оное будет Ему благоугодно, то желание твое усилится к исполнению, и тогда, призвав помощь Божию, отслужа молебен Господу и Божией Матери, приступить к делу, а ежели по молитве будет изглаживаться из памяти, то так и оставить [2, т. 1, с. 95].
Признаком угодности предстоящего брака Богу является усиление желания будущих супругов к вступлению в брак – до степени, когда появится готовность исполнить желаемое. Тогда нужно снова прибегнуть к молитве (отслужить молебен), затем приступить к делу. Такой путь наиболее правильный, и он, при внимании и благоразумии обеих сторон, обеспечивает вступление в нормальный брак.
Напротив, если по молитве начнет слабеть интерес к браку с данным лицом, изглаживаться из памяти все то, что побудило задуматься о браке, – это признак, что Господу это дело неугодно. И признак того, что Бог помогает освободиться от неугодного Ему замысла. В этом случае надо оставить женитьбу и переключить внимание на другие обстоятельства и события жизни.
Старцы благословляли брак, обращая внимание на существенные условия его благоприятности. Прп. Амвросий ответил на просьбу о совете и благословении так:
Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь, и невеста благонадежного поведения и мать имеет хорошего, некропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак [2, т. 1, с. 98].
Для нормального брака, как следует из приведенного ответа, требуется, во-первых, здоровье обоих супругов. Это важно в отношении рождения детей, способности полноценно трудиться и т. д. Во-вторых, необходимо, чтобы муж и жена нравились друг другу – и не только в физическом смысле. Нравиться должна личность человека, ее интересы, цели, проявления, способность составить гармоничную и интересную пару супругу.
В-третьих, невеста и жених должны быть благонадежного поведения, то есть неукоснительно соблюдать заповеди, особенно относящиеся к супружеской жизни. Наконец, в-четвертых, следует обращать внимание на характер родителей жениха и невесты. Если у родителей характер хороший, то и отношения мужа и жены будут лучше.
Прп. Нектарий особенно подчеркивал важность исполнения в браке заповедей и отношения к нему как к таинству, без чего не может быть счастья:
Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку как к Таинству христианской Церкви [2, т. 1, с. 99].
Таинство брака должно признаваться и не забываться супругами, потому что из этого таинства вытекает возможность служить Богу в рамках семьи. Поэтому счастье в христианском браке оказывается связанным со служением Богу.
Прп. Нектарий учит:
…Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице – вот как велика для женщины участь быть женой и матерью [2, т. 1, с. 98].
Духовное понимание брака, как мы видим из этого высказывания старца, наполняет его высоким смыслом, который должен быть реализован в семье. И этот смысл не должен утрачиваться людьми даже в скорбных обстоятельствах. В жизни подобное возможно, когда любовь к супругу вытесняет память о Боге.
Прп. Антоний напоминает:
Жены, сколько бы добры и красны ни были, но любить их неограниченно, до обоготворения не должно. Все мы обязаны от всего сердца любить точию Единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить, по Евангельской заповеди, якоже себе самих. И когда бы мы все так поступали, то о смерти любимых так горько и не рыдали. Есть мужья такие, которые так прилепляются к жене своей, что не точию оставляют отца своего и матерь, но и Самого Бога забывают [2, т. 2, с. 263].
Чрезмерная любовь к мужу или жене не приветствуется старцами, так как из такой любви вытекают два последствия. Первое – это сильная привязанность, которая заставляет крайне тяжело переживать смерть любимых. Остающийся на земле человек должен надеяться на будущую встречу с мужем или женой в Царстве Небесном и этим утешать себя.
Второе – увлеченность любимым человеком до такой степени, что забывается Сам Бог. Это уже в корне неправильно, так как нарушает первую заповедь о любви человека к Богу и искажает вторую заповедь о любви человека к человеку. Ведь получается, что вторая заповедь перемещается на место первой, а первая забывается вовсе. Другая крайность в браке заключается в недолжном недовольстве супругом, готовности легко покинуть его.
Прп. Антоний наставляет:
…Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был нехорош, то спросите себя по совести пред Богом: «да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали. Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и нетрудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами, что лучше – терпение или нетерпение! [2, т. 2, с. 263–264].
Недовольство супругом часто проистекает от завышенной самооценки недовольной стороны. Человек, если не противодействует своему самолюбию, не колеблясь, высоко оценивает себя. Настолько высоко, что и в целом нормальное поведение его или ее партнера выглядит на этом фоне самолюбивого мечтания как нехорошее. А хорошим супругом признается только человек высокого совершенства – равного тому совершенству, которое приписывают себе люди под влиянием самолюбия.
Старец развенчивает это заблуждение, указывая, что если брак был заключен по воле Божией, то этой воле себя и надлежит предать. То есть если жене кажется, что ее муж нехорош, или мужу представляется, что его жена нехороша, – надо спросить себя по совести пред Богом, стоит ли он или она лучшей пары. Если человек признает свои греховность и недостоинство, которые его самолюбие скрывает, но на которые указывает его совесть, тогда он придет к правильному выводу о равенстве в его браке.
Отсутствие неоправданных ожиданий, которое вызывает смирение, позволяет совсем иначе посмотреть на супруга – его образ будет намного лучше, чем это виделось раньше в искаженном самолюбием восприятии. А недостатки, которые есть у любого мужа или жены, должны преодолеваться терпением и смиренной любовью ради сохранения брака, за который придется отвечать, как указывает старец, на Страшном Суде Божием.
10.6. Болезни и смерть
Жизнь на земле временна, и эта временность познается человеком через болезни и смерть. Порой кажется, что болезни – это только очевидное и неприятное движение к смерти. Старцы, однако, думают иначе. В их учении болезни рассматриваются как посещение Божие, которое приводит человека к лучшей доле.
Прп. Антоний отмечает, что Бог посылает человеку болезнь как наказательное, освободительное и предупредительное средство:
…Болезни телесные посылаются человеку от Бога не всегда за грех в наказание, но иногда и по благоволению для освобождения или для предохранения нас от недугов душевных, которые не в пример опаснее телесных [2, т. 1, с. 75].
В болезни нам надо задуматься, прежде всего, о том, что она, может быть, постигла нас за наши грехи. В этом случае болезнью Бог направляет к покаянию и исправлению. На больничной койке довольно времени, чтобы вспомнить грехи, и довольно страдания, чтобы осознать их тяжесть.
Также возможно, что недугом Господь вывел человека из состояния бессилия перед совершаемым им грехом, вывел из обстоятельств, в которых грех возможен. И благодатью помог преодолеть неодолимую ранее тягу к греху. Старец по праву называет это действие Божие освобождением. Наконец, болезнью Бог посещает и в тех случаях, когда Он благоволит не допустить поражения человека опасными душевным недугами и заменяет их на недуги физические. Эти последние гораздо заметнее, чем первые, но существенно менее опасны. Если болезнь постигла нас за наши грехи, тогда важно терпеливо переносить болезнь.
Прп. Амвросий учит:
…За терпеливое перенесение болезни даруется и милость, и прощение грехов [2, т. 1, с. 81].
Терпение и покаяние – вот что требуется в болезни по наказанию. Тогда Господь прощает грехи человеку и оказывает ему милость. Наказание, таким образом, оказывается к нашему же благу.
Если же недуг был послан с целью освобождения и предупреждения в вышеназванном смысле, то нужно осознать этот недуг как проявление Божией любви и принести в ответ благодарность, любовь и смирение.
Прп. Макарий наставляет:
…Он от любви посещает и болезнями, которые примет вместо делания, да и избавит чрез оные от того, чему бы могла подвергнуться, бывши здоровая. Истинно, когда обратим внимание на наше жительство, увидим, как оное далеко отстоит от того пути, каким шли отцы наши и матери святые и нам оставили образ – в описании жития их и учения. Мы все ищем отрадного пути и убегаем тесного и прискорбного, то как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение. Благодарите Господа за любовь Его к нам грешным и приносите по силе, сколько можно, любовь и смирение, могущие заменить недостаток наш в жительстве и ходатайствовать о нас пред Богом о помиловании… [2, т. 1, с. 90–91].
Да, мы действительно ищем комфорта и покоя в жизни и настолько привыкли к желанности этого для нас, что не проявляем большого рвения идти путем тесным и прискорбным. Оттого-то и далеко отстоит наша жизнь от пути отцов и матерей наших святых. Другими словами, мы ничего или почти ничего не делаем для нашего спасения.
Господь любит нас и желает нам спасения, поэтому посещает нас болезнями, которые примет вместо отсутствующих дел – ибо и болезни требуют и терпения, и смирения. С другой стороны, в добром здравии и нерадении человек склонен многим соблазняться и впадать в грехи, которые могут привести к тяжелым душевным недугам. Болезнь, как уже говорилось выше, может избавить от такого течения жизни.
Болезни приходят не по нашей воле, потому несут невольные скорби, которые подвигают нас на жалобы, а то и на ропот. Старцы учат духовно понимать происходящее с нами как не случайное, но предопределенное Богом по Его любви к нам ради нашего спасения. Поэтому надлежит нам в болезнях приносить, насколько возможно, благодарение Богу, любовь и смирение. И при этом помнить, что много причин может быть у наших болезней.
Прп. Макарий замечает:
Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины <болезней>, кои мы постигнуть не можем. Кто бо испыта ум Господень? [2, т. 1, с. 89].
Не стоит гадать, какова конкретная причина той или иной болезни, – но нужно твердо верить, что Отец Небесный все творит на пользу нашу. Указывая на частые причины болезней и наставляя нас правильно себя вести при недугах, старцы не упускают из виду, что многое мы постигнуть не можем. Они говорят о том, что причиной болезни может быть испытание нашего терпения, за которое Господь награждает большими душевными дарованиями. Причем награда может последовать не только в этом, но и в будущем веке. Конечно, судить о такого рода обстоятельствах крайне затруднительно, если вообще возможно. Ту же логику старцы применяют и по отношению к смерти.
Прп. Антоний говорит:
Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно все строит и полезное всем подает, то есть если чью жизнь продолжает, благодетельствует; и если чьи дни сокращает, то того ради, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Так Господь Бог истинно человеколюбно все строит и полезное всем подает. А наш долг – и в том и в другом случае с детскою покорностию ко Отцу Небесному должны говорить: Отче наш, да будет воля Твоя! [2, т. 2, с. 318].
Вопреки обычной человеческой логике, которая истолковывает как благо только продолжение жизни, старцы указывают, что Бог благодетельствует человеку всегда – и продолжая его дни на земле, и сокращая их. Важно не то, сколько человек проживет на земле, а то, каким он в результате своей жизни станет. Если долгая жизнь улучшает человека – Господь ее дает. Но если человек в будущем подпадет под влияние зла, отчего злоба изменит его разум или лесть запутает его сердце, то ради лучшего для человека Господь может отнять у зла возможность восторжествовать. То есть сократит время пребывания такого человека на земле, чтобы сохранить его для лучшей участи в вечности.
Вот почему не следует представлять смерть в виде ужасного события, каковым она обычно представляется в земных обстоятельствах.
Прп. Макарий советует:
Смерть не представляй себе у ужасном виде, но веруй, что она служит токмо преселением от времени в вечность, а время Господь положил во Своей власти [2, т. 2, с. 313–314].
К смерти нужно иметь спокойное отношение как к неизбежному условию переселения в вечность, время которого положил Господь. Бояться нужно не самой смерти, но отягощенности души грехами в момент смерти. И потому истинная память смерти должна вызывать не ужас перед смертью как явлением прекращения земного существования, но стремление к исправлению своей жизни.
Об этом прп. Макарий говорит так:
Сердечно прискорбно читать о частых твоих недугах… Да ты же еще стала так малодушна и боязлива смерти; милостив Господь, ты еще поживешь с нами, не устрашайся так, как ты боишься смерти. Истинная память смерти не имеет такого малодушного страха, какой вижу в тебе, но оная побуждает к любомудрию и к доброму жительству [2, т. 2, с. 315].
Болезни и память смерти побуждают нас стать лучше. Если мы будем всегда помнить, что и за тем, и за другим стоит воля любящего нас Господа, то духовным размышлением признаем в болезнях для себя благо. А в смерти – рубеж, которого надо не бояться, но к которому надо подойти, имея за собой хорошо прожитую жизнь. И веру, что Господь по великой милости определит нам место в Царстве Небесном.
Источники
1. Преподобные Старцы Оптинские: жития и наставления. Издание 2-е, исправленное и дополненное. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.
2. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Издание Введенской Оптиной пустыни, 2000, тт. 1–2.
3. Преподобный Антоний, старец Оптинский / сост. В. Афанасьев. Свято-Введенская Оптина пустынь, 2003.
