Виорэль Ломов
Сто великих речей
Проповедь Будды в Бенаресе (527 г. до н. э.)
Духовный учитель, легендарный основатель буддизма – Будда Шакьямуни (563 до н. э. – 483 до н. э.) является ключевой фигурой в этом учении, персонажем пантеона дхармических религий (индуизма, религии бон и др.). Первую свою проповедь, заложившую основы буддизма, Будда произнес после «пробуждения» в возрасте 36 лет для пяти своих учеников-аскетов в Сарнатхе (Оленьей роще) – пригороде Бенареса (ныне Варанаси – индийский «город света», «город мертвых»). Считается, что после этой проповеди была повёрнута Дхармачакра[2], и тем самым учение Будды получило своё начало. Позднее проповедь назвали Дхармачакра-правартана-сутрой – «сутрой запуска колеса учения».
Для желающих узнать, что такое буддизм, лучше всего начать с первой проповеди Будды. В ней в сжатом виде есть главные постулаты буддизма, без множества терминов, имен и пояснений, которыми изобилуют позднейшие труды и справочники этого учения.
Сын раджи одного из маленьких индийских княжеств, Сиддхартха Гаутама Шакьямуни жил во дворце, в роскоши и великолепии, не зная трудов и житейских забот, не ведая, что в мире царят болезни, страдания и смерть. От всего этого его, потерявшего в младенчестве мать, укрывали заботы отца. Сиддхартха уже в детстве изумлял учителей своей тягой к знаниям и мудростью. В 29 лет принц впервые выбрался из своей золотой клетки и встретил нищего старика, прокаженного, погребальную процессию и отшельника-аскета. Увидев, что реальная жизнь – темница, наполненная страданиями, где все люди, от нищих до царей, узники, Гаутама пришел к выводу, что постичь причины страданий, а значит – избавиться от них, можно только путем самопознания. Гаутама покинул дворец и стал аскетом. За время 6-летнего отшельничества он познакомился с ведической философией, трактатами Упанишады, основами древнейшей религии – брахманизма, общался с мудрецами и йогинами. Через аскезу, глубокие размышления и медитации Сиддхартха пришел к собственной философии, свободной от влияния других учений, и ощутил себя свободным от оков материального мира. Прозрел – «пробудился» принц в 36 лет. Усевшись под фикусовым «деревом пробуждения» Бодхи в роще Урувелла, Гаутама решил, что не встанет, пока не постигнет истину. После 49 дней медитации ему открылись тайны и внутренние причины кругооборота жизни. Это состояние «осенения истиной» стало моментом рождения Будды. Преодолев искушения демонов злого духа Мара, мудрец пришел в Сарнатх близ Бенареса и прочел пяти аскетам свою первую проповедь, в которой изложил тезисы нового учения. По легендам, речь Будды слушали еще и две газели.
Проповедь посвящена четырем благородным истинам, включающим и благородный восьмеричный путь, ведущий любое существо в состояние пробуждения (бодхи, нирваны и т. п.).
Повторимся: сама речь понятнее множества ее интерпретаций.
«Есть, о монахи, две крайности, которым не следует подвижник.
Какие две?
Одна – это склонность ко всяким похотям, пошлая, низкая…
Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, бессмысленная.
Какая же дорога ведёт к знанию, к умиротворению, к постижению, к пробуждению?
Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение.
Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обеих крайностей…что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.
Первая проповедь Будды. Средневековая индийская скульптура
Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние – тяжки. Союз с немилым страдание, страдание – разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей – мучительны…
И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! – тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей…
И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! – то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность…
И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! – то благородный Восьмеричный Путь – истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение…»
Далее Будда сказал о том, что «никто не поведал ему тех благородных истин» – «о скорбях», «о начале страдания», «о сокрушении страдания», «о пути угашения скорби», что он сам постиг их, «когда отверзлись его очи, окрепло в нем знание и разум, возникла мудрость, блеснул ему свет». Каждый свой тезис об очередной благородной истине проповедник повторял трижды.
«…Когда, о братья, постиг я великое знание, постиг те четыре благородные истины в тройном их порядке, тогда уверился я, что достиг совершенного взгляда мудрости, непревосходимой ни на небесах, ни на земле, ни в сфере людей и богов, ни среди отшельников и священников.
Отныне, то знание, мудрость пребывает во мне: Освобожден дух мой! Я проживаю свое последнее существование. Возрождение не наступит для меня».
По преданиям, пять монахов, завороженно выслушав проповедь, возликовали и воскликнули: «В Бенаресе… Всеблагой двинул высочайшее Колесо истины, и ни священники, ни отшельники, ни боги, ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять!»… «И шум ликования достиг мира Брахмы – и все десять тысяч миров содрогнулись и потряслись страшно и неизмеримый свет явился в мир, превыше силы богов» (https://vk.com/wall180557168_1736).
Первая проповедь Будды, ставшая знаменательным событием в истории буддизма, получила несколько названий: «Сутра о первом повороте колеса дхармы», «Бенаресская проповедь», «Проповедь о страданиях», «Проповедь о четырех благородных истинах» и т. д. По мнению буддистов, без понимания сути этой проповеди нельзя продвинуться на пути дхармы (учения). Этот путь Будда открыл для каждого человека, указав, что восходить по нему можно только после того, как обретешь внутреннюю решимость победить в себе «волнение преходящего», сумеешь подавить свои темные и злые наклонности, проявишь добро ко всем – «но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла».
Надгробная речь Перикла (431 г. до н. э.)
Перикл – крупнейший афинский политический и государственный деятель (ок. 495–429 гг. до н. э.). В качестве избираемого стратега Перикл стоял во главе управления делами государства, направив свои усилия на культурный расцвет города и господство Афин на суше и на море над всей Грецией. Успехи Перикла на этом поприще породили термины «золотой век Афин» и «Периклов век». Будучи выдающимся оратором, часто решавшим вопросы внутренней и внешней политики одними лишь своими выступлениями, Перикл произнес надмогильную речь воинам, погибшим в первый год Пелопонесской войны (431–404 гг. до н. э.), которая стала образцом надгробной речи.
О Перикле писали многие античные историки и поэты. Они оценивали его по-разному, поскольку сами принадлежали разным филам (общинам), олигархическим кланам и имели порой полярные суждения о Перикле и его значимости для Афин и всей Греции. Поэт Кратин, например, в своих комедиях «Фракиянки» и «Хироны» называл Перикла «сыном Зевса и Смуты». Платон и Аристотель обвиняли Перикла в том, что он брал на себя «не по чину» много, чем разрушал афинскую демократию и устанавливал тиранию.
Перикл был первым среди 10 равных афинских стратегов, избираемых на год. Избирался он 15 лет кряду. Как полководец он отвечал за ведение войны, а также заведовал финансами и общественными постройками. Не имея никаких чрезвычайных полномочий, Перикл обладал безусловным лидерством в Афинах. Его влияние зиждилось на личном авторитете и харизме. Этому поспешествовали неподкупность, честность стратега, его выдержка, бесстрашие и, конечно же, выдающийся талант оратора. При нем Афины пережили расцвет культуры. В городе творила плеяда величайших философов и трагиков древности – Архелай, Анаксагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эсхил, Софокл, Еврипид. При Перикле Афины обрели неприступные крепостные стены, на Акрополе был возведен храм Парфенон (зодчий Фидий) и устроен парадный проход Пропилеи (зодчий Мнесикл), ставшие образцами древнегреческой архитектуры эпохи высокой классики. Перикл дал афинянам законы и установил новый государственный строй, демократизировав общественные учреждения, ограничив круг ведения ареопага, передав судебную власть народным судам, перенеся государственные повинности на богатых, введя плату за отправление общественных служб и т. д.
Имя «Перикл» – с др. – греч. «окружённый славой», как нельзя лучше подходило этому человеку. Именно таким предстает Перикл в «Истории Пелопонесской войны», написанной его политическим соперником, представителем олигархической оппозиции, государственным и военным деятелем Афин, историком Фукидидом. В оценке Фукидида Перикл намного превосходил всех других политических деятелей той поры. Особо прославлял Фукидид Перикла за то, что тот сдерживал, «смирял своими речами» демос. «По названию это было правление народа, а на деле власть первого гражданина. Из преемников Перикла ни один не выдавался как государственный деятель среди других, но каждый стремился к первенству и поэтому был готов, потакая народу, пожертвовать даже государственными интересами» (Фукидид). Положительный образ афинского стратега, созданный Фукидидом, идеализировал в своих «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарх (I в.).
Пелопоннесская война, в которую были втянуты греческие государства, стала самым длительным конфликтом в Древней Греции. Началась она уже в конце жизни Перикла. Полисы разбились на два лагеря: большинство демократических примкнули к Афинам, олигархических – к Спарте.
В 431 г. до н. э. войско под командованием спартанского царя Архидама вторглось в Аттику и начало разорять окрестности Афин. Афинская же морская эскадра опустошала прибрежные поселения пелопоннесцев. Первый год войны закончился передышкой, когда войска противников вернулись на свои базы.
Но обратимся к речи Перикла на похоронах воинов, дошедшей до нас в пересказе Фукидида. Перикл не часто выступал перед афинянами, был скуп на слова, но он мог краткими зажигательными речами легко погасить протесты оппозиции и волнения народа, в лихую годину вселить в людей надежду, накануне сражений сплотить граждан в монолит. Именно поэтому стратегу оказали честь, избрав его для произнесения надмогильной речи. Как и все остальные речи, она не была написана Периклом заранее, а являлась его импровизацией.
По форме и содержанию речь была идеальна. Начал Перикл со слов о предках, которые «всегда жили в этой стране, где одни сменяли других вплоть до этого времени, и благодаря своей отваге они оставили нам ее в наследство свободной. Следовательно, и они достойны хвалы, а еще достойнее ее наши родители, ибо они к унаследованному добавили тяжело добытую ими власть и оставили ее нам, нынешнему поколению».
Далее Перикл сказал о том, какой вклад в могущество Афин сделали его современники, создавшие уникальное государство. «У нас государственный строй не похож на образ жизни наших соседей, мы скорее сами даем образец другим, чем подражаем их. Следовательно, и называется он демократия – из-за того, что основа его не меньшинство, а большинство граждан… Мы чтим… те законы, которые установлены на пользу обиженных… И не стыдно у нас признавать себя бедным, а позорным считается не избегать бедности трудом… Мы считаем, что самое важное для нас не военное оборудование и не военные хитрости, а наш боевой дух в военных действиях… И еще себе на пользу мы отличаемся от многих, потому что мы заводим себе друзей не тем, что принимаем от них услуги, а тем, что делаем им услуги… Наш город является центром образования всей Эллады… У нас каждый человек, который разбирается во многих вещах и умеет делать их мастерски и даже изысканно, может достигнуть независимого состояния. Мы достигли могущества, для которого не надо ни много доказательств, ни свидетельств, и за это нам будут удивляться и наши современники, и наши потомки…Ведь все моря и всю землю мы сделали себе доступными своей отвагой. Везде и всюду мы поставили вечные памятники наших добрых и злых поступков. Вот за такой город погибли на поле боя эти воины, которые считали своим долгом быть до конца верными городу, а каждый, кто остался жив, должен отдать ему все свои силы».
Перикл произносит речь перед толпой
Оратор сделал акцент на том, что именно гибель воинов «впервые обнаружила и окончательно доказала их мужество… Никто из них не стремился для себя богатства и не стал трусом… Они решили лучше погибнуть, отражая врагов, чем отступить и спасти свою жизнь. Они избежали позорных слов, спасая дело, они потеряли свое тело и в короткую решающую минуту не столько избавились от страха, сколько достигли вершины своей славы».
Даже утешая родителей, Перикл еще раз подчеркнул, что «настоящее счастье, которое выпадает на долю людей – умереть так, как умерли эти воины, и почувствовать такую скорбь, которую пришлось испытать их родителям. Пусть слава ваших детей облегчит ваше горе. Ведь не стареет лишь желание славы. И в преклонном возрасте нам дает наслаждение не столько стремление к прибыли, как утверждает кое-кто, сколько стремление чести… Об их славе и их подвигах будет свидетельствовать не только надгробный памятник в родном крае и надпись на нем, но и в смежных краях неписаная память каждого человека: ибо для славных людей вся земля – памятник».
Как должностное лицо, ведавшее финансами города, в конце своего выступления Перикл сказал: «Мы уже должным образом почтили умерших, а детей их наш город возьмет на свое содержание, пока они станут взрослыми. Это будет почетная награда и живым, и тем, кто пал в борьбе. Ведь где за добродетель дают высшую награду, там правят лучшие люди».
P.S. Удивительно: речь, произнесенная 2,5 тысячелетия назад, заставляет нас вспомнить советских воинов, погибших в годы Великой Отечественной войны за нашу страну…
Апология Сократа в афинском суде (399 г. до н. э.)
Древнегреческий мудрец Сократ (470/469—399 гг. до н. э.), впервые рассмотревший природу человека, ныне признан первым философом в собственном смысле этого слова. В конце жизни по ложному доносу Сократ был призван в Афинский суд, где ему предъявили обвинение в том, что он не чтит богов, почитаемых афинянами, вводит новые божества и речами развращает юношество. В свою защиту обвиняемый произнес скорее назидательную, чем оправдательную речь. И хотя она полностью развеяла поклеп, присяжные посчитали назидания философа членам суда крайне оскорбительными и вынесли Сократу смертный приговор.
Сократ, трудившийся на поприще каменотеса, скульптора, воина-гоплита[3], парасита[4], наставника, оратора, не оставил после себя никаких сочинений. Сам себя он сравнивал с оводом, приставленным к городу «как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли». Сократ обладал даром красноречия, особо почитавшимся в Афинах, поскольку все вопросы государственной жизни решались демократически – в ходе открытого обсуждения. Философ был известен далеко за пределами Афин – сама пифия в Дельфах прорекла: «Сократ превыше всех своею мудростью».
Жизнеописание и речи (диалоги) Сократа сохранились в сочинениях Платона, Аристотеля, Ксенофонта, Аристофана, Плутарха, Диогена Лаэртского и др. античных философов, историков, поэтов.
В 399 г. до н. э., после поражения Афин в Пелопоннесской войне (431–404 гг. до н. э.) и свержения олигархической власти Тридцати тиранов, пришедшие к власти демократы привлекли Сократа к суду по надуманному обвинению, подоплекой которого были зависть к мудрецу и обида многих знатных и состоятельных афинян на жалившего их прилюдно «овода». Дело в том, что Сократ был непобедим в споре, и то, что он хотел доказать или обличить, он с блеском доказывал и обличал. И обличал, прежде всего, дурость и нечестие, пустословие и невежество, чванство и бахвальство афинян, мнивших себя доками в любом деле, а умом – равными богам. Сократ излагал премудрости мира простыми, но жгучими словами. Это вовсе не значило, что слова философа были понятны всем. Те же судьи восприняли их как глумление над судом. Это было бы полбеды, бедой для Сократа стали аристократические и антидемократические стороны его учения, согласно которому управлять полисом могли лишь «лучшие» люди – благородные, чьими главными добродетелями являются справедливость, мужество и сдержанность. А таковых, судя по речам Сократа, среди его судей было немного. Собственно, свою оправдательную речь Сократ превратил в обвинительную против афинского «чиновничества». Не стесняясь в выражениях, он то и дело призывал не шуметь судей, бурно реагировавших на его слова, и называл вещи своими именами: ложь – ложью, глупость – глупостью.
Судебный процесс против Сократа возбудил владелец кожевенных мастерских Анит, которому в свое время досталось от Сократа. К тому же кожевник ратовал за незыблемость старинных идеалов государственной, религиозной и семейной жизни, которые философ подвергал критике. Анит привлек в свою компанию еще молодого поэта Мелета, ставшего главным обвинителем, и оратора Ликона, также имевшего зуб на Сократа.
Сократ. Гравюра XVII в.
Судил философа суд из 500 присяжных (гелиастов), избранных по жребию, плюс 1 приёмный судья – для получения нечетного числа голосов. После слушания дела суд обычно выносил свой приговор, обвиняемый – свой (как правило, более мягкий). Затем следовало повторное голосование, и провозглашался вердикт.
Защитительную речь для Сократа написал оратор Лисий, но мудрец отказался от нее, ибо она ему была «не к лицу», как «богатый плащ или сандалии».
После выступления обвинителей слово взял Сократ. Его речь состояла из трех частей: защитительной речи перед судьями, речи о мере наказания и обращения к судьям после вынесения смертного приговора.
Начав с того, что он защищается только потому, что того требует закон, Сократ сразу же отмел обвинения в том, что он якобы учит выдавать ложь за правду. По словам Сократа, в роли учителя он никогда не выступал и денег за свои беседы не брал.
Затем Сократ указал на беспочвенность обвинений в безбожии. Отвергать одних богов и признавать других, заявил философ, – вовсе не значит быть безбожником.
На обвинение в развращении юношества Сократ возразил, что нелепо лишь одного его считать развратителем, в то время как все остальные граждане, включая судей и обвинителей, занимаются тем же самым. К тому же Сократ вовсе не занимался воспитанием или обучением юношества. Он вел свои обычные беседы с гражданами, а юноши прислушивались к мудрецу, стараясь перенять его искусство ведения диалога. Видя, как Сократ приводил испытуемых в замешательство – тем, что обнаруживал их невежество в некомпетентность, молодежь апробировала приемы мудреца на своих отцах. Особенно усердствовали в своих «испытаниях» сынки знати и богатеев.
Получалось, Сократ развращал молодежь такой сентенцией: «Берегись, чтобы люди, заметив твое непочтение к родителям, не стали сообща презирать тебя, и чтобы тебе не остаться вовсе без друзей, потому что, как только они заметят твою неблагодарность к родителям, никто не может быть уверен, что, сделав тебе доброе дело, получит благодарность». Или такой: «Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество». Правда, мудрец к ней добавлял обязательно: «Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное». Каково это было слышать богатым и знатным родителям!
Сократ считал недостойным для себя и для судей, а также «для чести всего города» просить суд об оправдании. И не попросил. Решением суда обвиняемый был признан виновным 280 голосами против 221. Удивившись, что так много афинян поддерживают его, философ заявил, что наказанием себе, человеку заслуженному, но бедному, назначает «обед в Пританее», Тем самым Сократ признал себя равным самым почитаемым гражданам Афин, равным чемпионам Олимпиад, что не могло не шокировать присяжных. Разгневанные судьи вынесли ему смертный приговор 360 голосами против 141.
После этого вердикта Сократ обратился к судьям: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости».
Из яркой и горькой речи философа приведем еще один отрывок.
«…Даже если бы вы меня отпустили и при этом сказали мне: на этот раз, Сократ, мы не согласимся с Анитом и отпустим тебя, с тем, однако, чтобы ты больше не занимался этим исследованием и оставил философию, а если еще раз будешь в этом уличен, то должен будешь умереть, – так вот, говорю я, если бы вы меня отпустили на этом условии, то я бы вам сказал: «Желать вам всякого добра – я желаю, о мужи афиняне, и люблю вас, а слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?»
P.S. Обвиняемый и обвинители получили по заслугам. Сократ – всемирную славу; Анит, Мелет и Ликон – презрение афинян. По одним легендам, обличителей изгнали из Афин, по другим – побили камнями, по третьим – они сами покончили с собой. Каждому своё.
