Вадим Беляев
Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития
3. Отрицание универсальности европейского разума при фактическом утверждении этого
Рассмотрим ход мыслей Автора. В его позиции есть несколько фундаментальных положений, которые требуют критического анализа. Я буду анализировать их по частям, начиная с тех, которые с моей точки зрения являются самыми важными.
Первым будет утверждение о том, что «культура задана как особый способ субъект-предикатной связи, особый способ осуществлять субъект-предикатную склейку». На этом постулате основан разговор о специфичности европейского разума. Отсюда тянется утверждение о том, что постсоветская российская философия (в той мере, в какой она основана на европейском разуме) утверждает европейский культурный код. Какие возражения могут быть приведены?
Нетрудно увидеть, что в представлении о зависимости культурного кода от языковой реальности лежит структуралистская парадигма. Но такого рода связь может считаться адекватной только для простых («примитивных») культур. Для сложных культур, в которых развито дискурсивное мышление, которые обладают развитой теоретической рефлексией, логично предполагать возможность универсального мышления, того мышления, которое не имеет жесткой привязки к каким-то особым способам «субъект-предикатной связи». О достаточной универсальности в этом смысле европейского мышления говорит тот факт, что именно в этом мышлении появились идеи мировоззренчески-ценностного своеобразия культурных систем, которые последовательно развивались с XVIII века, от Вико и далее. Как таковая идея противопоставления своеобразия «культур» в противоположность унифицирующей «цивилизации» вызрела именно внутри европейского разума в XIX-ХХ веках, опираясь на идеологическую основу национализма, противопоставленного идеологии интернационализма. Сама структуралистская методология, которой придерживается Автор, является продуктом европейского мышления. То мышление, которое демонстрирует Автор в анализируемой статье, является европейским в самом прямом смысле этого слова. Автор не продемонстрировал ничего, что потенциально не было бы возможно как теоретическое движение в рамках европейского разума.
Следовательно, представление о специфичности европейского разума не выдерживает критики. Этот разум достаточно универсален, чтобы внутри него мог вестись разговор о специфичности культур и поиск каких-то универсалистских решений. Но что же тогда должно определять направленность мышления на универсальное или специфическое, на утверждение или отрицание того или другого, на поиск той или иной формы универсализации?
4. Ценностные направляющие позиции Автора
Итак, что же тогда должно определять направленность мышления на универсальное или специфическое, на разные формы универсализации? Для начала можно было бы сказать, что мышление направляют ценностные основания. Но откуда появляются ценностные основания? Можно утверждать два основных источника для них. Первый – это некое естественное развитие каких-то личностей, групп или социальных систем. Второе – это решение проблем, ответы на жизненные вызовы. Логично считать второе основным способом рождения и изменения ценностных систем. Полученные в результате этого ценности транслируются в дальнейшем уже как нечто константное и обосновываются соответствующими теориями.
Посмотрим на то, что стоит за позицией Автора. Как Автор обосновывает необходимость своего теоретического движения? Основные его тезисы таковы: Россия в послеперестроечный период оказалась под давлением европейского цивилизационного кода. Это проявилось и в теории, и в практике. Европейская цивилизация пытается сделать Россию своей частью, причём второсортной часть. Российская цивилизация теряет своеобразие. Такую потерю своеобразия можно наблюдать и в мышлении. Российская философия мыслит исключительно по-европейски, и следовательно (явно или неявно), утверждает европейский цивилизационный код. Нужно выйти к новому (универсальному) мышлению и найти для России свой цивилизационный код. Причем надо обойти ловушку «движения к традиционным ценностям», которые на самом деле являются локальными ценностями. В российской ситуации поликультурности это приведет к центробежным тенденциям. Нужен тот тип универсальной связи, который сможет решить проблему поликультурности.
Что мы видим? С одной стороны, налицо борьба с экспансией европейского культурного кода на Россию. Лежащее на поверхности (в логике этой борьбы) решение выглядит как возврат к своему исходному культурному коду. Но, как это старается показать Автор, такого кода не существует. Есть только множество локальных культурных кодов («русский» культурный код, если он есть, является одним из них). Следовательно, ставится задача найти то решение, которое, с одной стороны, не будет утверждением европейского культурного кода, а с другой стороны, будет утверждением универсалистского (пусть и утопического) решения.
Отделим пока задачу построения неевропейского культурного кода от задачи построения универсалистского решения. Тогда остается задача построения такого способа существования и, соответственно, такой системы ценностей, которая бы решала проблему поликультурности как противопоставленности друг другу культурных миров. «…Речь пойдет о том, чтобы создать язык (и систему взглядов), адекватный линии всечеловеческого, т.е. линии собирания вариативности способности к субъект-предикатному склеиванию, в которой и способность, и вариативность не имеют инварианта в привычном европейскому мышлению смысле. Понятно, что это и линия развития философии сознания, и линия развития РПЦР»13.
Что предлагает Автор? «В качестве предварительной гипотезы, подлежащей продумыванию и проверке, я предложу следующее: концепция всечеловеческого опирается на интуицию всесубъектности. Интуиция невозможности утратить многообразие субъектности… является интуицией целостности»14.
5. Логика «всечеловеческого» решения и проблемы, с этим связанные
Рассмотрим это решение подробнее. Для этого попытаемся выделить его общую форму. Эта форма может быть описана так:
– существует множество субъектов с собственными мировоззрениями;
– надо найти объединяющее их начало, которое позволило бы сохранить их субъектность (под этим имеется в виду их мировоззрения);
– таким началом должно быть то, что по своей сути превосходит все эти субъектности, из чего эти субъектности могут быть выведены как из единого начала.
Итак, если сказать совсем просто, нужно найти объединяющее мировоззрение, в котором все объединяемые мировоззрения оказались бы сохранёнными, но утверждаемыми в качестве конкретизаций чего-то более универсального по отношению к ним. Это универсальное и получает у Автора название «всечеловеческого».
Возникает логичный вопрос: это решение является уникальным, никогда не имевшим прецедентов в европейской и мировой истории и философской мысли? Именно на такой статус своего решения претендует Автор. И здесь надо сказать вполне определенное «нет». Это решение известно с древних времен. Если оставить все рассмотрения более ранних решений подобного типа, то это решение типологически является тем, что реализовано в мировых религиях. Рассмотрим пример христианства. С одной стороны, оно дает возможность на основе метафизики единого Бога собрать единое человечество. С другой стороны, оно сохраняет конкретность тех культурных, коллективных и индивидуальных миров, которые оно собирается объединять. У христианства нет задачи построения единого культурного кода. Есть только задача собрать множественность под логикой единого религиозного принципа.
Можно возразить: но христианство не сохраняет прежние языческие культы и в этом смысле оно как раз трансформирует культурные миры. Именно так. Но это особая проблема, которая возникает в ситуации, когда мы пытаемся собрать с помощью универсалистского мировоззрения множество других мировоззрений. Если каждое из них является решением определенной группы жизненных задач, то (при совпадении решения этих задач в собираемых мировоззрениях и в собирающем) возникает принципиальный конфликт. Например, будем считать, что религиозное мировоззрение решает какую-то важную жизненную задачу. Если мы попытаемся собрать религиозные мировоззрения с помощью универсалистской религии, то мы неизбежно должны будем либо заменять все религии на одну универсальную, либо выстраивать новую религию как религию иерархии божественных сущностей, в которой сущности второго уровня будет теми, которые были первыми в собираемых религиях. Самое важное при этом то, что потребуется либо ликвидация собираемых религий, либо их перестройка. Носители этих религий будут сопротивляться этому.
Это надо утвердить как фундаментальную проблему: если собираемые мировоззрения решают ту же задачу, что и собирающее, то возникает принципиальный конфликт решений. Носители каждого из мировоззрений могут возражать: зачем мне надо еще одно решение той проблемы, которое решается с помощью уже имеющего у меня мировоззрения.
6. «Посткультурное» и «метакультурное» решения
Если мы перейдём от разговора об абстрактных мировоззрениях к разговору о культурах, мировоззренческие основания которых (культурный код) основаны на универсалистских религиях, то получим ту же самую проблему. При попытке ввести универсалистское решение, которое решается в исходных культурных кодах, мы получим сопротивление культур. Каждая из культур будет утверждать избыточность того решения, которое будет предлагаться. Каждая из культур будет отвечать: мы уже имеем такое решение, оно дано нашей религией, все, кто этого хочет, могут присоединиться к нашему решению.
Сделаем терминологическое различение:
– Назовем решение, при котором множество мировоззрений заменяется одним, более универсальным мировоззрением, «посткультурным» решением.
– Назовем решение, при котором множество мировоззрений включается в качестве частных случаев более универсального мировоззрения «метакультурным».
Метакультурное решение будет соответствовать тому, которое Автор называет «всечеловеческим». Но «всечеловеческое» возникает в его логике как противопоставление «общечеловеческому». Если же идет разговор о культурах, то для стремления задать идеал универсалистского решения, которое охватывало бы все множество культур, слово «метакультурное» будет более адекватным.
Для более подробного анализа метакультурного решения посмотрим на одно из его конкретных древних воплощений. Я имею в виду философию неоплатонизма. Стратегия этого философского направления вполне соответствует идее «всечеловечности и всесубъектности», то есть, она предполагает, что все конкретности земной реальности имеют единый исток, который так и называется – «Единое». Это то исходное целое, через расчленение которого можно получить любую конкретность земной реальности (в том числе и любую конкретную культуру с любой конкретной религией). Конкретные культуры могут быть даже собраны на идеях мировых религий. Все равно неоплатоническая стратегия будет по отношению к ним собирающим началом. Но, как мы знаем, неоплатонизм остался в истории:
– как особая философская школа;
– как способ интеллектуального преодоления множественности культур и мировоззрений.
Для более четкого понимания границ неоплатонической стратегии ответим на вопрос: почему неоплатонизм не стал новой религией, по масштабу сопоставимой с христианством? Ведь он развивался параллельно с христианством и был, по сути, языческим ответом на вызов христианства. Утвердим, что религия должна отвечать определенным требованиям:
– она должна предоставлять посткультурное/метакультурное теоретическое решение;
– она должна быть достаточно простой, чтобы ее можно было утвердить в качестве направляющей массового сознания;
– она должна быть достаточно простой, чтобы ее можно было утвердить в качестве идеологии социальной системы.
Неоплатонизм удовлетворяет только первому требованию. Исходное христианство удовлетворяло второму и третьему требованию. Неоплатонизм смог стать только той основой, с помощью которой христианство обосновывало себя для целей соответствия античному философскому сознанию.
Для дальнейших целей будем называть неоплатонизм «метакультурной философией». И ответим на вопрос: к какому типу решений следует отнести христианство? С одной стороны, вроде бы христианство пыталось объединить человечество, не стирая его специфических культурных кодов. В этом смысле оно выступало в метакультурной функции. С другой стороны, христианство заменяло множество языческих религий одной универсалистской религией. В этом смысле оно выполняло посткультурную функцию. Если считать, что исходное христианство совсем не заботилось о том, что теперь называют культурными кодами, то в целом оно предлагало посткультурное решение. Поэтому можно назвать эту религию посткультурной. Точно такого же типа религией будет ислам. Для простоты будем считать, что религией такого же типа является и буддизм.
7. Проблемы «метакультурного» решения
Теперь ответим на вопрос: какие практические ограничения есть у посткультурной религии? В теории мы можем поставить вместо множества объединяемых культур одну объединяющую культуру и вместо множества религий одну объединяющую религию. Но на практике такому действию будет оказано огромное сопротивление. Все объединяемые культуры будут сопротивляться попытке их трансформировать в таком направлении (и вообще сопротивляться трансформации). История показывает, что все утверждения мировых религий проходили, как правило, силовым путем. Этот путь не был единственным. Но он был самым эффективным. И это в ситуации, когда мы заменяем множество неуниверсалистских (культурных) религиозных основ универсалистской (посткультурной). Еще более трудным будет путь замены множества посткультурных религиозных основ новой посткультурной. Возникнет та самая проблема, о которой я говорил: каждая из социокультурных систем (или миросистем) откажется заменять уже существующее в ней посткультурное решение другим. (Можно считать, что сходные проблемы возникнут и при утверждении метакультурных религиозных оснований.)
Итак, эта проблема велика даже для новой посткультурной или метакультурной религии. Для новой метакультурной философии проблема будет еще большей. Ведь эта философия будет предлагать то, что невозможно превратить в форму массового сознания и идеологии. Метакультурная философия (как это показывает историческая судьба неоплатонизма) может претендовать только на уровень философской школы или индивидуального мировоззрения. Во всех развитых религиях можно увидеть те направления их движения, которые называют мистическими и эзотерическими. Обобщенно выражая, можно говорить, что это направления интерпретации высшей сущности как того, что лежит в основе всего универсума (и, соответственно, всех частей человечества) и что является «непостижимым Единым». Мистики всех религий и всех народов могут сойтись на уровне метакультурной философии, занимаясь одним и тем же – медитацией на «Единое».
Теперь вернёмся к «всечеловеческому» предложению Автора. Нетрудно видеть, что его предложение является еще одним вариантом неоплатонизма, только взятом не в универсально-философском, а в мировоззренчески-культурологическом аспекте. Оно действительно решает проблему собирания культурных систем, но решает на уровне высокоразвитого философского сознания. Организационный аспект этого решения не выходит за пределы философской школы (направления). Никаких других теоретико-организационных возможностей у этого решения практически нет.
8. Логика «посткультурно-интеркультурной» социокультурной архитектуры и «общечеловеческие» ценности. Мировые «посткультурные» революции
Теперь я хочу сделать ход, который поможет мне актуализировать разговор о «посткультурно-интеркультурной» социокультурной архитектуре и «общечеловеческих» ценностях. Я собираюсь показать логику формирования этой архитектуры и этих ценностей. При этом я буду опираться на идеально-типическую логику трансформации европейской и мировой социокультурной реальности.
Вначале я введу представление о «культурной» и «посткультурной» социокультурных архитектурах. Будем называть социокультурную систему с определенным мировоззрением, которое является ее метафизическим проектом, «культурой». Множество таких социокультурных систем будем называть «культурной» социокультурной архитектурой. В этом определении важно, что метафизический проект каждой культуры будет стратегически значимым жизненным решением, и что эти решения и соответствующие социокультурные системы будут находиться в состоянии мировоззренческого конфликта. «Посткультурой» назовем ту социокультурную систему, в которой ее мировоззренческий проект является способом решения проблемы конфликта культур в направлении замены множества специфических решений одним глобальным. Главным в противопоставлении «культурам» «посткультуры» будет именно то, что последняя будет способом решения проблемы «конфликта культур».
Теперь сделаем проекцию этого идеально-типического соотношения на европейскую историю. Первой «посткультурой» европейского мира будет христианская миросистема, которая в период ее расцвета традиционно называется средневековьем. Внутри этой миросистемы посткультурная религия может быть названа «посткультурной идеологией». Ее можно было бы назвать и «метакультурной идеологией» (в том смысле, что она не трансформирует множество локальных культурностей в какую-то одну). Но если считать, что мировоззренческим центром культурностей были соответствующие религии, то средневековая миросистема утверждала именно «посткультурное», а не «метакультурное» основание. При своей глобализации (этот термин вполне применим к экспансии христианской миросистемы) местные культуры миссионерским или силовым методом заменялись христианством. Больше применялся силовой метод. Так христианская миросистема решала проблему «конфликта культур» «посткультурным» способом. Логично предполагать, что все мировые религии (и основанные на них миросистемы) проделали путь христианства и стали другими «посткультурными» идеологиями. В этом смысле революции мировых религий можно считать мировоззренческими основаниями «мировых посткультурных революций». Их результатом стало формирование «посткультурных» миросистем. Так христианская посткультурная мировая революция породила христианскую посткультурную миросистему.
Таков первый шаг мирового решения проблемы «конфликта культур». То, что произошло в дальнейшем, можно считать превращением посткультурных миросистем в новые культурные. Миросистемы на основе мировых религий оказались в ситуации конфликта друг с другом. Несмотря на то, что каждая из этих миросистем решала проблему конфликта культур внутри своей области, сами эти области оказались в ситуации конфликта решений одной и той же проблемы. Каждая из мировых религий оказалась в ситуации конфликта со всеми другими мировыми религиями. То есть человечество снова оказалось в ситуации конфликта культур. Только уже культур нового поколения. Если социокультурные системы на основе идеологии языческих религий называть «культурами первого поколения», а миросистемы на основе мировых религий назвать «посткультурами первого поколения», то произошедшую метаморфозу можно назвать превращением «посткультур первого поколения» в «культуры второго поколения».
Итак, новый этап конфликта культур можно называть конфликтом культур второго поколения. Оставим пока в стороне то, что сохранялись и языческие религии, которые тоже входили в общий конфликт культур. Разберем пока тот аспект всего этого, который связан с культурами второго поколения. Это конфликт миросистем на основе посткультурных религий. Каждая из этих религий решала проблему конфликта культур как конфликта религиозных систем. Но каждая из них сама стала основанием новой религиозной системы, ставшей идеологией отдельной миросистемы. В результате получилась новая «культурная» социокультурная архитектура. А это означает, что на новом уровне воспроизвёлся конфликт культур. В идеально-типическом смысле можно говорить о том, что «мировое средневековье» снова актуализировало мировой конфликт культур. Причем надо обратить внимание на то, то сами мировые религии разделились на конфессии, которые находились друг с другом в таком же конфликте. Если это представить как глобальный исторический вызов, то ответом на него логично считать второй этап движения в посткультурном направлении.
Чем второй этап этого движения должен отличаться от первого? Тем, что на первом этапе решение могло идти в направлении построения новой объединяющей религии, а на втором этапе такое решение уже было невозможным. Временно сузим разговор о генезисе посткультурного решения второго этапа (второго поколения). Можно утверждать, что исторический вызов конфликта культур второго поколения в максимальной форме проявил себя в европейской культурной зоне в период религиозных войн после Реформации. Большая посткультурная миросистема разовралась на множество малых систем того же типа, и их конфликт можно было зафиксировать как конфликт социокультурных систем, мировоззренческое основание каждой из которых было посткультурным способом решения проблемы конфликта социокультурных систем. Осознание того, что движение к новой универсалистской религии в данной ситуации просто невозможно, дало основание для формирования нового посткультурного решения – в контр-религиозном направлении. Если конфликтуют системы, основанные на религиозно-посткультурных основаниях, то их конфликт можно решить через введение безрелигиозно-посткультурного основания. Если религиозно-посткультурное основание заменяло множество религиозно-культурных оснований через новое религиозное мировоззрение, то конфликт религиозно-посткультурных оснований с неизбежностью надо было решать через введение безрелигиозного мировоззрения.
В какой мере здесь можно говорить о неизбежности? В той мере, в какой было очевидно, что конфликт множества систем с универсалистскими религиозными идеологиями нельзя разрешить через введение «еще более универсалистской религиозной идеологии». Хотя подобные попытки были, но все они оказывались неудачными, так как этому сопротивлялись практически все. Именно в этом смысле безрелигиозно-посткультурное решение оказывалось самым адекватным ситуации. Если универсалистские религиозные мировоззрения не хотят перестать конфликтовать друг с другом, то логично предложить в качестве объединяющего основания такое, которое лежит в противоположном направлении. Земная реальность является тем, что объединяет всех людей. Кроме того, религиозные войны являются способом физического уничтожения мировоззренческих противников. В этой ситуации логично было выдвинуть такое решение «конфликта культур», которое было бы эффективным в ситуации конфликта «культур второго поколения». Нужно было создать пространство ценностей, жизненное пространство, которое давало бы основание для мирного, конструктивного сосуществования социальных систем, групп и индивидов с разными мировоззрениями.
Такое решение можно назвать «интеркультурным». Можно говорить, что такое решение утверждало «интеркультурную» социокультурную архитектуру. Эту архитектуру надо мыслить как двухуровневую. На первом, «культурном» уровне будут находиться те «культурности», которые основаны на различных мировоззрениях и системах ценностей. На втором, «посткультурном» уровне будут находиться те ценности и жизненные формы, которые утверждаются общими для всех и обеспечивают возможность конструктивного сосуществования организованностей первого уровня в рамках земной реальности. Эти ценности и жизненные формы можно назвать «общечеловеческими». Реализационный приоритет должен быть за «общечеловеческим». То есть, в рамках этой архитектуры каждая из «культурностей» должна так изменить свою ценностную систему, чтобы она не нарушала общечеловеческих ценностей. В целом, описанную двухуровневую социокультурную архитектуру можно назвать «посткультурно-интеркультурной».
Можно утверждать, что модерн (новоевропейская культура) в одном из своих стратегических аспектов направлен на формирование «посткультурно-интеркультурной» архитектуры. Вестфальский мир утверждал эту новую архитектуру через введение таких принципов как свобода совести и веротерпимость. Двигаясь по этим направляющим, Новая Европа формировалась как множество «новых культур» с развертывающимся пространством безрелигиозно-посткультурных, общечеловеческих ценностей. При движении в этом направлении можно выделить ту интенцию, которую следует назвать «чистой посткультурой». Ее можно получить, если заменить множество идеологий «культур второго поколения» одной атеистически-материалистической идеологией. Двухуровневая архитектура превратиться в одноуровневую, и при этом будет формально решена проблема множественности мировоззренческих оснований социокультурных организованностей. Такое решение будет структурно соответствовать посткультурному решению мировых религий. Они тоже заменяли множество мировоззрений одним универсалистским. Надо обратить внимание, что посткультурные революции мировых религий, хотя и имели универсалистскую направленность, могли рассчитывать на охват только части человечества. А посткультурная революция модерна может претендовать и претендует на охват всего человечества.
Ко всему сказанному следует добавить представление о тех культурах, которые относятся к понятиям «нации» и «национальные культуры». По отношению к культурам первого и второго поколения «нации» можно рассматривать как «культуры третьего поколения». С одной стороны, они будут продуктом специфического обособления определенных культурных областей. С другой стороны, они будут ответом на негативно понимаемую глобализацию модерновой «посткультуры-интеркультуры». Если представить себе, что такая глобализация в своем пределе направляет к «чистой посткультуре», то, негативно проинтерпретированная, она в качестве ответа должна вызывать новое движение обособления. Такое движение (если отсечь в нем возврат к религиозным идентичностям) и можно считать тем, что конституирует «нации» и «национальное культурное самосознание».
Закрепим сказанное о посткультурно-интеркультурной архитектуре и общечеловеческих ценностях:
– Будем называть культурные системы, основанные на языческих религиях, «культурами первого поколения»:
– Будем называть мировые религии (как стратегии решения проблемы конфликта культур) «посткультурными» решениями. Социокультурные системы, основанные на идеологиях мировых религий, будем называть «посткультурами первого поколения». Каждая из таких посткультур осуществляла глобализацию своего решения и тем самым делала неизбежным новый мировой конфликт, действуя как новая культурная система.
– Имея в виду превращение посткультурных решений в основания новых культур, назовем «посткультуры первого поколения» «культурами второго поколения». Условное мировое средневековье как множество «культур второго поколения» воспроизвело вызов конфликта культур на новом уровне.
– Модерн (новоевропейскую культуру) в одном из своих фундаментальных аспектов можно считать формирующейся как ответ на вызов конфликта «культур второго поколения».
– Ответ, который предложил модерн, можно назвать «интеркультурным», так как он утверждает двухуровневую социокультурную архитектуру: на одном уровне находятся культурные организованности (со своими специфическими принципами и жизненными формами), а на другом – «посткультурные» принципы и жизненные формы. Посткультурные принципы и жизненные формы получают статус «общечеловеческих». Предполагается, что «посткультурный» уровень имеет реализационный приоритет. В этой стратегии есть вариант «чистой посткультуры», который является результатом предельно критического отношения к культурам и культурным конфликтам.
– Посткультурная составляющая модерновой интеркультуры может быть названа «посткультурой второго поколения». Эта посткультура (в отличие от «посткультур первого поколения») имеет возможность действительно глобального охвата человечества.
– Нации формируются как «культуры третьего поколения», во многом являясь ответом на вызов негативно понимаемой глобализации модерновой «посткультуры-интеркультуры».
