Шантидева Собрание практик: (Шикшасамуччая)

Вера – лучшая колесница,истинно вывозящая [из сансары].Поэтому разумный человекпридерживается веры.У неверящего человекане зарождаются благие качества —как зеленый росток [не всходит]из обожженного семени.

Еще указано в «Священной сутре Большой игры»:

Ананда! Придерживайся веры; это молитва Татхагате.

И в «Вопросах Льва» [Будда] сказал:

Благодаря вере избавишься от несвободных состояний.

Итак, укрепи корень веры и, чтобы собрать все добродетели, укрепляй бодхичитту.

Как говорится в «Вопросах Льва»:

Царевич Лев спросил у Татхагаты:– Какое качество все качества вбирает?Что доставляет радость существам,едва лишь зародившись в их сознании?

Татхагата отвечал:

– Лишь устремленность к Пробуждениюс великой целью всех существ освободитьвсе качества в себя вбирает,она же доставляет радость.

И в «Священной сутре устройства древа» сказано:

Сын благородной семьи! Бодхичитта подобна семени всех качеств Будды. Поскольку растит благие качества всех существ, она подобна полю. Поскольку держит весь мир, она подобна земле… Поскольку охраняет всех бодхисаттв, она подобна отцу. Также она подобна Вайшраване, ибо устраняет всю нищету. Поскольку осуществляет все цели, она подобна царице драгоценностей, исполняющих желания. Поскольку исполняет все желания, она подобна волшебному кувшину. /6/ Поскольку поражает врагов-клеш, она подобна копью. Поскольку охраняет от недостойных помыслов, она подобна панцирю. Поскольку отрубает головы клеш, она подобна мечу. Поскольку срубает деревья клеш, она подобна топору. Поскольку защищает от всякого вредительства, она подобна оружию. Поскольку вытаскивает тонущих в реке сансары, она подобна крюку. Поскольку рассеивает все корни скверн и завес, она подобна мандале ветра. Поскольку заключает в себе все деяния и молитвы бодхисаттвы, она подобна квинтэссенции. Она – словно ступа в мире богов, людей и асур.

Сын благородной семьи! Таковы достоинства бодхичитты. Она обладает и разными другими бесчисленными достоинствами.

Как понимать изреченное: «Бодхичитта зарождается и у простых существ. Это не пустые слова»?

Это видим во многих сутрах. Вот в «Священной [сутре] проповедей Вималакирти» сказано:

Вследствие порождения эгоцентрического воззрения, подобного горе Меру, зарождается бодхичитта, а от нее зарождаются качества Будды[10].

И в «Сутре драгоценной корзины» говорится:

Знай, что обычное существо также [может] называться «бодхисаттвой». Вот, Манджушри, пример. Птенчик калавинки (дронго) пребывает в яйце. Хотя еще не вылупился из яйца, он испускает звуки калавинки. Так, Манджушри, и бодхисаттва, пребывающий в «яйце» неведения. Хотя еще не разрушил воззрения самости и не освободился из Трех Сфер, он испускает «звуки» Будды, то есть «звуки» [понимания] пустоты, отсутствия признаков и отсутствия [целей] стремления.

И в «Разъяснении не-возникновения всех дхарм» сказано:

Бодхисаттва Джаямати после смерти низвергся в Великий ад живых существ: он не верил в пустоту и /7/ злился на говорящих о пустоте.

И в «Сутре символа постижения определенного и неопределенного» говорится:

– Каков бодхисаттва, словно едущий в воловьей повозке? Например, некий человек, пожелав проехать столько миров, сколько есть пылинок в пяти землях Будд, садится в воловью повозку и отправляется в дорогу. Когда он проезжает долгий путь в сто йоджан, [поднявшаяся] великая мандала ветра уносит его обратно на десять тысяч йоджан… Так разве он сможет проехать на воловьей повозке столько миров? Разве сможет проехать хотя бы один мир даже за неописуемое [количество] кальп?

– Нет, Бхагаван.

Бхагаван рек:

– Так и тот, кто, породив устремленность к Пробуждению, не придерживается, не изучает Великой колесницы, а опирается на последователей Колесницы шравак, вместе с ними придерживается ее, изучает, читает, исследует и познает Колесницу шравак, также изучает и познает что-то еще… Из-за этого его мудрость скудеет, и он, отойдя от пути высшей Мудрости, отступает назад. Способность мудрости и глаз мудрости этого бодхисаттвы, возникшие от культивирования устремленности к Пробуждению, притупляются и приходят в упадок. Таков бодхисаттва, словно едущий в воловьей повозке.

Итак, преданность пустоте и явная радость Великой колеснице свойственны даже не завершившим практики преданности[11]; тем более бодхисаттвам, практикующим высшую преданность[12]. В «Драгоценном облаке» сказано, что они оставили все «детское» поведение и ложные побуждения. /8/ Также говорится, что они наслаждаются бесчисленными самадхи, дхарани, освобождениями, сверхобычными способностями и познаниями; радуются и преданы безграничной Дхарме, поэтому несуетливы; силой недискурсивности и спонтанного энтузиазма, проявляемых до самого конца последней кальпы, достигли сияния[13]; в течение мириад кальп завершали разные созерцания при вхождении в Великую колесницу; достигли предельного усердия [в осуществлении] блага других; в прошлом совершили сотни тысяч деяний, осуществляющих накопления заслуг и прозрений.

– Если это [высказывания] условного смысла, почему же не полагать, что они «нисходят» до уровней других, породивших бодхичитту?

– Здесь не находим специфического признака, [показывающего], что всего лишь мнение придает им условный смысл. Хотя говорится о том, что свойственно великому [уровню] практики преданности, понятно, что также присутствуют аспекты ее среднего и малого [уровней].

Еще сказано в «Сутре тайны Татхагат»:

– Бхагаван! Кто порождает бодхичитту?

– Великий царь! Тот, у кого неколебимо ответственное решение.

– Бхагаван! У кого неколебимо ответственное решение?

– Великий царь! У того, в ком зарождается великое сострадание.

– Бхагаван! В ком зарождается великое сострадание?

Бхагаван ответил:

– Великий царь! В том, в ком зарождается неотступная забота обо всех существах.

– Бхагаван! Какова неотступная забота обо всех существах?

– Великий царь! Когда отказываешься от собственного счастья.

Какой замысел этого отрывка? Это сказано для того, чтобы побудить к состраданию довольствующихся лишь [индивидуальной] устремленностью к Пробуждению. Например, говорится: «Те, у кого нет йоги, не приходят к учению Будды». /9/ Так и здесь надо понимать, что принижается иная устремленность к Пробуждению[14], а не что устремленность к Пробуждению не зарождается иначе.

В «Сутре десяти качеств» сказано:

Сын благородной семьи! Если пребывающий в роду бодхисаттв не породил устремленности к Пробуждению, Татхагата или ученики Татхагаты настойчиво побуждают, истинно вдохновляют его к ней, и он устремляется к высшему, истинно совершенному Пробуждению. Это первая причина преданности бодхичитте.

[Или] он устремляется к высшему, истинно совершенному Пробуждению, услышав восхваление совершенного Пробуждения или бодхичитты. Это вторая причина.

[Или] он устремляется к высшему, истинно совершенному Пробуждению, видя бессильных, беззащитных, бесприютных существ и почувствовав сострадание. Это третья причина.

[Или же] он устремляется к высшему, истинно совершенному Пробуждению, увидев самый прекрасный, совершенный облик Будды и придя в восторг. Это четвертая причина.

Бодхичитта двух типов: вдохновенная и практическая.

Как говорится в «Сутре устройства древа»:

Сын благородной семьи! Редки существа, вдохновленные желанием высшего, истинно совершенного Пробуждения. И очень редки существа, практически продвигающиеся к высшему, истинно совершенному Пробуждению.

Вдохновенная бодхичитта зарождается от устремленного желания: «Да стану я Буддой!» В «Священной сутре [о самадхи] Шурангамы» сказано:

Если говорится, что порождение бодхичитты даже для обманщика служит причиной [становления] Буддой, то тем более для совершающего какие-то добродетели. /10/

В «Сутре благой кальпы» говорится:

Татхагата Пушья[15] впервые породил бодхичитту, когда, будучи пастухом, поднес цветок [дерева] бакулы Татхагате Гхошадатте[16]. Татхагата Яшас впервые породил бодхичитту, когда, будучи ткачом, поднес бахрому хлопчатобумажной ткани Татхагате Видьютпрадипе[17]. Татхагата Арчишмант[18] впервые породил бодхичитту, когда, будучи городским нищим, поднес травяной факел Татхагате Анантапрабхе. Татхагата Душпрадарша[19] впервые породил бодхичитту, когда, будучи дровосеком, поднес зубочистку Татхагате Дридхавикранте[20]. Татхагата Гунадхваджа[21] впервые породил бодхичитту, когда, будучи царем врачей, поднес плод филланта Татхагате Манджушрикирти.

Даже лишенная практики бодхичитта порождает безграничное счастье в сансаре, поэтому не следует презрительно смотреть на нее. Как говорится в «Священной [сутре] жизнеописания Майтреи»:

Сын благородной семьи! Например, драгоценный алмаз, хотя и с трещиной, превосходит все прекрасные золотые украшения, не утрачивает названия «драгоценный алмаз» и устраняет всякую нищету. Сын благородной семьи! Так же «драгоценный алмаз» устремленности ко Всеведению, даже лишенный усердия, превосходит все «золотые украшения» достоинств шравак и пратьекабудд, не лишает [его обладателя] имени бодхисаттвы и устраняет всякую сансарную нищету.

Отсюда также знай, что бодхичитта полезна даже без практики. Ведь в «Сутре наставлений царю» сказано:

Великий царь! /11/ Поскольку имеешь много дел, очень занят, ты не способен все дни и ночи, все время практиковать парамиты – от даяния до мудрости. Поэтому, великий царь, ты всегда, постоянно – ходишь, стоишь, сидишь, спишь или бодрствуешь, ешь или пьешь – помни о стремлении к истинно совершенному Пробуждению, о вере в него, о заботе о нем и о его желании и, удерживая в уме [эти качества, их] развивай.

«Собери», взвесь все прошлые, будущие и настоящие корни добродетели всех Будд, бодхисаттв, святых шравак, пратьекабудд, простых существ и свои и радуйся им. Радуйся высшей радостью, вплоть до такой, что подобна пространству и нирване.

Порадовавшись, соверши подношение всем Буддам, бодхисаттвам, святым шравакам и пратьекабуддам.

Совершив его, сделай [все заслуги] общими для всех существ. Затем три раза в день посвящай [их] высшему, истинно совершенному Пробуждению, чтобы все существа достигли Всеведения и обрели все совершенные качества Будды.

Великий царь! Если будешь так делать, то, управляя царством и не причиняя ущерба своим царским делам, ты совершенно пополнишь свое накопление [заслуг] для Пробуждения.

В этой же сутре говорится и о плодах:

Великий царь! Благодаря созреванию кармы корней добродетели устремленности к истинно совершенному Пробуждению ты много раз рождался среди богов и среди людей. Родившись богом или человеком, ты также становился владыкой всех. Но до сих пор, великий царь, /12/ неясно: убывает или пополняется твоя карма «корней» добродетели устремленности к истинно совершенному Пробуждению?

Однако, великий царь, даже одним устремлением к высшему, истинно совершенному Пробуждению накапливаешь бесчисленные корни добродетели, поскольку при этом намереваешься освободить всех существ, спасти всех существ, успокоить всех существ и привести всех существ в нирвану. Что уж говорить о многократном таком [устремлении].

В «Сказаниях о прошлых деяниях» рассказывается о зарождении бодхичитты благодаря видению тела [Будды]. Соответственно стремление к его [достижению] считается бодхичиттой.

– Но скажите: предназначен ли обет бодхисаттвы для тех, кто не достиг уровней?

– Да, поскольку в «Сутре Акашагарбхи» упомянуто коренное падение вследствие [желания] обретений и почестей. В «Сутре десяти уровней» говорится:

На первом уровне я не желал никаких почестей ни от кого, только думал: «Отдам все вещи этим существам».

Еще сказано:

На первом – «Весьма радостном» – уровне бодхисаттв пребываешь неколебимо.

Далее:

Принадлежишь к роду Татхагат и совершенно поглощен [стремлением] к совершенному Пробуждению.

И в «Сутре Акашагарбхи» говорится:

Даже в Колеснице шравак недопустимо [желание обретений и почестей]; как оно может быть допустимым в Великой колеснице?!

И в «Священной [сутре] вопросов Угры» сказано:

Для объятых скупостью указаны предписания [против нее]. А на «Весьма радостном» уровне отсутствует представление о «я», поэтому нет даже привязанности к себе; откуда там быть привязанности к любым вещам?! /13/

Также говорится, что [на этом уровне имеется способность] отдать голову и подобное. В этих и других сутрах видим, что предписания объявлены для не достигших уровней.

За исключением двух [случаев]: когда нет возможности свыкнуться с [некоторыми] специальными указаниями для бодхисаттв или когда запрещается что-то практиковать начинающему бодхисаттве, – следует практиковать все [предписания].

Но, если, исполняя одно предписание, не можешь соблюсти другое, это не становится падением. В «Священной сутре проповедей Акшаямати» много говорится о том, что, [практикуя] даяние, следует умеренно усердствовать в нравственности, и о подобном.

В «Сутре десяти уровней» сказано:

Не следует ослаблять это, также нельзя не практиковать остальное. Практикуй то, что способен и что требуется.

Этот обет подходит и для малоомраченных женщин, устремившихся к Пробуждению. Ведь в «Пратимокше бодхисаттв» сказано:

Шарипутра! Сын или дочь благородной семьи, породив устремленность к высшему, истинно совершенному Пробуждению, усердно ищет благих качеств, исходя из [высказывания]: «Обладание четырьмя дхармами[22] является правдой бодхисаттвы».

Начиная с этого, следует получить все наставления и принять обет у [учителя], обладающего обетом бодхисаттвы и усердно свыкающегося с его требованиями. Если так сделать, будет возникать опасение обмануть учителя: «Было бы очень странно отойти от его предписаний», или же не потребуются усилия для радостного и преданного их исполнения.

Итак, бодхисаттвы, желая исполнять любые предписания, истинно принимают их в присутствии Татхагаты. /14/ Это общее положение обета.

Но, если нет такого благого друга, [следует] созерцать Будд и бодхисаттв, пребывающих в десяти сторонах [света], и принять обет, соразмерив [его] со своими силами. В противном случае будешь обманывать всех Будд, бодхисаттв и мир с богами. Ведь в «Сутре памятования о святой Дхарме» сказано:

Если, имея хоть малое намерение [что-то] дать, передумаешь, то возродишься голодным духом. А если, обещав [дать], не даешь, то отправишься в Ад живых существ.

Тем более [пагубно] – не исполнять высшее благо всех существ, обещав [это делать].

Итак, в «Сутре истинного собрания Дхармы» говорится:

Сын благородной семьи! Следует стать бодхисаттвой, усердствующим в правде. Сын благородной семьи! Истинно говорить правду – [значит] истинно высказывать Дхарму. Сын благородной семьи! Что такое здесь «правда»? Если бодхисаттва, устремившись к высшему, истинно совершенному Пробуждению, не оставляет этой устремленности даже ради [спасения своей] жизни и не причиняет зла существам, – это правда бодхисаттвы. А если бодхисаттва, устремившись к высшему, истинно совершенному Пробуждению, потом оставляет эту устремленность и причиняет зло существам, – это низменная ложь бодхисаттвы.

И в «Священной сутре Сагарамати» говорится:

Сагарамати! Например, царь или главный министр царя, пригласив в гости всех жителей города: «Завтра [приходите] на угощение», затем передумывает… Не приготовив пищи и напитков, он обманывает всех собравшихся [на угощение], и они, не получив еды и питья, возвращаются домой, презирая [хозяина]. Так, Сагарамати, и бодхисаттва, ободряющий всех существ, что он освободит несвободных, спасет неспасшихся, успокоит беспокойных и /15/ приведет в нирвану не ушедших от страдания… Если этот бодхисаттва не старается много слушать и практиковать другие добродетели – факторы Пробуждения, он не делает так, как говорит, значит, обманывает весь мир вместе с богами. Когда такого видят боги, видевшие прошлых Будд, они его презирают, высмеивают и принижают: «Да, редки жертвователи, исполняющие свое обещание жертвовать…»

Поэтому, Сагарамати, бодхисаттве не следует произносить слова, обманывающие весь мир с богами, людьми и асурами.

Также, Сагарамати, если бодхисаттва, попрошенный осуществить [некую] благочестивую цель, сказал: «Я, бодхисаттва, сделаю, чтобы ты достиг этой благочестивой цели», пусть этот бодхисаттва лучше пожертвует своим телом, нежели обманет [попросившее его] существо.

Итак, следует, соразмерив со своими силами, истинно принять хоть один корень добродетели и сохранять его. Как сказано в «Сутре Кшитигарбхи» (Р905: 94.2.6–94.3.1):

Идя этими десятью благими «путями», становятся Буддами, а кто никогда в жизни не держался и одного благого «пути» кармы, но говорит: «Я махаянист: я стремлюсь к высшему, истинно совершенному Пробуждению», – большой лицемер, великий лжец; он перед всеми Победоносными Буддами обманывает мир, излагая нигилистические [взгляды]. Умирает он подавленный и идет в обратное падение[23].

Также истинно принимай [обеты] добродетели на такой срок, на какой сможешь, и держись их. Об этом можно узнать из «Сутры Учителя врачей – Царя бериллового света». /16/

Человек, который, выслушав это и мудро обдумав трудные деяния бодхисаттв, желает нести ношу спасения всех существ от страдания, пусть совершит поклонение, подношение, исповедь, сорадование добродетелям, побуждение Будд, моление и посвящение [заслуг] Пробуждению. Затем пусть молится благому другу, произнося вслед за ним или самостоятельно:

«Прошу внимания наставника! Я, по имени…» и порождает бодхичитту – так, как ее породил Бхагаван Благородный Манджушри, о деяниях прошлых жизней которого рассказывается в «Сутре изложения достоинств земли Будды Манджушри»:

Для блага существбуду практиковать бесчисленные деяниястолько [времени], сколько до прошлого«предела» безначальной сансары.В присутствии Покровителя мирапорождаю устремленность к высшему Пробуждению.Устроив пир всем существам,освобожу их от нищеты и бедности.Если впредь я когда-нибудьпредамся страстной привязанности,то обману всех Будд,пребывающих в десяти сторонах [света].Отнынедо достижения Пробужденияя не допущу ярости, злонамеренности,зависти и скупости.Буду вести чистый образ жизни,отказываться от всех дурных желанийи, по примеру Будды, практиковатьнравственность с обетами и предписаниями.Я не стремлюсь, не желаюбыстро достичь Пробуждения:до последнего предела буду действоватьради [блага] даже одного существа.Буду очищать безмерное,непостижимое [число] земель Будд,сделаю свое имя известнымво всех десяти сторонах [света]. /17/Всегда буду очищатьдействия своих тела и речи,а также ума.Не буду совершать дурных деяний.

При этом, принимая обет на все время, не надо бояться, что в других жизнях допустишь падения, поскольку в этой же сутре есть «пожелание Акшобхьи».

Там говорится:

Когда Татхагата Акшобхья был бодхисаттвой, он произнес такие слова: «Если я во всех жизнях не буду становиться монахом, то обману всех Будд». Шарипутра, нужно следовать примеру бодхисаттвы Акшобхьи. Шарипутра, если, следуя ему, бодхисаттва-махасаттва во всех жизнях будет становиться монахом: он, несомненно, оставит образ жизни домохозяина – будет [в мире] Татхагата или нет.

Почему же? Шарипутра, оставление образа жизни домохозяина – лучшее обретение для бодхисаттв. Таким образом они не привязываются к женам, сыновьям и дочерям.

О том, почему не смогут возникать нарушения в других жизнях, объясняется в этой же [сутре]; это пропускаю.

Изложу общую характеристику падения, чтобы принявший обет, сам обдумав предметы, входящие в характеристику падения, мог его избегать и не ошибаться – когда проявляется падение, а когда нет.

Если бодхисаттва не усердствует постоянно телом, речью и умом, чтобы унять все настоящие и будущие страдания и горе всех существ и создать для них всевозможное настоящее и будущее счастье и радость, не ищет благоприятных условий для этого, не старается применять «противоядий» от препятствий этому, /18/ не превращает малого страдания и уныния в «противоядие» от большого страдания и уныния, не отказывается от малого блага ради достижения большого, он в тот же момент допускает падение.

Короче говоря, в деяниях, превышающих личные способности, падение исключено, ибо фактически для них нет предписаний. А для остального, естественно, считается, что [возможны] прегрешения. Если усердствуешь в том, что превышает личные способности, допускаешь падение. Тут думать не надо: включив [это падение] в общую исповедь, освобождаешься от него.

Такова вкратце внутренняя сторона практики бодхисаттвы. Подробно говорить о ней можно бесчисленные кальпы.

Короче говоря, [есть] два вида падений бодхисаттвы. 1) Если что-то начинаешь, помышляешь о чем-то или пренебрегаешь чем-то, не исследовав, насколько способен, достойно это или нет, то допускаешь падение. 2) Если, исследовав, отступаешь от достойного, то, [услышав] укор хоть и от слуги низшей касты, тоже допускаешь падение.

Откуда это известно? Из «Сутры, побуждающей к искренности»:

Майтрея! Знай, что разумность, о которой говорили все Будды, [определяется] четырьмя факторами. Какими четырьмя? Майтрея! В разумности есть [здравый] смысл, она лишена бессмысленного; обладает Дхармой и лишена противного Дхарме; уменьшает омрачения, а не увеличивает их; выражает достоинства и преимущества нирваны и не выражает достоинств и преимуществ сансары.

Итак, Майтрея, сыну или дочери благородной семьи и хозяину следует как о Будде думать о том, кто разумен или становится разумным благодаря этим четырем факторам. /19/ Следует сознавать его учителем и слушать у него святую Дхарму. Почему? Майтрея, все хорошие его изречения – высказывания Будды. Майтрея! Кто оставляет его, говоря: «Будда не называл того, что для него разумно», и не почитает этой личности из-за неприязни, тот отказывается от всей разумности, указанной Буддами. Оставляет Дхарму, лишается ее и из-за соответственной кармы отправляется в дурную участь.

Но тем, кто желает превратить это в навык, следует усердствовать в этом «Собрании практик», чтобы обрести практический опыт; поскольку усердие в практике весьма плодотворно.

Как говорится в «Сутре чуда сотворения полного покоя»:

Манджушри! [Например, один бодхисаттва], заполнив «царями» драгоценных камней[24] столько земель Будд, сколько песчинок в Ганге, поднес, сейчас подносит и [продолжает] подносить их каждому из стольких Будд, сколько песчинок в Ганге, в течение стольких кальп, сколько песчинок в Ганге…

Манджушри! Если другой бодхисаттва, который, услышав такую Дхарму, уйдет в некое место и, поразмыслив о ней, возжелает ее практиковать: «Буду практиковать такую Дхарму», он, даже не начав практиковать, посеет гораздо больше заслуг: заслуги [первого] бодхисаттвы, подносящего «царей» драгоценных камней, не сравнятся с ними.

Итак, бодхисаттва, осознавший такое преимущество, ни в коем случае не отступает [от Дхармы]. Как сказано в этой же [сутре]:

Манджушри! Например, столько существ, сколько атомов в Трикосмии, одно за другим становятся царями Джамбудвипы. Они все говорят /20/: «Нам следует каждый день отдирать ногтями по пять сангов мяса [тела] этого [бодхисаттвы], который принимает, постигает Великую колесницу, придерживается ее, читает [ее писания], и таким образом лишить его жизни». Манджушри! Если такая речь не пугает, не страшит этого бодхисаттву, если он не допускает даже одной мысли испуга, не трусит, вполне [спокоен], не сомневается и далее старается крепко держаться Дхармы и читать ее, то его можно назвать «бодхисаттвой, мужественным в даянии, мужественным в нравственности, мужественным в терпении, мужественным в усердии, мужественным в медитации, мужественным в мудрости, мужественным в самадхи». Манджушри! Если этот бодхисаттва не гневается на тех людей, убивающих его, не допускает ярости и неприязни к ним, то он, Манджушри, подобен Брахме, подобен Индре, непоколебим.

Тем более обильные плоды созреют, если в настоящее время быть преданным практике. В «Сутре светила луны» сказано:

Заслуги у того, кто держится лишь суткиодной хотя бы практики в то время, как ДхармаСвятая рушится, Учение Сугаты иссякает, —намного превосходят все заслуги тех,кто столько кальп, сколько песчинок в Ганге,подносит с верою зонты, баданы,ряды светильников, и пищу, и питьенеисчислимым миллионам Будд.

Итак, будь предан практике.

Бхагаван говорит в сутрах о требованиях практики бодхисаттвы. Как сказано в «Священной [сутре] драгоценного облака»:

Сын благородной семьи! Как бодхисаттвы связываются обетом практики бодхисаттвы? Бодхисаттва /21/ размышляет так: «С помощью одного лишь обета пратимокши я не смогу достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения, но я буду практиковать деяния и предписания для бодхисаттвы, о которых Татхагата поведал в сутрах».