Сергей Игоревич Иваненко
Религия, этика и выживание человечества в XXI веке
Такой человек понимает, что потенциал его сознания огромен, а в нём очень большое место занимают мысли, речь, из него же происходят поступки. Можно поступать по-разному, и это приведёт к разным результатам. Перед поступками всегда есть мысль и мотивация, где скрыто много «подводных течений», которые ускользают от обычного человека. Если научиться их видеть, обращать на них внимание, можно научиться ими управлять. Тогда появляется ситуация, когда неведение преодолевается, замещается знанием.
«Чистота» слов и поступков – основа развития сознания
Первым приходит понимание принципиального различия между чистыми и нечистыми словами и поступками. Чистота речи и поступков есть путь к высоким состояниям. Человек, развивающий сознание, делает чистоту ориентиром своей жизни, опирается на неё. А человек, поступающий нечисто, не умеющий следить за источником своих побуждений и оценивать их, не развивается.
Обратим внимание, что по сравнению с понятием «чистоты» в индуизме, в буддизме отсутствует понятие ритуальной чистоты. Быть чистым – значит мыслить, говорить и вести себя открыто, честно, без «двойного дна». Человек, начавший вести себя таким образом, также осознаёт, что другие живые существа также страдают и желают себе счастья, как и он сам. А ещё он понимает, что в нём самом есть источник возможных бедствий, в которые, при неправильном подходе к жизни, могут быть вовлечены окружающие люди (а также природа).
Омрачённое сознание и ясное сознание
Для характеристики сознания, с которым живёт человек, в буддизме используются два понятия: омрачённость и ясность, омрачённое сознание и ясное сознание. Омрачение обусловлено «ядами», которыми человек «отравлен» в своей исходной природе.
Буддийская традиция говорит о трёх или пяти (в тибетской традиции) ядах. Они именуются клеша (санскрит) или килеса (пали). Главными «ядами», приводящими сознание в состояние кромешного мрака, являются неведение, враждебность и алчность. Комбинации и концентрации этих «ядов» пронизывают любое человеческое сообщество и жизнь человека, сообщая ему кривые пути, на которых нет развития, но есть перспектива деградации. Человек должен следить за проявлениями своей природы – омрачёнными или ясными. Именно это задаёт характер буддийской этики.
Рекомендательный характер буддистских нравственных наставлений
Будде не свойственна категоричность, он не указывает человеку, как именно он должен поступать. Будда даёт рекомендации человеку, объясняет, какие последствия могут иметь те или иные поступки в цепи причинных связей его конкретной жизни, а также будущих жизней. Прислушаться ли к рекомендациям Будды или нет, распознавать ли последствия собственных поступков или «плыть по течению» – решение оставляется на усмотрение каждого, кто слушает (или не слушает) Будду.
Ведь речь идёт о прекращении страдания, и если человек желает этой перспективы для себя, он будет соблюдать рекомендации Будды.
В странах буддизма далеко не все стремятся к высшей цели – пробуждению и нирване, многие желают улучшить жизнь в сансаре или обеспокоены качеством следующего рождения. В этом случае буддизм также даёт рекомендации в отношении того, как этого достигнуть.
Но это ни в коем случае не правила, построенные по принципу «делай так-то» (или «не делай так-то»). Буддизму чужда абсолютистская этика, где происходит жёсткое деление категорий поступков на «добро» и «зло».
Конечно, есть очевидные проявления зла. Это убийство, кража и другие очевидные преступления, по поводу которых есть согласие на уровне общечеловеческой этики. Буддизм насчитывает несколько таких категорий поступков. За их границами – неопределённость, преодолеть которую помогает искусство распознавания добра и зла.
Таким образом, буддизм бережно относится к свободе человека: учение Будды в вопросах нравственности носит рекомендательный характер. При этом этика в буддизме основана на строго рациональном основании. Далее мы покажем это с помощью примеров, взятых из буддийских текстов.
Резюмируем основные принципы буддийской этики:
1. Буддийская этика вытекает из главного учения Будды о страданиях как фактах жизни, а также о пути их преодоления через индивидуальную рефлексию – понимание причинности и устранение главных причин страдания. Будда указал на конкретные виды поведения, которые становятся причиной страданий и несчастья. Необходимо увидеть их источник – омрачённые состояния сознания. Затем следует постоянно работать над собой, устраняя этот источник из всех проявлений жизни. Предметом усилий должно быть сохранение чистоты слов и поступков.
2. Очень важный принцип буддийской этики: никаких магических средств устранения причин страданий не существует. В одном буддийском тексте сказано: «Водою Будды не смывают скверны, страдания существ рукой не устраняют». В этом большое отличие буддизма от других религий, где есть магические, ритуальные способы устранения причин зла и сохранения ритуальной чистоты.
3. Буддизм провозглашает принцип равенства всех живых существ – их жизнь временна и непостоянна, никто не свободен от смерти. Утверждение, что следует признавать равное достоинство и право на жизнь не только людей, но и всех живых существ, необычно для сознания западного человека. В отношении людей из этого принципа следует, что никто не лучше и не хуже других, но человеку важно понимать, что каждый занимает своё место в обществе – родители и дети, мужья и жёны, работодатели и работники. У каждого свои обязанности по отношению к другим, и лучше, если человек научится это правильно понимать и уважать существующий порядок вещей.
Монахи и миряне
Будда очень неохотно устанавливал правила поведения для мирян. Бессмысленно что-либо менять, усложняя жизнь обычных домохозяев. Однако совершенно иначе обстоит дело с правилами для монахов. Состояние монахов определяется понятием дисциплины, самоограничения, основанного на идее пути благородной личности. Это отдельная и очень большая тема.
Разграничение между сообществом мирян и монахов чаще всего основывается на соответствующих им религиозных обязанностях, необходимых для сохранения буддийской традиции. Поэтому важно понимать, какие наставления и рекомендации Будда адресует монахам, а какие – мирянам.
Между двумя частями буддийского мира есть обмен: монахи наставляют мирян, дают советы, как решить разные жизненные ситуации с точки зрения буддизма, а миряне обеспечивают монахов пропитанием и одеждой.
Во всех буддийских странах монахи пользуются огромным почтением и уважением среди мирян. В буддийских странах Юго-Восточной Азии распространён обычай временного монашества. Множество молодых людей уходят в монастырь и принимают монашеские обеты на небольшое время – чаще всего, на месяц или на период дождей.
Опыт хотя бы непродолжительной монашеской жизни для мирян считается признаком зрелости. Молодой мужчина, имевший опыт монашества, имеет больший авторитет, чем тот, кто не принимал обетов. Это касается также брака, девушки-мирянки предпочитают выходить замуж за мужчин, имевших опыт монашеской жизни.
Ещё одна особенность монастыря в буддийских странах – это то, что исторически он обычно был образовательным центром для обучения детей, а также больницей. Тема медицины в буддизме играет большую роль. Буддой прямо заповедано, что монахи должны заботиться о тех, кто заболел.
Ещё император Ашока[404], исповедовавший буддизм, учреждал лечебницы для людей и животных. Вот содержание одного из указов: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам».
Во многих буддийских монастырях появились монахи-врачи, разрабатывались лекарства и медицинские теории, как было, например, в Тибете. Тибетская медицина – традиционная буддийская система врачевания, появившаяся и распространившаяся на территории Тибета в V–VII вв., продолжает использоваться в Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии и России. Кроме этого, в последние десятилетия она приобрела некоторую популярность в Европе, Северной Америке и других регионах.
До сего дня в большинстве буддистских монастырей есть штатные должности эмчи-лам (лекарей)[405], которые проходят специальное обучение. Также при монастырях создавались лечебницы для больных животных.
Взаимодействие буддийского монастыря и мирян на протяжении истории было многообразным и способствовало распространению этических принципов буддизма.
Обеты в буддизме
Основной способ применить этические нормы в жизни (это касается как мирян, так и монахов) – дать обет. Это обещание совершения определённых поступков или, напротив, не совершения тех или иных поступков. В отношении мирян известно «панча шила» (буквально «пять обетов»), которые миряне принимают добровольно. Это:
1. Ахимса. Не отнимать чужую жизнь.
2. Астея. Не присваивать то, что не дано.
3. Кама-митхьячара. Воздержание от недолжного сексуального поведения.
4. Сатья. Не говорить неправды.
5. Мадьяпана. Не употреблять опьяняющих веществ (буквально «продуктов брожения»).
Эти обеты являются базовыми нормами поведения, предназначенными для буддистов-мирян. В процессе той или иной церемонии монахи дают мирским последователям «пять обетов», хотя это не имеет никакого магического значения.
Старательные миряне соблюдают эти правила, а также ежедневно повторяют их вслух. Здесь, как это принято в буддийском учении, делается акцент на ответственности человека перед самим собой.
Соблюдение обетов – необходимое условие соблюдения дисциплины, а также контроля сознания, так как большинство приносящих страдания поступков совершается в состояниях, совершаемых под воздействием гнева, привязанности, жадности или глупости. Во всех случаях, когда проявляются эти качества, контроль отсутствует.
Если открыть те сравнительно немногие места Палийского канона, где Будда даёт наставления мирянам, можно увидеть, что этические принципы объясняются через размышление вместе с аудиторией. Первый обет (ахимса – «не отнимать чужую жизнь») Будда поясняет так:
«Последователь благородных думает об этом так: “И каково, домохозяева, изложение Дхармы, применимое к самому себе?” Вот, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: “Я тот, кто желает жить, кто не желает умирать. Я хочу счастья и не хочу страдания. Поскольку я тот, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания, то если бы кто-нибудь забрал бы мою жизнь, это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я забрал чужую жизнь – у того, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания, – то это не было бы милым и приятным для него тоже. То, что немило и неприятно мне, то же немило и неприятно другому. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?” Рассуждая так, он воздерживается от уничтожения жизни, призывает других к отказу от уничтожения жизни, восхваляет воздержание от уничтожения жизни…»[406]
Четыре первых обета направлены против возможного вреда для других. Но этика в буддизме предполагает не только отрицательную сторону, то есть то, чего делать не следует. Размышления над обетом непричинения вреда помогает появлению доброты и сочувствия ко всем живым существам: «Отказываясь уничтожать живое, и избегая уничтожать живое, без палки и без оружия, скромный, полный сострадания, монах пребывает в доброте и сочувствии ко всем живым существам»[407].
«Пять обетов» для мирян – подробное толкование
Рассмотрим каждый из «пяти обетов» в расширенном понимании, когда он касается мирян:
1. Ахимса. Непричинение вреда живым существам. Под «живым» понимается всё дышащее. В эту категорию не входят растения, но что касается животных, то практика жизни домохозяина предполагает, что время от времени для пропитания могут быть убиты животные. Для мирян буддистская этика предполагает запрет на убийство человека и серьёзные кармические последствия этого поступка, если он совершён. Наиболее тяжкие преступления – убийство отца или матери, а также убийство монаха.
2. Астея. Не присваивать то, что не дано. Нарушение данного обета, как правило, связано с отсутствием контроля над алчностью (жадностью), но может быть совершено из ненависти. В буддийской этике этот принцип распространяется и на разные виды неочевидного присвоения чужого имущества, времени, сил. Например, если не оплачена чья-то работа, а также если работник, которому выдана заработная плата, прогуливает или иначе отлынивает от выполнения того, за что было заплачено. Одним словом, сюда относится всё, что присвоено без позволения собственника.
3. Кама-митхьячара. Воздержание от недолжного сексуального поведения. В буддизме неправильным сексуальным поведением считается секс с «неподходящим» партнёром. Тексты говорят о «неподходящих» женщинах, к ним относятся: замужние, помолвленные женщины; есть категория «женщины, которые находятся под защитой», например, отца или правителя. К этой же категории относятся монахини (они находятся под защитой своих обетов). Недопустимы инцесты. Насилие тоже причислялось к недопустимому сексуальному поведению. В наиболее древних палийских текстах ничего не говорится о других случаях сексуальных связей.
В дальнейшей истории буддизма, в различных странах вносились дополнительные ограничения или прямые запреты на удовлетворение сексуальных желаний. В частности, более поздними являются добавления относительно запретов занятия сексом в неподходящее время и в неподходящем месте. К ним относится период беременности или кормления, время религиозной церемонии; храм или открытое для взоров пространство является неподходящим местом.
Чем дольше существовал буддизм, тем больше вводилось запретов и ограничений. Кроме того, есть региональная специфика – например, в Китае, где у мужчины могло быть несколько наложниц, вводились ограничения на секс с чужими наложницами. В Тибете также были распространены полигамия (многожёнство) и полиандрия[408] (многомужество). Наличие нескольких жён или нескольких мужей не рассматривалось как секс с неподходящими партнёрами.
4. Сатья. Не говорить неправды. Нарушением этого обета считается намеренная ложь. Это происходит, когда неправда говорится с желанием представить её как правду. Совершить проступок можно не только словом, но и жестом, а также в письме. Различаются несколько видов лживой речи – ложь на основе алчности, с целью увеличить свой доход или положение в обществе; ложь на основе ненависти, направленная на разрушение блага других или с целью причинения им вреда; вид лжи, основанный на введении в заблуждение других без проявления омрачающих качеств. Это, например, ложь ради забавы или шутки, а также разыгравшееся воображение. Наиболее серьёзное нарушение совершается, когда при лживой речи присутствует злой умысел, направленный на разрушение чужого благополучия.
5. Мадьяпана. Не употреблять опьяняющих веществ. Под «опьяняющими» веществами подразумеваются продукты брожения. Смысл этого запрета в том, что употребление опьяняющих веществ омрачает сознание. Алкоголь даёт человеку искажённую картину реальности, увеличивает вероятность произнесения необдуманных слов и совершения действий, наносящих вред себе и окружающим. При систематическом употреблении наркотических веществ наносится вред здоровью, снижаются внутренние моральные барьеры. При употреблении спиртосодержащих лекарств или наркотических средств в медицинских целях нарушения обета не происходит.
Значение «пяти обетов» для монахов
Эти же обеты, но применимые к монахам, имеют иное значение. Если для мирянина ахимса означает запрет на убийство людей и, по возможности, воздержание от причинения вреда животным, то для монаха это – не причинение вреда вообще.
Запрет на присвоение чужого имущества для монаха означает отказ от любой собственности (кроме нескольких предметов – чаши для подаяния, иголки и ниток для починки одежды, не более трёх монашеских одеяний, а также предметов личной гигиены).
Сатья (обет не говорить неправды) для монаха включает в себя отказ от преувеличения своих духовных достижений. Но если говорить о других аспектах речи, то данный обет – не только отказ от лжи, но и от разного рода уловок, двусмысленной речи, искажений, на которые только способен язык. Чистая речь – это особая практика.
Запрет относительно недозволенного сексуального поведения превращается в целибат[409] для монахов: любая сексуальная жизнь для монаха, получившего высшую степень монашеского посвящения (бхикшу), исключена в принципе. Кроме пяти основных обетов, существуют сотни правил монашеской дисциплины. Известны своды из 8 обетов (которые может принимать также мирянин), 10 обетов или 36 обетов (это количество обетов принимает послушник) и полного посвящения в монашеский статус, включающие 226 или 253 обета (зависит от конкретной традиции). Но монах может принимать и дополнительные обеты.
О бессмысленности соблюдения ритуалов, которые не приносят никакой пользы
Хотя буддистские общины монахов и мирян живут по разным правилам, они находятся в процессе постоянного общения и получения взаимной пользы. В Палийском каноне есть сутта (сутра), в которой Будда даёт наставления относительно мирской этики. Этот текст настолько замечателен, что следует привести цитаты из него. Называется наставление «Сигаловада сутта». Индекс в Палийском каноне ДН 31[410].
Сюжет сутты следующий. Молодой домохозяин по имени Сигала рано поутру приходит, совершив омовение в реке, совершить поклоны согласно брахманистскому обряду. У Сигалы недавно умер отец, поэтому он главный в семье и должен совершать все действия, молитвы и поклоны в точности так, как заповедал ему отец, когда был жив. Сперва нужно поклониться сторонам света, делать это в определённой последовательности, ничего не нарушая. Будда, спросив у Сигалы о значимости поклонов Северу, Югу, Востоку, Западу, Надиру[411] и Зениту, вдруг выражает сомнение в правильности этих действий:
– Молодой домохозяин, в учении благородных шести сторонам света нужно поклоняться иначе.
Сигала заинтересовался:
– Как же, господин, нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных? Было бы хорошо, господин, если Благословенный преподал бы мне учение, рассказывающее, как нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных.
В ответ Будда начинает проповедь, где указывает на бессмысленность соблюдения ритуалов, которые не приносят никакой пользы:
– Молодой домохозяин, в виду того, что благородный ученик (1) искоренил четыре порока в поведении, (2) поскольку он не совершает никаких порочных действий четырьмя способами, (3) поскольку он не занимается шестью каналами растраты богатства, он таким образом, избегая этих четырнадцати порочных вещей, охватывает шесть сторон света, и вступает на путь, ведущий к победе в обоих мирах: его одобряют в этом мире и в том мире. После разрушения тела, после смерти, он рождается в счастливом небесном царстве.
– (1) Каковы четыре порока в поведении, которые он искоренил? Домохозяин, уничтожение жизни – это порок, а также кража, прелюбодеяние, и ложь. Таковы четыре порока, которые он искоренил. Так сказал Благословенный. И когда господин так сказал, он добавил: убийство, кража, ложь и прелюбодеяние, эти четыре порока мудрые никогда не хвалят.
– (2) Какими четырьмя способами он не совершает никаких порочных действий? Он не совершает зла под влиянием желания. Он не совершает зла под влиянием злости. Он не совершает зла под влиянием невежества. Он не совершает зла под влиянием страха.
Будда использует образ сторон света, но наделяет их свойствами отношений человека и других людей, с которыми он связан:
– И как, молодой домохозяин, благородный ученик охватывает шесть сторон света? Вот что нужно считать шестью сторонами света. Родителей нужно считать Востоком, учителей Югом, жену и детей Западом, друзей и партнёров Севером, слуг и работников Надиром, отшельников и браминов[412] Зенитом.
Брак и развод с точки зрения буддизма
Далее Будда наставляет, и какие здоровые, полные жизни и здравого смысла он даёт советы! Вот небольшой отрывок из наставления об обязанностях мужа по отношению к жене:
Пятью способами, молодой домохозяин, должен муж служить жене как Западу:
(1) быть вежливым с ней,
(2) не презирать её,
(3) быть верным ей,
(4) передавать ей полномочия,
(5) обеспечивать её украшениями.
Буддизм не делает особого акцента на ценностях семейной этики и супружеской жизни. В некоторых школах буддизма отсутствует ритуал бракосочетания, а там, где он есть (в странах Юго-Восточной Азии), участие буддийских монахов незначительно. Отношение к браку можно охарактеризовать как прагматичное и спокойное. Драма влюблённости, романтических отношений и надежд – с точки зрения буддистского учения – составная часть сансары, поэтому отношение к ним в буддизме не восторженное.
Брак не рассматривается буддизмом как идеальное состояние человека, здесь буддийская дхарма не учит тому же самому, что предписывает индуизм. Всё подвержено непостоянству, и отношения близких людей – не исключение. «Всё запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и жёнах», «связанный с другими я не избегу ни ссор, ни проклятий», – говорится в одной из сутт Палийского канона[413].
В буддистском учении нет оценки брака как вечного союза, подобно христианскому представлению о том, что и в посмертном бытии супруги будут вместе. Брак считается личным делом каждого, а не долгом, обязательным условием прохождения религиозного пути (как в брахманизме и индуизме).
Брак в буддизме рассматривается как союз равных людей, в котором можно реализовать нравственные ценности любви, дружбы и взаимопомощи, доверия и верности, способности к жертвенности, умения совместно проходить через трудности, не сдаваясь под грузом жизненных обстоятельств, прощать, относиться с пониманием к слабостям супруга или супруги.
Будда не устанавливал никаких обязательных правил для семейной жизни, но давал рекомендации о том, как сделать супружескую жизнь счастливой. В суттах есть рекомендации супругам быть внимательными друг к другу, не злоупотреблять чувствами и сторониться измен. Измены наносят ущерб отношениям супругов, уничтожая брак.
Развод в буддизме не запрещается. Если нет возможности достигнуть согласия и восстановить отношения, супруги могут расстаться. Это нежелательная ситуация, так как всегда есть возможность разумно и внимательно отнестись к семейным проблемам, не делать скоропалительных выводов и не принимать слишком резких решений. Но природа человека такова, что путь крайностей привычен и распространён. Может сыграть роль и неопытность, так как многому человек учится постепенно, а в начале брачной жизни у него может не быть достаточно знания того, как поступать.
Когда расставание супругов неизбежно, следует руководствоваться простым принципом – свести к минимуму, не умножать страдания своего партнёра и детей (если они есть в браке), а также и свои страдания.
Проблема абортов
По поводу планирования семьи в буддийских текстах рекомендуется избегать нежелательной беременности, так как рождение ребёнка, которого не ждут, умножает страдания, как его, так и родителей. Прерывание беременности, аборт, считается убийством, так как в буддизме считается, что будущая жизнь входит в тело матери в момент зачатия.
Вместе с тем, по мнению духовного лидера последователей тибетского буддизма Далай-ламы XIV, «базовый буддийский подход к вопросам подобного рода заключается в том, что мы должны поступать в соответствии с обстоятельствами. Существует общая концепция, но также существуют и исключительные случаи… Говоря в целом, абортов следует избегать, но в определённых исключительных случаях аборт может оказаться единственным возможным решением. Например, если роды сопряжены с очень серьёзным риском для жизни матери и ребёнка или с крайне негативными последствиями для семьи»[414].
Воспитание детей
Воспитание детей – также один из важных вопросов этики мирянина. Будда освещал его, хотя не очень подробно. В Палийском каноне не очень много случаев, когда тема отношения родителей и детей становится объектом внимания. Уже из истории самого Сиддхартхи Гаутамы (будущего Будды Шакьямуни) видно, что попытка изолировать ребёнка, создавая у него иллюзию комфортного проживания, табуирования тем, связанных со страданием, может привести к обратному результату. Отец будущего Будды пытался создать для своего сына такую имитацию реальности. Однако это не помогло – Сиддхартха покинул комфортную жизнь мирянина ради экзистенциального поиска.
Нередко обсуждается вопрос о том, насколько нравственен поступок Будды, когда он оставил своего маленького сына Рахулу[415] в годовалом возрасте для поисков освобождения.
Когда Сиддхартха стал Буддой, он совершил визит на свою родину и там встретил собственного сына, который подрос. В составе Палийского канона есть сутта, в которой Будда наставляет своего сына Рахулу, которому на тот момент было семь лет. Содержание беседы касается намеренной лжи, но примечательно, как Будда говорит с сыном:
– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?
– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.
– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя[416].
Будда учит сына размышлять: люди делают многое по инерции, автоматически, не стараясь осмыслять свои действия. Но человек, который хочет быть благородным, должен понимать то, что он делает. И если что-то сделано или сказано неправильно, лучше это заметить и более не повторять.
Интересно, что Рахула оказался настолько впечатлён личностью и учением отца, что в своё время попросил о принятии его в монашескую общину. Будда принял его (Рахуле к этому моменту было уже 20 лет). Но это вызвало сожаления отца Будды: Шуддходана[417] упрекнул Будду в том, что он не только сам не унаследовал власть над царством, но и одобрил уход внука в монахи, в результате и внук не сможет наследовать власть.
В ответ Будда не стал оправдываться и признал свою вину, а также ввёл правило, в соответствии с которым монашеская община не будет принимать в монахи единственного сына в семье. Кроме этого, основатель буддизма установил, что любой желающий получить монашеские одежды должен спросить разрешения у своих родителей, если они живы. Это правило выполняется в буддизме повсеместно вплоть до сегодняшнего дня.
Отношения родителей и детей
В наставлении об отношениях родителей и детей, данном в «Сигаловада сутте», Будда предлагает следующую модель поведения:
– Пятью способами, молодой домохозяин, ребёнок должен служить своим родителям как Востоку:
(1) я буду поддерживать их, поддержавших меня,
(2) я буду выполнять их обязанности,
(3) я буду сохранять семейную традицию,
(4) я буду стараться быть достойным своего наследства,
(5) кроме того, я буду раздавать милостыню в память моих умерших родственников.
Пятью способами, молодой домохозяин, родители, которым дети служат как Востоку, проявляют своё сочувствие к детям:
(1) они удерживают их от порока,
(2) они поощряют их делать добро,
(3) они обучают их профессии,
(4) они устраивают подходящий брак,
(5) в надлежащее время они вручают им их наследство.
Можно обратить внимание на то, что эта модель взаимна, она предполагает как принятие обязанностей со стороны детей по отношению к родителям, так и обязанности родителей по отношению к детям. И здесь проявляется принцип буддизма, относящийся к семейной жизни – взаимные обязательства и их исполнение делают семейную жизнь надёжной.
Обращение хозяина со своими слугами и работниками
В «Сигаловада сутте» описываются и другие модели взаимоотношений. Интересен подход буддизма к трудовой этике. Вот что говорится по поводу обращения работодателей с наёмными работниками:
«Пятью способами должен хозяин служить своим слугам и работникам как Надиру:
(1) назначая им работу согласно их способностям,
(2) обеспечивая их пищей и заработной платой,
(3) ухаживая за ними в болезни,
(4) делясь с ними любыми лакомствами,
(5) время от времени предоставляя им отпуск».
«Слуги и работники, которым их хозяин служит как Надиру, проявляют своё сострадание к нему пятью способами:
(1) они поднимаются раньше него,
(2) они ложатся спать после него,
(3) они берут только то, что им дают,
(4) они хорошо исполняют свои обязанности,
(5) они поддерживают его доброе имя и славу».
Важная особенность текста «Сигаловада сутты» в том, что написанное не зависит от национального, религиозного или иного контекста. «Сигаловада сутте» тысячи лет, а читаются эти слова так, будто они обращены к нашей современности.
Выбор друзей
Другая тема, актуальная для этики всех времён и народов, – выбор друзей и поддержание дружбы. О дружбе в тексте «Сигаловада сутты» сказано много. Даются предостережения о ложных друзьях, об уместности тех или иных поступков в дружбе, о лести и правде в словах друга. Вот что мыслится об «участии друга в счастье и горе»:
«Четырьмя способами, молодой домохозяин, нужно знать как участливого друга того, кто остаётся тем в счастье и в горе:
(1) он раскрывает свои тайны,
(2) он хранит ваши тайны,
(3) он не оставляет в беде,
(4) он готов пожертвовать своей жизнью ради вас».
Качества домохозяина
В «Сигаловада сутте» рассмотрены критерии пригодности к жизни домохозяина. Среди качеств, свидетельствующих о непригодности человека к роли домохозяина – хроническая лень, склонность к азартным играм, участие в порочной компании, а также склонность к выпивке.
Человека, следующего по порочному пути, по утверждению «Сигаловада сутты», ожидает крах в обоих мирах – в этом и в следующем. Пристрастие к игре в кости, женщинам, алкоголю, танцам, пению, привычка спать днём, гуляние в неподходящие часы, порочные товарищи, жадность – эти девять причин разрушают человека.
Почитание учителя в буддизме всегда было на высочайшем месте. Ученик должен видеть в своём наставнике Будду. Выбор духовного учителя – это ответственное дело, здесь нельзя допустить ошибку. Но когда выбор сделан, почитание учителя и послушание ему должно быть полным, абсолютным.
Завершается «Сигаловада сутта» таким резюме:
«Мать и отец – Восток,
Учителя – Юг,
Жена и дети – Запад,
Друзья и партнёры – Север.
Слуги и работники – Надир,
Отшельники и брамины – Зенит;
Кто пригоден для того, чтобы вести жизнь домохозяина,
Должен приветствовать эти шесть сторон света».
Наставления об этичном поведении на войне
В «Чаккаватти-сиханада» сутте («Львиный рык миро-держца») Будда говорит о том, что правитель государства должен иметь армию, обеспечивающую защиту и безопасность для народа страны от внутренней и внешней угрозы. В сутте Будда обращается к царю по имени Далханеми, добродетельному и законному правителю. Будда, объясняя обязанности благородного государя, указывает на необходимость обеспечения защиты подданных. Он говорит: «Сын мой, полагаясь на Дхамму, уважая её, преклоняясь ей, почитая её как святыню, принимая Дхамму как учителя, ты должен обеспечить защиту, охрану и безопасность в своих владениях для воинов в армии, для знати и вассалов, для браминов и мирян, горожан и деревенских жителей, аскетов и жрецов, животных и птиц. Пусть не будет злодеяний в твоём царстве».