Рами Юдовин
Библейские исследования. Исход
Одно из таких святилищ было обнаружено в Араде.
Вероятно, это святилище было основано в 9 в. до н. э. и существовало до времени правления Иосии, царя Иудеи (640-609 гг. до н. э.), или царя Хизкияу (752-698 гг. до н. э.).
Этот храм, также как Скиния, прямоугольной формы, вход со стороны востока. Храмовый комплекс включал в себя внутренний двор, помещение и Святая святых примерно 3 на 3 локтя (1,5 на 1,5 м) в виде приподнятой ниши на три ступени в западной части строения. Стоявший во дворе жертвенник был построен из необработанных камней и имел размеры примерно 5 на 5 локтей (2,5 на 2,5 м), что соответствует, по части строительной техники и размерам, предписаниям книги Исход 20:24-25. В нише храма помещены два вертикально стоящих камня; один из них был окрашен в красный цвет и превосходил размерами другой. При входе в Святая святых были устроены два маленьких монолитных алтаря, которые должны были служить для жертвоприношений в виде животного жира, птиц и воскурений.
Литературная модель Скинии была распространена на древнем Востоке. Из не библейских источников следует упомянуть тексты Ассирийских и Вавилонских царей.
Рассказ о постройке святилища нередко имел несколько составляющих.
Решение построить храм по повелению или с разрешения бога.
Избрание руководителя (как правило, известного лица) для проведения работ.
Приготовление строительных материалов.
Ритуал обновления храма.
Благословение или прославление строителей.
Все эти составляющие присутствуют и в рассказе о Скинии:
«И устройте Мне святилище» (Исх. 25:8).
«Всё как я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов её» (Исх. 25:9).
«И взяли они от Моисея все приношения, которые приносили сыны Израиля, для совершения священной работы, чтобы исполнить её… И изделий было предостаточно для работы, чтобы исполнить её» (Исх. 36:3-7).
«И возьми елей помазания, и помажь скинию и всё, что в ней…» (Исх. 40-10).
«Моисей осмотрел работу, и увидел, что они сделали её так, как повелел Господь. И благословил их Моисей» (Исх. 39:43).
В шумерском рассказе «Вещий сон правителя Гудеа» говорится об откровении во сне правителю Лагаша и повелении построить храм:
«К построению храма пресветлого выю вздымает —
готовится.
Господина своего в сновидении —
Гудеа владыку Нингирсу узрел.
О построении храма его тот ему сказал…
И советуется с табличкой.
И второй герой появляется.
Руку согнул, лазурита табличка в руке.
Он план храма чертит…
В Гирсу, в храм в округе Лагаша отправься,
В сокровищнице печать поменяй,
вынеси драгоценные деревья.
Далее говорится об изготовлении первого кирпича, определении плана храма, об исследованиях предзнаменований – благоприятных знаков для строительства, о божественной помощи. Произносится семь благословений храму. Постройка продолжается – рассказывается о возведении стен, строительстве отдельных зданий комплекса, о символах бога Нингирсу. Гудеа устанавливает шесть стел, и начинается восхваление храма.)
Чудесно возвел он храм государя.
Нингишзиде
Он кигаль построил.
Гудеа, правитель Лагаша,
Он заложил его основанье.
Храму, что над Страною, словно солнце, встает,
Словно бык великий, над горой возвышаясь,
Что сверканием радостным
Наполняет собрание,
Что, подобно горе лесистой зеленой,
Высится в великолепии,
Установлен на удивление,
Храму Энинну, на место свое возвращенному
Богом Нингирсою, – хвала!
Храму Нингарсы, возведенному от всей души – хвала!»
При создании другого святилища (для божества Шамаша) в надписи Самсулуна, царя Вавилона, рассказывается о решении верховного божества Эллиля построить храм в городе, об объявлении этого решения Шамашу и Самсулуну, который был избран для постройки храма.
И в надписи Набу-Шум-Имби, служителя бога Набу и начальника города Борсиппы, говорится о ремонте святилища (aslukattu) в Эзиде, храме Набу в Борсиппе. В этом тексте рассказывается о бедственном положении храма, требующем ремонта, так как прежние властители не заботились о состоянии храма.
Надпись заканчивается на молитвенной просьбе к богам. Вероятно, в утерянной части этого текста говорится о помощи богов в подавлении волнений, так как надписи прославляют лицо, от имени которого ведётся повествование.
Стела времён правления вавилонского царя Набонида повествует о постройке Эхульхуля, храма бога Сина: «Эхульхуль, храм Сина, который в городе Харран – строй незамедлительно! Все земли дам в руку твою!»
В начале моего вечного правления они (боги) послали мне вещий сон. Мардук, великий владыка, и Син, небесные светила, и земная твердь выступили совместно. Мардук говорил со мною: «Набонид, царь Вавилона, вези кирпичи на своих упряжных лошадях, сооруди Эхульхуль, и пусть Син, великий владыка будет иметь там своё жилище».
Повествования о постройке святилищ стереотипны: божество, судя по этим рассказам, для постройки храма избирает человека, наделённого, как правило, полномочиями и авторитетом. Святилища принципиально не отличались и по своему строению. Для постройки заготавливались материалы, что естественно для любого строительства. Затем следовало обновление святилища и прославление руководителя строительства, как правило – царя, но иногда благодарность доставалась и строителям.
Херувимы
Исход 25:18–20 повествует о божественном повелении сделать из золота двух херувимов чеканной работы и установить их по краям крышки ковчега Завета.
«И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов».
О херувимах нам известно из разных источников. Вера в крылатых существ была распространена на всём древнем Востоке. Они изображались, как правило, с телом животного, орлиными крыльями и с человеческой, орлиной или оленьей головой.
Предполагается, что микенское искусство одно из первых изображало крылатых существ, потом подобные изображения появились в Египте и в Ханаане.
Вероятно, слово «херувим» происходит от аккадского "карабу" – благословлять, освящать. Слово «карибу» (м.р.) обозначало благословленного человека. «Курибу» (ж.р.) – это богиня-защитница.
Существуют разные предположения о значении слова «херувим». Вот некоторые из них:
1. Восседающий.
2. Спасающий.
3. Приближённый (к Богу).
4. Благословляющий.
В эпосе о Гильгамеше Энкиду рассказывает о сне, в котором видел крылатых существ, напоминающих по описанию херувимов.
«Слушай, друг мой! Сон я видел ночью —
Вопияло небо, земля отвечала,
Только я стою между ними
Да один человек – лицо его мрачно,
Птице бури он лицом подобен,
Его крылья – орлиные крылья, его когти – орлиные когти…»
(Эпос о Гильгамеше, Таблица 7).
Светильник
«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Исх. 25:3140).
Примитивные семисвечники были обнаружены при раскопках святилищ Ханаана и Сирии, относящихся к 18–15 вв. до н. э. Таким образом, семисвечники применялись в Ханаане задолго до прихода в эти края древнееврейских племен.
Однако у этих светильников нет характерных для меноры рожков, обычно имеются просто семь углублений для масла или чашечек.
Во времена скитаний по пустыне менора находилась в Скинии – походном шатре. Соломон после постройки Храма перенёс святыню в Иерусалим.
Форма меноры соответствует форме растения Salvia palaestinae (разновидность шалфея, в древности имевшая название «мориа»). Будучи высушен на плоской поверхности, этот шалфей становится очень похожим на светильник-менору.
Семисвечников было несколько. Вероятно, они не раз уничтожались или увозились захватчиками в качестве военной добычи. В 568 году до н. э. Иерусалимский храм был разрушен царем Нововавилонского царства Навуходоносором, и золотые светильники взяты в качестве добычи. В 169 году до н. э. золотая менора была захвачена воинами греко-сирийского правителя Антиоха IV и вывезена в Сирию. После взятия и разграбления Иерусалима римлянами в столицу империи были вывезены один или два светильника, вероятно похожих на тот, что находился ещё в Первом Храме.
«Предметы добычи носили массами, но особенное внимание обращали на себя те, которые взяты были из храма, а именно: золотой стол, весивший много талантов, и золотой светильник, имевший форму, отличную от тех, которые обыкновенно употребляются у нас. По самой середине подымался из подножия столбообразный стержень, из которого выступали тонкие ветви, расположенные наподобие трезубца; на верхушке каждого выступа находилась лампадка; всех лампадок было семь, символически изображавших седмицу иудеев» (Иуд. война кн. 7, гл. 5–5).
По утверждению Иосифа Флавия, менора попала в Рим и оказалась в храме богини Мира, построенном Веспасианом.
Одержавший победу над иудеями, Тит удостоился возведения в свою честь триумфальной арки, позже разрушенной и заново отстроенной при императоре Домициане. Эта арка сохранилась до наших дней. Среди украшающих арку барельефов имеется и детальное изображение меноры.
Вскоре после изгнания евреев из Эрец-Исраэль, семисвечная менора становится символом иудаизма и в качестве такового украшала саркофаги и стены гробниц.
Урим и туммим
Книга Исход 28:30 рассказывает об уриме и туммиме: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним».
Этот термин упоминает также Второзаконие 33:8, но в обратном порядке: «туммим твой и урим твой». Числа 8:8 – «положил урим и туммим», Неемия 2:65 – «священник с уримом и туммимом».
В книге Чисел 27:21 говорится о вопрошении через урим: «сей вопросит о нём посредством урима, перед Господом». Также в 1 Царств 28:6 «и вопросил Саул Господа, но Господь не отвечал ему ни через сны, ни через урим, ни через пророков». Вероятно, Саул вопрошал Бога посредством урим и туммим: «преследовать ли мне филистимлян?» (1 Цар. 14:37).
Вероятно, урим происходит от слова «ор» (אור), т.е. «свет», туммим (תמים) от слова «том», т.е. «окончание, полнота». Септуагинта и Вульгата урим и туммим переводят «ясность и правда».
Библия не указывает, каким образом священники вопрошали через урим и туммим. Можно предположить, что это своего рода оракул в виде положительного и отрицательного ответа. Вопрос должен быть точным, а ответ односложным – ‘да’ или ‘нет’. Например, в случае назначения Иисуса Навина – «быть ли ему вождём народа Израиля вместо Моисея?» (Чис. 27:18-21).
Существует версия, что урим и туммим представляли собой два камня с начертанием ‘да’ и ‘нет’, или они были разного цвета.
В Исходе 28:30 говорится: «На наперсник судный возложи урим и туммим», а в Левите 8:8: «И возложил на него наперсник, и на наперсник положил урим и туммим». Отсюда следует, что упомянутые урим и туммим были ритуальными принадлежностями, но не частью нагрудной пластины, как вероятно ошибочно полагал Иосиф Флавий, считавший, что урим и туммим были камнями на нагрудной пластине, по мерцанию которых Первосвященник предсказывал будущее:
«Но раньше я все-таки дополню тут то, что я пропустил при описании облачения первосвященника. Дело в том, что Моисей лишил должных пророков, если бы нашлись таковые и стали выдавать себя за возвестителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ. Господь Бог мог, по усмотрению Своему, присутствовать при богослужении или нет, и при этом такое присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но и случайно находившимися в святилище чужеземцами. Ввиду этого всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней, которые, как я упомянул уже выше, первосвященник носил на плечах (то были сардониксы, подробное описание которых я здесь опускаю, так как считаю их всем достаточно известными), который находился на правом плече, служа там застежкою, начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, какой ему обыкновенно не был свойствен. Конечно, это должно было вызывать удивление всех тех, которые для унижения всего божественного не прибегали к своим собственным лживым мудрствованиям.
Но я сейчас скажу о явлении еще более изумительном. Дело в том, что Господь Бог возвещал евреям, когда они собирались на войну, победу при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника: еще до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становились очевидными милостивое присутствие и покровительство Господа Бога. Ввиду этого и те греки, которые почтительно относятся к нашим установлениям, не могут отрицать этот факт и называют нагрудник первосвященника оракулом.
Впрочем, как камни нагрудника, так и плечевой сардоникс перестали издавать такой необыкновенный свет еще за двести лет до составления мною настоящего сочинения, так как Господь Бог отвратил милость Свою от народа вследствие постоянного нарушения последним законов» (Иуд. др. кн. 3, гл. 8-9).
Еврейские мудрецы также полагают, что урим и туммим это священный предмет, вложенный в нагрудник Первосвященника.
Из Писания мы можем понять, что способ вопрошения через урим и туммим, скорее всего, не был похож на жребий, потому что не всегда можно получить положительный или отрицательный ответ, как в случае со жребием: «И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни через урим, ни через пророков» (1 Цар. 28:6).
Мы не можем точно утверждать, что урим и туммим – камни, вполне возможно, это иной предмет.
Если предположить, что урим и туммим это два камня, один из которых начинал светиться, тогда непонятно, зачем нужен другой камень? Достаточно одного камня, который либо излучает свечение, или нет.
Может быть, урим и туммим это один прозрачный камень? В случае положительного ответа он светился определённым светом, в случае отрицательного – другим. Если же нет свечения, значит, Господь не отвечает.
Также вероятно, что урим и туммим – предмет, наподобие хрустального шара или зеркала, в которое оракул всматривался в надежде получить ответ.
Согласно религиозным верованиям древних мексиканцев, у бога Тецкатлипоки было чудесное зеркало, где он мог видеть все, что происходило на планете.
Арабский исследователь Али Абу Гефар повествует о золотом шаре, который использовали «маги, приверженцы Зороастра» во время своих прорицаний.
Вероятно, урим и туммим бесполезны без посредника, священника, который способен различить знаки, которые подаёт Провидение через священный предмет: «И сказал Саул: пойдем в погоню за Филистимлянами ночью и оберем их до рассвета и не оставим у них ни одного человека. И сказали: делай все, что хорошо в глазах твоих. Священник же сказал: приступим здесь к Богу. И вопросил Саул Бога: идти ли мне в погоню за Филистимлянами? предашь ли их в руки Израиля? Но Он не отвечал ему в тот день» (1 кн. Царств 14:36-37).
Возможно, существуют иные версии…
Жертвоприношение тельца
В Исходе 29:10–12 говорится о жертвоприношении быка:
«И приведи тельца пред скинией собрания, и возложат Аарон и сыновья его руки свои на голову тельца, и заколи тельца перед лицом Господа при входе в скинию собрания; возьми крови тельца и возложи пальцем своим на роги жертвенника, а всю (остальную) кровь вылей у основания жертвенника».
Обычай приносить тельца в жертву был широко распространён на древнем Востоке.
В культе древнеиранского бога Митры жертвенный бык рассматривался как символ смерти и возрождения. В Греции и Риме участники тавроболий становились в специально приготовленную яму, в то время как над их головой жрецы закалывали быка. Жертвенная кровь быка, пролившаяся на посвящаемых, символизировала их нравственное очищение. В Древней Греции в особо важных случаях богам посвящалась гекатомба – торжественное одновременное жертвоприношение сотни быков.
В древней мантике, особенно у этрусков и римлян, жертвоприношения быков совершались с целью гаруспиции – предсказания будущего по внутренностям (преимущественно по печени) жертвенного животного. Гаруспиции проводились перед каждым важным общественным делом: военным походом, заключением мира, постройкой храма и т. д. В Древнем Риме этрусские жрецы пользовались самым высоким авторитетом, и их услуги были востребованы вплоть до начала эпохи императоров.
Жертвоприношение сопровождалось возложением рук.
