Лиза Чемберлен
Руны. Современное руководство. Как читать и понимать древние символы
Вневременные символы. Руны в скандинавской мифологии
Хотя руны были в обиходе на всех землях, населяемых германскими племенами, единственные письменные свидетельства об их мифическом происхождении, что есть у нас сегодня, получены нами из северной части Европы, из Скандинавии. Поскольку процесс христианизации и искоренения древних религий там начался и протекал на несколько столетий позже, чем в прочих регионах, то у скандинавов было больше, чем у их южных соседей, времени, чтобы зафиксировать и сохранить в письменной форме историю и верования предков.
Значительная часть сведений, касающихся древнескандинавской мифологии и религии, пришла к нам из Исландии; это собрания легенд, сказаний, преданий и поэм, передававшихся устно на протяжении веков и записанных в период между IX и XIV веками. Самые известные и значимые из них – анонимная «Старшая Эдда» и созданная Снорри Стурлусоном «Младшая Эдда», то есть сказания и поэмы, повествующие о деяниях богов и богинь германского пантеона. Другие источники, например исторические труды и саги, тоже проливают свет на мировоззрение древних скандинавов.
В них много говорится о богах и о рождении мира, но о рунах ничего не сказано: среди известных нам мифов нет таких, в которых говорилось бы о происхождении рун. Нет ни легенд, ни сказаний, где говорилось бы о каком-то боге или какой-то силе, создавшей руны. Наоборот, руны вечны: они существовали всегда, подобно двум изначальных мирам – огненному миру (Муспельхейму) и ледяному (Нифльхейму), которые существовали до сотворения остальной Вселенной.
В рунах сокрыты тайны Вселенной, которые могут быть разгаданы и использованы теми, кто понимает их смысл. Таким образом, руны в чем-то сродни таким магическим системам гадания и предсказания, как каббала, теософское «герметическое учение» и карты Таро: мы можем изучать их и на основе этого знания воплощать задуманное в жизнь, но они так и останутся для нас тайной. Они никогда не откроют нам всё знание мира, как бы долго и тщательно мы их ни изучали.
Норны – богини судьбы
Наверное, лучше всего будет начать мифологическое изучение рун, взяв за исходную точку исполинское древо, называемое Иггдрасиль. Принято считать, что это дерево – ясень (однако некоторые ученые убеждены, что речь идет о тисе). Как бы то ни было, оно находится в центре Вселенной, а в его ветвях размещаются девять миров скандинавской космологии. Иггдрасиль связывает между собой все явления и всё сущее, поэтому часто его называет Мировым Древом.
Под корнями расположен колодец Урд, называемый также Кладезем Судьбы – бездонный водоем, вокруг которого ежедневно собираются боги. Он связан и с норнами – богинями судьбы, женщинами из рода великанов и великанш (йотнаров). Норны приходят к древу Иггдрасиль, чтобы защищать его корни и поливать их священной водой из Урда.
Считается, что норны ткут полотно судьбы, куда вплетены судьбы и всех людей, и всех богов. Норны более, чем какие-либо другие боги в скандинавской мифологии, влияют на ход всех, больших и малых событий, поскольку именно в их руках сосредоточены нити жизни всех существ.
Однако они не только ткут полотно судьбы, но и вырезают руны на стволе Иггдрасиля. Смысл рун (или, если хотите, замысел) через ствол передается ветвям, воздействуя на все внутри девяти миров, включая и Мидгард, мир, населенный людьми.
Ведущая роль в формировании судеб Вселенной принадлежит трем сестрам: Урд, Верданди и Скульд. (Считается, что все прочие норны ответственны только за людей: при рождении человека ему «дается» своя норна, которая создает, или ткет, его судьбу.) Имена этих трех норн можно в целом перевести как «прошлое», «настоящее» и «будущее». Урд (старшая сестра) олицетворяет «то, что было»; Верданди (средняя сестра) – «то, что зреет», а Скульд (младшая сестра) – «то, что будет».
Похоже, что использование рун для гадания и предсказаний возникло хотя бы отчасти благодаря их связи с норнами, ткачихами судьбы, воплощающими в скандинавской мифологи время. Стоит, однако, сказать, что понятия судьбы и времени у древних скандинавов не соответствуют тем, что бытуют в современной культуре. Понимать это очень важно, особенно тем, кто гадает на рунах.
Дело в том, что время в скандинавской мифологии циклично, а не линейно, и потому вечно пребывает в процессе обновления. Когда настоящее становится прошлым, это «новое» прошлое, а это значит, что прошлое никогда не остается неизменным. И так же все, что случается в настоящем, влияет на будущее, так как будущее никогда не существует без настоящего и прошлого.
Наглядно эту идею раскрывает немного иной перевод имен трех главных норн: «то, что есть» (Урд), «то, что готовится» (Верданди) и «то, что должно быть» (Скульд). Согласитесь: «должно быть» не то же самое, что «будет», ибо для нас будущее, пока оно не станет настоящим, не может быть определено конкретно.
Также и то, что мы называем «судьбой», не может быть «изваяно навеки в камне», как бы ни трудились норны, с рождения вплетая нити в полотно.
Хотя в скандинавских мифах норны ответственны как за счастливые, так и за трагические обстоятельства, человек (или бог), чтобы уменьшить риск или увеличить шанс на удачу, может научиться управлять еще не случившимися событиями.
В отличие от концепции судьбы у древних греков, где боги (или смертные), как бы они старались, не могут избежать заранее предначертанного жребия и всегда получают «то, что им на роду написано», концепция судьбы у скандинавов допускает влияние настоящего на будущее. Посему, хотя мы и не можем контролировать все в жизни, мы тем не менее не совсем беспомощны и можем изменять то, что нам предстоит.
Это имеет смысл, когда дело касается гадания на рунах: зачем вообще гадать или прибегать к каким-либо формам магии, стремясь предсказать судьбу, если заранее все предрешено и нет возможности повлиять на результат?
Жертвоприношение Одина
Несмотря на то что именно норны, считающиеся богинями, всегда были связаны с рунами, вырезая их на стволе дерева Иггдрасиль, другим богам – а стало быть, и людям – эти магические символы были недоступны, пока бог Один не открыл их и не принес в дар богам и людям, совершив великий акт самопожертвования.
Один – главный бог в древнескандинавской мифологии; он считается отцом всех богов и людей, поэтому его часто называют Всеотцом. Собственно говоря, в отличие от других мифических богов он является не чисто скандинавским, но скорее общегерманским богом. Так, например, многим племенам он был известен как Водан (или Вотан), у англосаксов он фигурировал под именем Воден и почитался ими как бог-воин, безжалостный и свирепый. Однако в староанглийском медицинском трактате «Оберег девяти трав» (Х в.) Воден упоминается в несколько иной ипостаси, а именно: как бог, использующий волшебные травы, чтобы расправиться со змеями. Как видим, здесь он играет другую роль, не только роль воина, ведущего других в атаку.
Скандинавский Один тоже владеет различными искусствами и наделен многими навыками и умениями; для скандинавов он, возможно, нечто гораздо большее, чем просто бог, но точно сказать что-либо о его значении без дополнительных письменных источников, как англосаксонских, так и древнегерманских, практически невозможно. Тем не менее Один не только бог-воин и отец всех богов и людей, но и бог, ведающий чуть ли не всеми сторонами человеческой деятельности: смертью, загробной жизнью, гаданием, вдохновением, мудростью, врачеванием, поэзией, философией и, конечно же, магией.
У Одина много слуг и сподвижников среди животных; так, его постоянно сопровождают два ворона – Хугин («мыслящий») и Мунин («помнящий»). Вороны летают по всему Мидгарду и сообщают Одину о происходящем, доставляя ему знание, которое он не мог бы получить ни от кого другого. Хугин и Мунин олицетворяют жажду Одина к знанию, особенно знанию эзотерическому. Об этом, в частности, свидетельствуют две легенды, повествующие о том, на что готов пойти Один в стремлении снискать себе репутацию мудрого и знающего бога.
В первой говорится, что Один пожелал испить из источника мудрости у корней дерева Иггдрасиль, охраняемого великаном Мимиром. Мимир, гласит легенда, знал о Вселенной больше, чем кто-нибудь другой, поскольку ежедневно пил из этого источника. Мимир сказал, что Один может испить воды из источника мудрости, но за это он должен отдать один свой глаз. Один согласился. Так он приобщился к великой мудрости, но при этом стал «одноглазым богом».
Во второй легенде говорится, что Один услышал, как беседуют между собой руны, и возжелал раскрыть и понять их неведомые тайны; с этой целью он отправился к колодцу Урд, месту происхождения рун. Однако руны, будучи невероятно мощными источниками магии и знаний, не раскрывают своих тайн никому, даже богам. Поэтому, было поведано Одину, если он хочет снискать уважение в руническом мире, ему необходимо принести себя в жертву. На сей раз он пронзил себя копьем и повис на ветке дерева Иггдрасиль вниз головой, чтобы лицезреть колодец Урд. Так он провисел девять суток, не принимая от других богов ни воды, ни пищи, ни помощи. И наконец в воде, в которую он глядел, руны раскрыли ему свои начертания и тайны.
Эту легенду часто приводят в качестве примера шаманского посвящения, когда человек (или, как в данном случае, бог) подвергается суровым физическим и психологическим испытаниям, чтобы приобщиться к тайному эзотерическому знанию. В мировой языческой культуре шаманы всегда выступали хранителями мудрости и знахарями, способными посещать «невидимые планы бытия» и находить там решение проблем, с которыми сталкивались их соотечественники. Эта способность достигалась путем преобразующего действа – акта самопожертвования, который часто сопровождался метафорической потерей части тела, как мы это видим на примере первой легенды, где Один пожертвовал Мимиру свой глаз.
Что касается рун, то Один, подвергнув себя физической боли, лишениям и психологическому одиночеству (когда девять суток висел на дереве вниз головой), под действием рунического знания преобразился и стал мудрецом. В поэме «Старшей Эдды» «Хавамаль» («Речи Высокого»), где приводится эта легенда, Один рассказывает, что после того, как он достал руны из Урда, он «рос и возрастал в мудрости» и понял, что теперь способен совершать великие магические деяния, способен использовать добытое им магическое знание, чтобы помогать себе и другим избавляться от опасности, побеждать врагов, врачевать раны и болезни и даже привлекать любовь.
