Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Доверие. Творчество. Близость
Не просите утешения
Вся мораль этого мира – ее формы могут отличаться, но суть одна – продолжает осуждать вас. Вы неправы, и с этим нужно что-то делать. Вас нужно исправить, отполировать. Вас нужно сделать такими, чтобы вы чего-то стоили.
Поэтому, если кто-то говорит: «Двери открыты прямо сейчас», вам становится неуютно. И вы не можете войти. Но если он говорит, что это в будущем, это значит, время еще есть. И вы расслабляетесь – еще получится что-нибудь придумать. Вы отполируете себя. Вы можете создать образ, идеал, вы будете следовать ему, чтобы однажды стать святым. Это уловка ума: если можно отложить на потом, ум остается неизменным. Ум хочет откладывать на потом – чтобы не меняться. Нужны идеалы, чтобы не совершать прыжок. Нужно время, чтобы откладывать на потом.
Откладывание – основа для того, чтобы оставаться прежними.
Есть лишь один способ жить. Фридрих Ницше сказал: «Живите опасно». Это единственный способ жить: вы должны жить в небезопасности.
Красота небезопасности в том, что, как только вы набрались смелости жить в небезопасности, из жизни исчезает вся небезопасность. Алан Уотс назвал это «безопасностью небезопасности».
А бывает нечто вроде небезопасности безопасности. Все, что вы считаете безопасным, не является таковым, глубоко внутри есть подводное течение небезопасности. У вас есть деньги в банке, но банк может обанкротиться – что же это за безопасность? У вас сильное тело, но даже самое сильное тело может заболеть. У вас может случиться сердечный приступ, или же рано или поздно вас заберет смерть. У вас красивое тело, но оно может в любой момент стать уродливым – авария или что угодно. У вас есть прекрасная женщина, которая любит вас, но завтра она может полюбить кого-то другого – почему нет, если она смогла полюбить вас?
Сегодня вы в кого-то влюблены – кто знает, что будет завтра? Все небезопасно. Вы лишь делаете вид, что все безопасно. Ваша безопасность – просто маскировка, за ней все небезопасно. Ваши друзья могут стать врагами, ваши братья могут предать вас, ничто не безопасно.
Поэтому сначала поймите, что вся наша безопасность поверхностна, это фасад, позади него – небезопасность. И наоборот, если вы начнете жить в небезопасности, то будете удивлены: небезопасность окажется лишь на поверхности, глубоко внутри вы будете в безопасности.
Как это происходит?
Когда вы отбрасываете страх небезопасности, она исчезает. Небезопасность существует, лишь когда ее боятся. Вместо того чтобы бояться, вы начинаете наслаждаться ее остротой – потому что небезопасность полна приключений, она преподносит вам новые сюрпризы, это непрерывные авантюрные походы в неизвестность.
Она вызывает невероятное волнение. Она в каждый миг переносит вас из известного в неизвестное, то и дело случается что-то удивительное, и каждый момент вашей жизни становится непредсказуемым.
Хаким Санай говорит: «Пока вы не отбросите меч, вы не станете щитом».
Если вы несете в руке меч, в страхе, защищаясь, вы останетесь незащищенными, вы не станете щитом.
Отбросьте меч, и в тот же миг превратитесь в щит. Отбросьте страх небезопасности, отбросьте желание быть в безопасности – и вы окажетесь в безопасности. Вся безопасность – в Боге, в божественном, в целом. Если вы существуете отдельно, как «я», вы в небезопасности. Если вы забываете о себе, если сливаетесь с целым, вы в безопасности. В этом единении – безопасность: вы становитесь щитом.
Хаким Санай также говорит: «Пока ты не отложишь в сторону свою корону, будешь непригоден к тому, чтобы править».
Это основное зло – искать безопасности. Зло на самом деле – это продажа жизненной энергии или ее обмен на выживание. На уровне ума есть лишь один интерес – выжить. Эго постоянно стремится к выживанию, ум хочет любым возможным способом оставаться в безопасности, и из-за его помешанности на этом вы становитесь недееспособными, парализованными. Торговать жизненной энергией в обмен на выживание – главное зло.
Отбросьте этот страх небезопасности. Полюбите небезопасность, потому что небезопасность – это жизнь. Не живите в страхе, потому что тот, кто живет в страхе, на самом деле не живет, он подобен растению. Живущие в страхе постоянно сконцентрированы на смерти. Страх означает страх смерти.
Все страхи можно свести к нему одному. И те, кто сконцентрирован на смерти, упускают жизнь, потому что как можно наслаждаться ею, если вы все время думаете о смерти?
Человек, боящийся приключений, остается закрытым. Он живет почти в могиле. И он будет повсюду находить страх: всевозможные страхи замучают его, он превратится в параноика. Он совершенно утратит способность жить, он будет в лучшем случае выживать. Такой человек только выживает, не живет.
Вы должны отбросить этот страх – потому что он укрепляется, разрастается, и вы утопаете в его грязи.
Ваша просьба о безопасности порождает проблему: прося о безопасности, вы оказываетесь в небезопасности, и чем больше будете просить, тем больше станет небезопасность. Небезопасность – это сама природа жизни. Если вы не будете просить о безопасности, то небезопасность не станет вас волновать.
Небезопасность жизни так же неоспорима, как зеленый цвет деревьев. Если вы просите деревья стать белыми, появляются проблемы. Проблемы порождаются вами, не деревьями! Они зеленые, а вы просите их стать белыми? Они не могут этого сделать, это противоречит их существованию.
Жизнь небезопасна, любовь небезопасна. Мы находимся в пустоте, в гигантском ничто – и это прекрасно, иначе мы были бы мертвы. Жизнь может быть безопасной, только если вы умерли – вот тогда уже все незыблемо.
Под камнем есть земля. Под цветком нет никакой земли, цветок не защищен. Небольшого ветерка может быть достаточно, чтобы он исчез, его лепестки могут опасть и пропасть. Чудо в том, что цветок жив! Жизнь – это чудо, потому что для ее существования нет никакой причины. Это просто чудо, что вы есть, – ведь есть все причины для того, чтобы вас не было.
Зрелость приходит к вам, только когда вы принимаете это – и не только принимаете, но и начинаете радоваться этому. Жизнь небезопасна – это означает, что жизнь свободна! При безопасности будут ограничения; если все будет определено, то не останется свободы.
Если вы знаете все про завтра, будет безопасность, но не будет свободы. В этом случае вы просто как робот: должны выполнять определенные вещи, которые уже предрешены.
Но завтрашний день прекрасен, потому что он – это тотальная свобода. Никто не знает, что произойдет, будете ли вы дышать, будете ли вы вообще живы – никому не известно. Отсюда его красота, потому что все находится в состоянии хаоса, увлекательной борьбы, все существует в виде возможности.
Не просите утешений. Продолжая просить, вы останетесь в небезопасности.
Примите небезопасность, тогда она исчезает, и вы окажетесь не в небезопасности. Это не парадокс, это простая истина – парадоксальная, но подлинная. До сих пор вы как-то существовали, так зачем переживать из-за завтрашнего дня? Если вы смогли просуществовать сегодня, если вы смогли просуществовать вчера, завтра тоже само о себе позаботится. Не думайте о завтрашнем дне, двигайтесь свободно. Просто поняв это, вы сразу же почувствуете расслабленность.
Но эта расслабленность не есть следствие безопасности, эта расслабленность идет не от смерти, не от могилы. Она содержит в себе безумный хаос, тем не менее это расслабленность, потому что вы ничего не просите и поэтому нет напряжения. Хаос в расслаблении – таким должен быть человек.
Сначала привяжи своего верблюда
Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда.
Суфийская поговорка
В мире два типа людей. Люди первого типа думают, что должны что-то делать; это делатели. Они не доверяют целому, всеобъемлющему целому. Они просто живут за счет собственной небольшой энергии и, естественно, раз за разом терпят поражения и становятся неудачниками. Если вы живете за счет своей небольшой энергии вопреки безграничной энергии, которая окружает вас, вы будете неудачником, вам не жить! Вы будете страдать в страшной агонии и мучениях, вся ваша жизнь окажется не чем иным, как долгим-долгим страданием. И есть второй тип людей, которые думают: «Если существование ничего не делает, то и мне не нужно ничего делать. Я не должен ничего делать». Они просто сидят и ждут. Они становятся все ленивее и ленивее, и наступает момент, когда их жизнь перестает быть человеческой жизнью и становится жизнью растений.
Эти два типа воплощают собой Восток и Запад. Западный тип – это делатель, активный тип, а восточный – неделатель, пассивный тип. Запад сводит себя с ума. Проблема западного мира состоит в слишком активной деятельности, отсутствии доверия, этот тип слишком полагается на самого себя, словно бы говоря: «Я должен делать все», или: «Я один», или: «Существование нисколько не заботится обо мне». Естественно, это вызывает беспокойство, и его слишком много, и оно невыносимо. Это становится причиной всевозможных неврозов, психозов, это заставляет людей все время быть на грани, в напряжении, в переживаниях. Это убийственно, это сводит с ума.
Запад во многом преуспел. Ему удалось избавиться от идеи доверия существованию, удалось отбросить все виды доверия и препоручения, все разновидности расслабленного настроения, он ничего не знает об отпускании – все это он совершенно забыл. Поэтому западным людям становится все труднее даже просто заснуть, ведь для сна необходимо хоть какое-то доверие.
Однажды я встретил человека, который не мог спать по ночам. Он спал днем, а ночью бодрствовал. Его жена сказала мне: «Сделайте что-нибудь, потому что от этого столько проблем. Он не может работать, потому что спит днем, а всю ночь он не спит и не дает нам спать. В общем, он сводит меня с ума!»
Я выяснил детали. Этот человек был очень сомневающимся, он не умел доверять. Он сказал мне: «Я не могу спать ночью, потому что все спят. Если со мной что-то случится, кто позаботится обо мне? Я сплю днем, потому что дети не спят, жена не спит, соседи не спят – весь мир бодрствует. Если со мной что-то случится, то об этом позаботятся. Если же я умру ночью, что тогда? Я перестану дышать ночью – и что будет?»
Он был безумен, но именно по этой причине возникает бессонница на Западе. Люди думают, что не могут заснуть, что с их организмом что-то не так. С их организмом все в порядке – их тела здоровы как всегда, на самом деле даже здоровее, чем когда-либо. Но мысль, что они должны что-то делать, очень глубоко проникла в их умы. А сон «сделать» невозможно, это не является частью «делания». Сон нужно себе позволить. Сон – это не действие, он приходит, случается.
Запад совершенно забыл о том, как позволять вещам случаться, как быть в состоянии отпускания, поэтому и сон стал даваться с трудом. Любовь дается с трудом, оргазм дается с трудом. Жизнь так напряжена, как натянутая струна, что, кажется, нет никакой надежды, и человек спрашивает снова и снова: «Для чего жить? Зачем продолжать жить?» Запад находится на грани самоубийства. И этот момент суицида все ближе.
Восток же слишком преуспел в расслаблении и отпускании. Это состояние превратилось в ужасную лень. Люди продолжают умирать, голодать – и счастливы, не переживают из-за этого, они доверяют существованию. Они приспосабливаются к всевозможным ужасным ситуациям и никогда ничего не меняют. Они хорошо спят, и у них спокойствие и тишина, но их жизнь – это практически жизнь растений. Миллионы людей на Востоке ежегодно умирают от голода. Но они сами ничего не предпринимают, и никто другой из-за этого не переживает – «Должно быть, такова воля аллаха!»
Эта суфийская поговорка, «Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда», отражает желание создать третий тип людей, настоящего человека. Того, кто знает, что такое делать и что такое не делать. Того, кто знает, как при необходимости быть делателем, говорящим «да», и как быть пассивным и говорить «нет», когда это нужно. Того, кто полностью пробужден днем и глубоко спит ночью. Того, кто знает, как вдыхать и как выдыхать, кто знает баланс в жизни.
«Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда». Эта поговорка появилась благодаря небольшой истории.
Мастер путешествовал со своим учеником. Одной из обязанностей ученика было заботиться о верблюде. Ночью, уставшие, они приехали в караван-сарай. Ученик должен был привязать верблюда, но не утрудил себя этим, оставив верблюда снаружи. Вместо этого он просто молился. Он попросил аллаха: «Позаботься о верблюде», – и заснул.
Утром верблюд исчез – либо его украли, либо он ушел сам, либо произошло что-то еще.
– Что случилось с верблюдом? Где он? – спросил мастер.
– Я не знаю, – ответил ученик. – Спросите аллаха, потому что я сказал ему позаботиться о верблюде. Я так устал, что сразу же заснул, поэтому я не знаю. И я не виноват, потому что я сказал ему, очень внятно сказал! Он никак не мог упустить суть моих слов. На самом деле я сказал ему не один, а три раза. Вы же все время учите: «Верь аллаху», вот я и доверился. Так что не смотрите на меня теперь со злостью.
– Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда, – сказал мастер. – Потому что единственные руки, которые есть у аллаха, – это твои руки.
Если аллах захочет привязать верблюда, ему придется воспользоваться чьими-то руками, у него рук нет. А верблюд ваш! Лучший, простейший и кратчайший путь для аллаха – прибегнуть к помощи ваших рук.
Доверяйте существованию – не доверяйте одним только рукам, иначе станете напряженными. Привяжите верблюда, а потом уже доверьтесь существованию. Вы спросите: «Тогда зачем доверяться существованию, если привязываешь верблюда?» Но ведь и привязанного верблюда могут украсть.
Делайте то, что можете сделать. Это не гарантирует результата, нет никакой гарантии. Поэтому делайте все возможное и потом, что бы ни случилось, принимайте это. Вот в чем смысл привязывания верблюда:
Делайте все возможное, не уклоняйтесь от ответственности. А после, если ничего не случится или, наоборот, что-то пойдет не так, доверьтесь существованию.
Значит, существованию виднее. Значит, возможно, нам действительно нужно путешествовать без верблюда.
Очень просто доверять существованию и лениться. Очень легко не доверять существованию и быть делателем. Быть человеком третьего типа сложно – доверять существованию и при этом оставаться делателем. Но в этом случае вы лишь инструмент, настоящий деятель – существование, вы только орудие в его руках.
Кто или что будет в роли верблюда, зависит от ситуации. Но «верблюд» будет всегда – только в разных контекстах. Это случается каждый день: вы могли бы что-то сделать, но не сделали, и в качестве оправдания говорите: «Если существование хочет, чтобы это случилось, оно как-нибудь это сделает». Или же вы делаете что-то, а потом ждете результата. Вы в ожидании, а результата все нет и нет. И тогда вы злитесь – как будто бы вас обманули, как будто бы жизнь предала вас, как будто бы она против вас, играет не на вашей стороне, полна предрассудков и несправедливости, – и в вашем уме возникает огромная претензия. Значит, отсутствует доверие.
Духовный человек – это тот, кто продолжает делать все, что в его силах, но не напрягается. Дело в том, что мы – маленькие, крошечные атомы в этой вселенной. Все очень сложно. Ничто не зависит только от моего действия, существуют тысячи пересекающихся энергий, и сумма энергий определит исход. Как я могу решить исход? Но если я ничего не буду делать, тогда все может сильно измениться… Я должен делать, но при этом я должен научиться не ожидать. Такое делание – это разновидность молитвенного состояния, когда нет желания, чтобы результат был точно определенным. Тогда нет места расстройству.
Доверие поможет вам не расстраиваться, а привязывание верблюда позволит оставаться в живых, жить полной жизнью. Верблюд – метафора. Вам придется всматриваться в контекст, он все время будет меняться. Но эта поговорка имеет колоссальную ценность: это суфийский подход к созданию людей третьего типа.
Существование заботится о вас
Ответы на вопросы
Может ли непросветленный жить в тотальной небезопасности и при этом не беспокоиться, не страдать и не впадать в депрессию?
Тотальная небезопасность и способность жить в ней синонимичны просветлению. Поэтому непросветленный человек не может жить в тотальной небезопасности, а тот, кто не может жить в тотальной небезопасности, не может быть просветленным. Это не два явления, это два способа говорить об одном и том же. Поэтому не ждите, когда станете просветленными, чтобы жить в небезопасности, нет! Потому что в таком случае вы никогда не станете просветленными.
Начните жить в небезопасности – это единственный путь к просветлению. И не думайте о тотальной небезопасности. Начните с того места, где находитесь. Такими, какие вы есть сейчас, вы не можете быть тотальными ни в чем, но нужно с чего-то начинать. Сначала это вызовет беспокойство, вы будете чувствовать себя несчастными – но только сначала. Если вы сможете пройти это начало, если сумеете его вынести, тогда страдание исчезнет, беспокойство исчезнет.
Необходимо понять этот механизм. Почему вы беспокоитесь, когда чувствуете себя в небезопасности? Это не из-за небезопасности, а из-за стремления к безопасности. Когда вы чувствуете себя в небезопасности, вы беспокоитесь. Беспокойство появляется не из-за небезопасности, а из-за стремления сделать жизнь безопасной. Если вы начнете жить в небезопасности и не будете требовать безопасности, беспокойство исчезнет, как только уйдет это требование. Именно стремление к безопасности порождает беспокойство.
Небезопасность – сама природа жизни. Для Будды мир небезопасен, для Иисуса мир небезопасен. Но они не беспокоятся, потому что приняли этот факт. Они стали достаточно зрелыми, чтобы принять реальность.
Таково мое определение зрелости и незрелости. Человек, которого я называю незрелым, продолжает бороться с реальностью ради иллюзий и грез. Зрелость означает смирение с реальностью, отбрасывание грез и принятие реальности такой, какая она есть. Будда зрелый. Он принимает. Это так. Например, несмотря на существование смерти, незрелый человек продолжает считать, что все могут умереть, а он – нет. Незрелый человек продолжает думать, что к тому времени, когда ему придется умереть, совершат какое-нибудь открытие, создадут какой-нибудь эликсир, который защитит его от смерти. Незрелый человек продолжает полагать, что смерть не является правилом. Конечно, многие умерли, но везде есть исключения, и как раз он такое исключение.
Всякий раз, когда кто-то умирает, вы сочувствуете, вы думаете: «Бедняжка, он умер». Но вам никогда не приходит в голову, что его смерть – это также и ваша смерть. Нет, вы упускаете это из виду. Вы просто не затрагиваете такие деликатные вопросы. Вы продолжаете думать, что что-то – не одно, так другое – спасет вас: какая-нибудь мантра, какой-нибудь волшебник-гуру. Что-то произойдет, и вы будете спасены. Вы живете сказками, детскими сказками. Зрелый человек – тот, кто смотрит на факт и принимает то, что жизнь и смерть едины. Смерть не конец, но самая вершина жизни. Это не какой-то несчастный случай, который происходит с жизнью, это то, что растет в самом сердце жизни. Растет и достигает вершины. Поэтому он принимает, и тогда нет страха смерти. Он принимает, что безопасность невозможна. Вы можете создать фасад, можете иметь счет в банке, пожертвовать кучу денег, чтобы обеспечить себе безопасность на небесах, вы вольны делать все что угодно, но глубоко внутри вы знаете, что безопасности нет. Банк может вас обмануть, и неизвестно, может быть, священник – отпетый мошенник. Никто не знает. Они пишут письма…
В Индии есть мусульманская секта, верховный священник которой пишет письма Богу. Вы жертвуете определенную сумму денег, и он пишет письмо. Это письмо положат вместе с вами в гроб, в вашу могилу. Для того чтобы вы могли его предъявить. Деньги идут священнику, письмо остается с вами. Но никаких гарантий нет.
Зрелый человек смиряется с реальностью, принимает ее такой, какая она есть. Он не требует. Он не тот, кто выдвигает требования. Он не говорит: «Должно быть так». Он смотрит на факт и говорит: «Да, это так». Такое принятие реальности сделает страдания невозможными для вас – потому что страдание возникает, когда вы требуете. На самом деле страдание не что иное, как свидетельство того, что вы движетесь наперекор реальности. А реальность не может измениться по вашему желанию, это вам придется измениться под влиянием реальности. Вам придется смириться. Вам придется уступить.
Вот что значит сдаться – вам придется уступить. Реальность не может уступить, она такая, как есть. Пока не сдадитесь, будете страдать. Вы сами порождаете страдание, потому что продолжаете бороться. Это все равно как если река течет к морю, а вы пытаетесь плыть против течения. Вам кажется, что река настроена против вас. Река не против вас. Она о вас даже не слышала. Она вообще вас не знает. Она просто течет к морю. Такова природа реки – течь к морю, двигаться к морю и впадать в него. Вы же пытаетесь плыть вверх по течению.
А на берегу могут сидеть или стоять глупцы, которые продолжают вдохновлять вас: «Ты прекрасно справляешься. Не волнуйся, потому что рано или поздно реке придется сдаться. Ты просто великий человек, продолжай в том же духе! Великие люди – им удавалось взять верх над рекой». Всегда находятся глупцы, которые продолжают подбадривать вас, заряжать энтузиазмом. Но ни Александр, ни Наполеон – ни один великий человек, никто никогда не смог справиться с течением. Рано или поздно течение берет верх. Но когда вы мертвы, вы не способны насладиться тем блаженством, которое возможно, пока вы живы. Это блаженство смирения, принятия, единения с потоком, когда нет никакого конфликта.
Но эти глупые люди на берегу скажут: «Ты сдался, ты потерпел поражение, ты неудачник». Не слушайте их, просто наслаждайтесь той внутренней свободой, которая приходит, когда вы уступаете. Не слушайте их.
Когда Будда перестал пытаться плыть против течения, все, кто знал его, сказали: «Ты эскапист. Ты неудачник. Ты принял поражение». Не слушайте, что говорят другие. Следите за внутренними ощущениями. Чувствуйте, что происходит с вами. Если вам хорошо от того, что вы плывете по течению, значит, это правильный путь. Это ваше дао. Никого не слушайте, слушайте только свое сердце. Зрелость принимает все, что есть.
Я слышал одну историю.
Мусульманину, христианину и еврею задали один и тот же вопрос. Кто-то спросил всех троих: «Что бы вы сделали, если бы приливной волной океан затопил землю и вы бы стали тонуть?» Христианин сказал: «Я вырежу крест на своем сердце и буду молиться Богу, чтобы он принял меня в раю, чтобы он открыл двери». Мусульманин сказал: «С именем аллаха я скажу, что это судьба, это рок – и утону». Еврей сказал: «Я поблагодарю Бога, приму его волю и научусь жить под водой».
Вот что нужно сделать. Нужно принять волю существования, волю вселенной, научиться в ней жить. Вот и вся премудрость. Зрелый человек принимает все, что здесь есть, не требует, не говорит ни о каких небесах. Христианин делал, просил, он говорил: «Открой двери в рай». Но он при этом не оказался пессимистом, который просто принимает и тонет. Так повел себя мусульманин. Еврей принял, встретил с распростертыми объятиями и сказал: «Такова воля, теперь я должен научиться жить под водой. Такова воля Бога».
Примите реальность такой, какая она есть, и научитесь жить в ней с уступающим сердцем, с капитулировавшим эго.
В чем различие между доверием и наивностью?
Между доверием и наивностью огромное различие, хотя граница довольно тонкая. Быть наивным – значит быть невежественным. Доверие же – самое разумное действие в существовании. Нужно помнить о следующих признаках: и доверяющих, и наивных будут обманывать, вводить в заблуждение, но наивный человек будет чувствовать себя обманутым, станет злиться и терять доверие к людям. Его наивность рано или поздно превратится в недоверие. Того, кто доверяет, тоже будут обманывать, вводить в заблуждение, но это не причинит ему боль. Он будет испытывать только сострадание к обманщикам, и его доверие не утратится. Его доверие продолжит расти, несмотря на любые обманы. Оно никогда не превратится в недоверие к человечеству.
Таковы симптомы. Сначала они выглядят одинаково. Но в итоге наивность превращается в недоверие, а доверие только растет, как и сострадание, и понимание человеческих слабостей, несовершенств. Доверие настолько ценно, что человек готов потерять все, но не его.
Всегда, когда я проявляю доверие, происходящее бывает прекрасно. Как только возникает сомнение, я чувствую боль. Самого по себе доверия ведь достаточно, чтобы я чувствовал себя легко и счастливо. Тогда почему я все еще испытываю сомнения?
Это один из фундаментальных вопросов жизни. Он не только о доверии и сомнении, он коренится в дуальности ума. Так же обстоят дела с любовью и ненавистью, с телом и душой, с этим миром и иным миром.
Ум не может видеть единое. Сам процесс работы ума разделяет реальность на две полярные противоположности – а реальность одна, их не две, не множество. Это не «мультиленная» – это вселенная.
Это существование – органическое целое. Но ум в своей основе функционирует путем разделения, действует подобно призме. Если сквозь призму пропустить луч света, он тут же разделится на семь цветов. Сначала луч был просто белым, чисто-белым, а пройдя через призму, превратился в радугу.
Ум делит реальность на две. И эти две части неизбежно всегда будут вместе, потому что в самом существовании они неделимы. Это разделение существует только в уме, только в ваших мыслях.
Ты говоришь: «Не мог бы ты побольше рассказать о доверии? Всегда, когда я проявляю доверие, происходящее бывает прекрасно…» Но твое сомнение не что иное, как второй полюс доверия, оно не может существовать без сомнения. Твое доверие – это просто антидот сомнения. Если сомнение исчезнет, что станет с твоим доверием? Для чего тогда будет нужно доверие? Если нет сомнения, доверия тоже нет.
И вы боитесь потерять доверие, вы цепляетесь за него. Цепляясь за доверие, вы также цепляетесь за сомнение, помните это. Они могут быть только оба сразу, нельзя оставить что-то одно. Либо вам приходится отбрасывать и то и другое, либо вы должны сохранять и то, и другое; это неделимо, это две стороны одной монеты. Как можно избежать второй стороны? Она всегда будет. Вы можете не смотреть на нее, но это ничего не меняет. Рано или поздно вам придется ее увидеть.
Другая особенность ума – ему очень быстро все наскучивает. Поэтому, если вы находитесь в состоянии доверия, уму это скоро надоест. Да, это прекрасно, но только в начале. Затем ум начинает желать чего-то нового, чего-то другого, для разнообразия. Тогда возникает сомнение, и оно причиняет боль, и вы снова начинаете двигаться в сторону доверия. Потом доверие наскучивает, и вам приходится падать в ловушку сомнения…Человек живет, напоминая часовой маятник: вправо-влево, вправо-влево, так продолжается его движение.
Вам придется понять, что есть доверие, которое кардинально отличается от того, что вы до сих пор знали под видом доверия. Это различие очень тонкое, его трудно уловить, потому что слово одно и то же. Я вынужден пользоваться тем языком, которым пользуетесь вы. Я не могу создать новый язык, это будет бесполезно, потому что вы его не поймете. И я не могу использовать ваш язык с теми же смыслами, который вкладываете в него вы, потому что и это тоже будет бесполезно: я не смогу передать свой опыт, находящийся за пределами вашего языка. Поэтому мне приходится находить что-то среднее: я вынужден использовать ваш язык, ваши слова, но с новыми значениями. Такой компромисс неизбежен. Всем буддам приходилось так поступать.
Я использую ваши слова с моими значениями. Поэтому будьте очень бдительны: если я говорю «доверие», то, что я имею в виду, кардинально отличается от того, что подразумеваете вы под тем же самым словом. Когда я говорю «доверие», я подразумеваю отсутствие дуальности сомнения и доверия. Когда я говорю «любовь», я имею в виду отсутствие дуальности любви и ненависти. А для вас слово «доверие» означает оборотную сторону сомнения, а слово «любовь» – оборотную сторону ненависти. Но в этом случае вы оказываетесь в ловушке дуальности, вы запутываетесь в понятиях. И вы будете раздавлены между ними двумя, вся ваша жизнь превратится мучение.
Вы знаете, что доверие прекрасно, но сомнение возникает, потому что ваше доверие – не за пределами сомнения. Ваше доверие противоположно сомнению, не за его границами. Мое доверие – это трансценденция, оно находится за пределами. Но помните: чтобы выйти за пределы, и то и другое придется оставить позади. Вы не можете выбирать. Ваше доверие – это выбор не в пользу сомнения, мое доверие – это осознанность без выбора. По сути, мне не следует использовать слово «доверие», оно сбивает вас с толку. Но что делать? Какое другое слово подойдет вместо него? Все слова будут сбивать вас с толку.
На самом деле мне вообще не следует говорить, но вы бы не смогли понять и мое молчание. Я говорю, чтобы помочь вам стать молчаливыми. Мое послание может быть доставлено только в молчании. Только в молчании, в единении… Но прежде чем это станет возможно, я должен общаться с вами, убеждать вас в этом. И сделать это можно только при помощи слов. Но есть одна вещь, которая, если помнить о ней, может оказаться чрезвычайно полезной: я использую ваши слова, но с моими значениями. Не забывайте мои значения.
Выйдите за пределы сомнения и доверия, и тогда вы ощутите новый вкус доверия – которое не знает ничего о сомнении, которое абсолютно невинно. Выйдите за пределы их обоих, тогда остаетесь просто вы, ваше сознание, без содержания. Вот что такое медитация. Доверие – это медитация.
Не подавляйте свои сомнения. Вы все время занимаетесь подавлением. Когда вы слышите о красоте доверия, о чудесах доверия, о его волшебстве, в вас возникает огромная жадность, огромное стремление к тому, чтобы достичь его. И тогда вы начинаете подавлять сомнение, вы стараетесь отбросить его глубоко в бессознательное, чтобы не приходилось с ним сталкиваться. Но оно там. И чем оно глубже, тем опаснее, потому что оно будет манипулировать вами, находясь на заднем плане. Вы не сможете его видеть, но оно продолжит влиять на вашу жизнь. На бессознательном плане ваше сомнение станет более могущественным, чем на сознательном. Поэтому я говорю, что лучше быть сомневающимся, скептиком и знать об этом, осознавать это, чем быть верящим и не знать, не осознавать, что остаешься сомневающимся.
