Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Доверие. Творчество. Близость
В небезопасности и без страховки
Все ищут безопасности, надежности, страховки. Как избежать смерти? Как немного продлить жизнь, побыть здесь подольше? Как не умереть, как избежать смерти? Смерть главенствует – поэтому деньги приобретают такое значение.
Помните, важность денег – это важность смерти, потому что деньги дают вам ложное ощущение надежности: раз у вас есть деньги, то есть врачи, лекарства, банковский счет, страховка, друзья; у вас хороший дом, вы защищены на случай неприятностей. Так человек становится помешанным на деньгах – ему их нужно все больше и больше, он хочет построить вокруг себя китайские стены из денег, чтобы смерть не смогла проникнуть.
Но ничто не предотвратит смерть. Ваши попытки избежать ее просто разрушают возможность, которая могла бы стать прекрасным опытом, которая могла бы расцвести и превратиться в любовь. В мире есть два типа людей: ориентированные на смерть и ориентированные на жизнь.
На кухне пожар!
Когда Токай гостил в одном храме, под полом в кухне начался пожар.
Монах бросился к спальне Токая с криком: «Пожар, мастер, пожар!»
– Да? – спросил Токай, присаживаясь в постели. – Где?
– Где, где! – прокричал монах. – Ну, под полом в кухне. Немедленно вставайте.
– В кухне, да? – сказал мастер, зевая. – Так вот что я тебе скажу: когда пожар дойдет до коридора, возвращайся и дай мне знать.
И Токай моментально снова захрапел.
Все невежество ума заключается в том, что он не присутствует в настоящем. Ум все время движется: в будущее, в прошлое. Ум никогда не бывает здесь и сейчас. Не может быть.
Сама природа ума такова, что он не в состоянии быть в настоящем – потому что он должен думать, а в настоящем моменте думать невозможно.
Вы должны видеть, слышать, присутствовать – но вы не можете думать. Настоящий момент так мал, что в нем нет места, чтобы поразмыслить. Вы можете быть в нем, а ваши мысли – нет.
Как вы способны думать? Если вы думаете, это означает, что это уже прошлое, момент ушел. Или же он еще не наступил, если находится в будущем.
Чтобы думать, необходимо пространство – потому что мыслительный процесс подобен прогулке ума, это путешествие. Требуется пространство. Вы можете идти в будущее или в прошлое – но как идти в настоящее? Настоящее так близко – по сути, оно даже не близко, настоящее – это вы. Прошлое и будущее – части времени. Настоящее – это вы, это не часть времени. Это даже не время, оно вообще не относится ко времени, не принадлежит ему.
Настоящее – это вы. Прошлое и будущее находятся вне вас.
Ум не может существовать в настоящем. Если вы сможете быть здесь, тотально присутствовать, ум исчезнет.
Ум может желать, может мечтать, грезить о тысяче и одной вещи. Он может перенестись в самый конец мира, в начало мира, но он не способен быть здесь и сейчас. Для него это невозможно.
Все невежество заключается в незнании этого. Вы переживаете из-за прошлого, которого больше нет, – это совершеннейшая глупость! С прошлым уже ничего не сделать, его больше нет. Ничего не поделать, оно уже ушло: но вы беспокоитесь из-за него и тем самым растрачиваете себя.
Или же вы думаете о будущем, мечтаете, желаете. Вы когда-нибудь замечали, что будущее никогда не настает? Оно не может прийти, все, что приходит, – настоящее. А настоящее совершенно отлично от ваших желаний и грез. Вот почему, чего бы вы ни желали, о чем бы ни мечтали, что бы ни воображали, ни планировали, ни переживали, – это никогда не происходит. Но это истощает вас! Вы продолжаете становиться хуже, продолжаете умирать. Ваши энергии продолжают двигаться в пустыне, не достигая цели, просто распыляясь, и потом в вашу дверь стучится смерть.
И помните: смерть никогда не стучится в прошлом или в будущем. Смерть стучится в настоящем. Вы не можете сказать смерти: «Приходи завтра». Она стучится в настоящем. Жизнь тоже стучится в настоящем. Бог тоже стучится в настоящем. Все, что есть, всегда стучится в настоящем. Все, чего нет, всегда является частью прошлого или будущего.
Ваш ум – это ложное явление, потому что он никогда не стучится в настоящем.
Пусть это будет критерием реальности: все, что есть, всегда находится здесь и сейчас; все, чего нет, никогда не является частью настоящего. Отбросьте все то, что никогда не стучится в настоящий момент.
И если вы движетесь в «сейчас», открывается новое измерение – измерение вечности.
Прошлое и будущее движутся по горизонтали, как «А» движется к «В», «В» движется к «С», «С» – к «D», и так далее.
Вечность движется по вертикали: «А» движется глубже в «А», выше в «А», но не в «В». «А» продолжает двигаться глубже и выше, в обоих направлениях, это вертикаль. Настоящий момент движется по вертикали, время движется по горизонтали. Время и настоящее никогда не встречаются. Вы сами – настоящее. Ваша суть движется вертикально – открыта глубина, открыта высота. Но вы движетесь по горизонтали вместе с умом.
Вот почему вы упускаете Бога. Люди приходят ко мне и спрашивают, как им встретить Бога, как увидеть, как осознать его. Суть не в этом! Суть в том, как вам удается его упускать, потому что он – здесь и сейчас, стучится в вашу дверь. Иначе не может быть! Если он реален, то он должен быть здесь и сейчас. Только нереальное не здесь и не сейчас. Он уже стоит у вашей двери, но вас нет дома – вас никогда не бывает дома. Вы продолжаете блуждать в миллионах миров, но вас никогда не бывает дома. Там вас никак не застать – Бог приходит, чтобы встретиться с вами, реальность окружает вас там, но никогда вас там не находит.
Вопрос не в том, как вам встретиться с Богом, а в том, как вам оказаться дома, чтобы, когда Бог постучится, вы были там. Вопрос не в том, чтобы вы смогли найти Бога, а в том, чтобы ему удалось найти вас.
Это и есть настоящая медитация. Человек понимающий не переживает из-за Бога или подобных вещей, потому что он не философ. Его забота – просто понять, как оказаться дома, как перестать переживать, как прекратить думать о будущем и прошлом, как оставаться здесь и сейчас, не покидать этот момент.
Как только вы оказываетесь в этом моменте, дверь открывается. Этот момент и есть дверь.
Теперь постарайтесь вместе со мной вникнуть в притчу.
Когда Токай гостил в одном храме, под полом в кухне начался пожар.
Монах бросился к спальне Токая с криком: «Пожар, мастер, пожар!»
– Да? – спросил Токай, присаживаясь в постели. – Где?
– Где, где! – прокричал монах. – Ну, под полом в кухне. Немедленно вставайте.
– В кухне, да? – сказал мастер, зевая. – Так вот что я тебе скажу: когда пожар дойдет до коридора, возвращайся и дай мне знать.
И Токай моментально снова захрапел.
Токай был великим мастером дзен – просветленным, жившим в тотальной осознанности. А в тотальной осознанности вы живете от момента к моменту. Вы не можете планировать даже следующее мгновение, потому что – кто знает! – оно может никогда не наступить! Да и как можно заранее планировать, ведь неизвестно, какой будет ситуация в следующее мгновение. Если вы будете слишком много планировать, то можете упустить его, упустить его свежесть.
Жизнь – это такой поток. Ничто не остается неизменным, все движется. Гераклит сказал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, – как же тут планировать? К тому времени, когда вы входите в реку во второй раз, утекло уже так много воды, это не та же самая река. Планирование возможно, если прошлое повторяется. Но прошлое никогда не повторяется, повторений не бывает – даже если вам кажется, что что-то повторяется, это лишь потому, что вы не видите всей картины.
Гераклит также говорит, что каждый день Солнце – новое. Конечно, вы скажете, что это то же самое солнце, но оно не может быть тем же самым, это невозможно. Многое изменилось: все небо стало иным. Весь звездный рисунок поменялся, само солнце стало старше. Сейчас ученые говорят, что в течение четырех миллиардов лет Солнце умрет, смерть приближается, потому что Солнце живое, и оно очень старое, оно должно умереть.
Солнца рождаются, живут и умирают. Четыре миллиарда лет – для нас очень долгий срок, для Солнца это просто ничто, все равно как если бы оно должно было умереть через миг. А когда исчезнет Солнце, исчезнет вся Солнечная система, потому что Солнце – это источник. Каждый день Солнце приближается к смерти, становится все старше и старше – оно не может быть прежним. Каждый день теряется энергия – огромное количество энергии выбрасывается с лучами Солнца. Каждый день Солнца становится меньше, оно истощается. Оно не то же самое, оно не может быть прежним.
И всякий раз, когда солнце восходит, оно восходит над другим миром, и наблюдающий тоже уже не тот, что был. Вчера вы могли быть наполнены любовью, и ваши глаза были другими, и, конечно, солнце выглядело иначе. Вы были так наполнены любовью, что вокруг вас было все поэтично, вы смотрели на мир через эту поэтичность – солнце могло походить на божество, каким оно казалось провидцам из Вед. Они называли солнце «Богом» – должно быть, их так переполняла поэзия. Они были поэтами, влюбленными в бытие, а не учеными. Их интересовала не природа вещей, а тайна настроения. Они поклонялись солнцу. По всей видимости, это были счастливые, блаженные люди, потому что поклонение возможно, только когда вы чувствуете блаженство, когда вы чувствуете, что вся жизнь – это благословение.
Вчера вы были поэтом, а сегодня можете совсем им не быть – потому что каждое мгновение внутри вас течет река. Вы тоже меняетесь. Вчера все прекрасно складывалось, а сегодня хаос: вы злитесь, вы подавлены, вам грустно. Как может солнце оставаться прежним, если тот, кто смотрит на него, стал другим? Все меняется, поэтому человек понимающий никогда не строит точных планов, он не может. Но по сравнению с вами он больше готов к встрече с будущим, вот в чем парадокс.
Вы планируете, но не настолько готовы. На самом деле планирование означает, что вы чувствуете себя совсем неподготовленными. Поэтому вы и планируете – иначе зачем это делать.
Вы ждете гостя и планируете, что ему сказать. Какой вздор! Когда придет гость, разве нельзя вести себя спонтанно? Но вы боитесь, вы не верите в себя.
У вас нет доверия – вы планируете, репетируете. Ваша жизнь – это актерство, это не подлинное явление, потому что репетиции нужны только для театра. И запомните: когда вы репетируете, все происходящее будет игрой, не настоящей жизнью. Гость еще не приехал, а вы уже планируете, что сказать, как его поприветствовать, как отвечать ему, вы уже что-то говорите. В вашем уме гость уже приехал и вы беседуете с ним. На самом деле к тому моменту, когда приедет гость, он уже до смерти вам надоест! Ко времени своего приезда он уже проведет с вами слишком много времени, и вам будет скучно, и все, что вы скажете, окажется лишено правдивости и подлинности. Это будет идти не от вас, это будет работой вашей памяти. Ваши слова не возникнут как результат вашего существования, а придут как результат репетиции, которую вы устраивали. Это будет фальшью – и встреча с гостем не получится, потому что какая может быть встреча у фальшивого человека? И с вашим гостем может быть то же самое: он тоже планировал, вы тоже до смерти уже ему надоели. Он слишком многое сказал, и теперь ему хочется помолчать. Но все, что он скажет, будет результатом репетиции.
Поэтому всегда, когда встречаются двое, на самом деле это встреча четверых – по меньшей мере, их может быть и больше. Двое реальных остаются на заднем плане, двое фальшивых встречаются и сталкиваются друг с другом. Все фальшиво, потому что возникло по плану. Даже когда вы любите человека, вы планируете, вы репетируете – все движения, которые вы будете совершать, как вы будете целоваться, ваши жесты. И все становится фальшивым.
Почему вы не доверяете себе? Когда наступает момент, почему вы не доверяете своей спонтанности? Почему не можете быть настоящими?
Ум не доверяет моменту, он всегда боится, вот почему он планирует.
Планирование означает страх. Страх строит планы, и, планируя, вы все упускаете – все прекрасное и истинное, все божественное.
Никто никогда не пришел к Богу по плану, и никогда не сможет прийти.
Итак, когда Токай гостил в одном храме, под полом в кухне начался пожар.
Первое: огонь порождает страх, потому что он несет смерть. А если даже огонь не может вызвать страх в человеке, его ничто не испугает. И огонь не сможет породить в вас страх, когда вы столкнулись со смертью и узнали, что смерти не существует. В противном случае, услышав слово «Пожар!», вы запаникуете. Не обязательно, чтобы это был настоящий пожар, достаточно, чтобы кто-то вбежал сюда и закричал «Пожар!», и у вас начнется паника. Кто-то может даже выпрыгнуть из окна и разбиться насмерть, хотя никакого пожара не было. Само слово «пожар» может ввергнуть вас в панику. Вы живете словами. Кто-то говорит «лимон», и у вас усиливается слюноотделение. Кто-то говорит «пожар», и вас уже нет, вы убежали.
Вы живете словами, не реальностью. Вы живете символами. А все символы – это выдумка, они не реальны.
Вот что я слышал, точнее, случайно подслушал.
Пожилая женщина учила молодую что-то готовить. Она долго объясняла, а потом сказала:
– Шесть бульков черной патоки.
– Шесть чего? – удивилась молодая женщина.
– Шесть бульков, – повторила пожилая.
– Я никогда раньше не слышала такого. Что за бульк?
– Боже мой! Ты не знаешь такой простой вещи? Тебя трудно будет научить готовить!
– Будьте добры, просто скажите мне, что такое бульк.
– Ты наклоняешь кувшин, как только слышится «бульк» – это первый. Еще пять таких – всего шесть бульков!
И весь язык такой. Ни одно слово ничего на самом деле не значит. Мы наделяем их значениями по взаимной договоренности. Вот почему в мире существует три тысячи языков – но не существует трех тысяч реальностей. Весь язык похож на «бульк».
Вы можете создать свой собственный личный язык, это несложно. Влюбленные всегда создают свой язык – они начинают использовать такие слова, чтобы больше никто, кроме них, не понимал, о чем они говорят. Слова символичны. Значения присваиваются, в действительности значений у слов нет. Говорят: «Пожар!», но в мире нет и не может быть никакого пожара. Говорят «Бог», но в этом слове нет никакой божественности – не может быть. Слово «Бог» – не божественность. Говорят «любовь», но это слово не является любовью.
Когда кто-нибудь произносит: «Я люблю тебя», эти слова не должны вводить вас в заблуждение. Но вы будете заблуждаться, потому что никто на самом деле не смотрит на реальность, люди смотрят только на слова. Когда кто-то говорит: «Я люблю тебя», вы думаете: «Да, он любит меня», или: «Да, она любит меня». Вы попадаете в ловушку и столкнетесь с трудностями.
Просто посмотрите на реальность этого мужчины или этой женщины. Не слушайте слова, слушайте реальность. Будьте в контакте с реальностью этого человека, и возникнет понимание того, является ли сказанное только словами или же за ними кроется также какое-то содержание. И полагайтесь на содержание, никогда не полагайтесь на слова, в противном случае рано или поздно вы будете разочарованы. В мире так много разочарованных влюбленных – девяносто процентов! А все из-за слов. Эти люди верили словам и не смотрели на реальность.
Не позволяйте словам затуманивать ваше сознание. Пусть ваши глаза остаются чистыми. Не позволяйте словам оседать на ваших глазах и ушах. Иначе вы будете жить в фальшивом мире.
Слова сами по себе фальшивы, они приобретают смысл, только если в сердце, из которого они исходят, есть какая-то истина.
Когда Токай гостил в одном храме, под полом в кухне начался пожар. Пожар – это страх, это смерть. Но все это не слово «пожар». Монах бросился к спальне Токая с криком: «Пожар, мастер, пожар!» Он был взволнован, смерть была близка. «Да? – спросил Токай, присаживаясь в постели. – Где?»
Вы не можете заставить волноваться мастера, даже если рядом смерть, потому что волнение принадлежит уму. И вы не можете удивить мастера, даже если рядом смерть, потому что удивление тоже принадлежит уму. Почему вы не можете удивить мастера? Потому что он никогда ничего не ожидает. Как можно удивить человека, который никогда ничего не ожидает? Оттого, что вы ожидаете одно, а случается что-то другое, вы удивляетесь. Если вы идете по улице и видите, как навстречу вам идет мужчина и внезапно превращается в лошадь, вы будете удивлены, изумлены: что случилось? Но даже это не удивит такого человека, как Токай, потому что он знает, что жизнь – это поток, и все возможно: человек может даже превратиться в лошадь, а лошадь – в человека. Именно это уже происходило много раз: многие лошади стали людьми, а многие люди – лошадьми. Жизнь идет вперед!
Мастер пребывает в состоянии без ожиданий, вы не можете его удивить. Для него все возможно, и он не закрыт ни для каких возможностей. Он живет в этом моменте – тотально, открыто; что бы ни происходило, пусть происходит. У него нет планов, противоречащих реальности, нет никакой защиты. Он принимает.
Ожидая чего-то, вы не можете принимать. Принимая все, не можете ожидать. Принимая и не ожидая, вы не можете удивляться и волноваться. Волнение – это горячка, это болезнь, когда вы волнуетесь, все ваше существо оказывается в состоянии лихорадки, вам жарко. Иногда это может вам нравиться, потому что есть два типа горячки: одна связана с удовольствием, а вторая – с болью. Ту, что вам нравится, вы называете удовольствием, но это тоже горячка, волнение, а ту, которая вам не нравится, вы называете болью, болезнью, недугом. Но и та и другая являются волнением. Постарайтесь понаблюдать: они продолжают сменять друг друга.
Вы любите женщину, вы приходите в возбужденное состояние и чувствуете некое удовольствие или интерпретируете это как удовольствие. Но позвольте этой женщине остаться с вами, и рано или поздно волнение уйдет. Напротив, появится скука, вы почувствуете пресыщенность. Вам захочется сбежать, побыть в одиночестве. И если женщина никуда не денется, у вас возникнет негатив. Вам станет не просто скучно, случится негативная горячка, вы почувствуете себя больным, вас затошнит.
Посмотрите: ваша жизнь в точности как радуга. Она несет в себе все цвета, и вы продолжаете передвигаться от одного цвета к другому. Она несет в себе все крайности, все противоположности: от удовольствия вы переходите к боли, от боли – к удовольствию. Если боль длится слишком долго, вы можете даже начать испытывать от нее некое удовольствие. Если удовольствие длится слишком долго, вы обязательно ощутите в нем боль. И то и другое – волнение, и то и другое – горячка.
Понимающий человек не страдает горячкой. Вы не можете его взволновать, удивить. Даже если ему будет грозить смерть, он спокойно спросит: «Где?»
И этот вопрос «где?» прекрасен, потому что просветленного человека всегда интересует то, что здесь. Его не интересует то, что там, его не интересует то, что тогда, его интересует только то, что сейчас. Сейчас, здесь – вот его реальность, тогда, там – это ваша реальность.
«Пожар, мастер, пожар!» – «Да? – спросил Токай, присаживаясь в постели. – Где?» Он хочет знать: там или здесь. «Где, где!» – прокричал монах. Потому что не мог поверить своим ушам, что во время пожара кто-то может задавать такой глупый вопрос. Следует просто выскочить из окна, выбраться из дома, это неподходящее время для уточнений.
«Где, где! – прокричал монах. – Ну, под полом в кухне. Немедленно вставайте». – «В кухне, да? – сказал мастер, зевая. – Так вот что я тебе скажу: когда пожар дойдет до коридора, возвращайся и дай мне знать». Когда он окажется здесь, тогда приходи и дай мне знать. Если он там, то это меня не волнует.
Это очень поучительная история. Все, что находится там, меня не волнует. Только оказавшись здесь, оно становится реальным. Мастер не может строить планы. Конечно, он готов: что бы ни случилось, он отреагирует – но он не может репетировать, не может планировать. Он не может двигаться до того, как придет реальность. Он скажет: «Пусть реальность придет, пусть момент постучит в мою дверь, тогда посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен – и что бы он ни делал в своей спонтанности, это всегда правильно.
Всегда помните этот критерий: все, что исходит из вашей спонтанности, правильно. Не существует других критериев определения, что правильно, а что неправильно. Все, что исходит из этого момента, вашего живого отклика на него, – хорошо. Ничто иное не хорошо – не существует иного критерия для определения, что хорошо и что плохо.
Но вы боитесь.
Из-за страха вы создаете мораль, из-за страха вы делите все на правильное и неправильное.
Разве вы не видите, что иногда ситуация меняется, и правильное становится неправильным, и наоборот? Но вы остаетесь мертвыми. Вы не смотрите на ситуацию, вы просто продолжаете следовать вашему пониманию того, что правильно и что неправильно, и соответствующим представлениям. Вот почему вы становитесь неадекватными. Даже деревья мудрее вас – они не неадекватны. Даже животные лучше вас – они не неадекватны. Даже облака имеют большую ценность, чем вы, – они не неадекватны. Все существование находится в гармонии, только человек неадекватен. В какой момент он сбился с пути?
Он сбился с пути с разграничениями ума – «это правильно, а это неправильно». В жизни такие застывшие понятия не могут быть полезными. В данный момент что-то неправильно, а в следующий то же самое становится правильным. Что-то правильно в данный момент, а в следующий момент это уже неправильно. Что вам делать? Вы будете постоянно находиться в состоянии страха, беспокойства, внутреннего напряжения.
Фундаментальное правило всех, кто познал, заключается в следующем: будьте бдительными и спонтанными. Все, что случается в результате вашей спонтанной бдительности, верно. Все, что случается в результате вашего сна, бессознательности, неверно.
Все, что вы делаете неосознанно, – неверно, все, что вы делаете осознанно, – верно. Верное и неверное – не разделение между объектами, верное и неверное – это разделение между сознаниями. В жизни не существует четких ответов. Только одно можно сказать наверняка: будьте спонтанными, бдительными и осознанными и не следуйте никаким правилам. Просто будьте спонтанными, и, что бы ни случилось, пусть это происходит. Пусть момент решает – вот о чем говорили все пробужденные.
Если вы будете слушать обычных моралистов, они скажут вам, что жизнь полна опасностей, поэтому надо следовать принятым решениям, в противном случае можно сделать что-то неправильно. А я говорю вам: все, что вы будете делать, следуя решению, окажется неверно, потому что все существование не следует вашим решениям, оно идет своим путем. Вы его часть – как вы можете решать за целое? Вы просто должны быть там, чувствовать ситуацию и делать то, что можете, со смирением, допуская, что, вполне вероятно, это неверно.
Не будьте настолько эгоистичными, чтобы полагать: «Все, что я сделаю, будет верно». Кто же тогда будет поступать неверно? Не будьте настолько эгоистичными, чтобы думать: «Я следую морали, а другой аморален». Тот другой – это тоже вы. Вы тоже тот другой. Мы едины. Убийца и его жертва – их не двое.
Но не принимайте решений. Просто будьте там, чувствуйте всю ситуацию, не теряйте контакта со всей ситуацией, и пусть ваше внутреннее сознание делает то, что будет приходить. Вы не должны быть тем, кто это делает, вы должны быть просто свидетелем. Принимать решение заранее должен делающий, но не свидетель.
Жизнь так запутана, все так переплетено, каждое событие становится причиной других событий. И что бы вы ни делали, сами вы все равно исчезнете, но последствия сделанного вами будут продолжаться всегда, бесконечно. Они не могут закончиться. Таково даже маленькое действие: вы улыбнулись человеку и изменили все качество существования, потому что эта улыбка предопределит многие вещи. Все эти мелочи движутся вокруг нас, они продолжают двигаться. Это все равно что бросить в озеро камешек. Такой маленький камешек, а рябь все продолжает расходиться по воде – и будет распространяться до самого края. Задолго до того, как она достигнет берега, камешек уже упадет на дно и будет потерян.
Этот камешек изменит все качество существования, потому что все оно – словно сеть, паутина: вы прикасаетесь к ней в каком угодно месте, чуть встряхиваете ее, и вся она колеблется. Это можно ощутить в любом ее участке. Вы улыбаетесь человеку, а весь мир – это паутина, и все существование меняется благодаря этой улыбке.
Но как принять решение? Не беспокойтесь по этому поводу. Вы имеете дело с необъятным, поэтому никогда не сможете принять решение. Так что не думайте о результате, просто откликайтесь на ситуацию. Будьте спонтанными, бдительными. Будьте свидетелем, не деятелем.
«В кухне, да? – сказал мастер, зевая. – Так вот что я тебе скажу: когда пожар дойдет до коридора, возвращайся и дай мне знать». Когда это перейдет в область настоящего, тогда дай мне знать. Это все еще в будущем – не тревожь меня. И Токай моментально снова захрапел.
Это качество просветленного человека: он такой расслабленный, хотя в кухне пылает пожар, дом объят пламенем, все взволнованы и носятся туда-сюда, никто не знает, что будет дальше, творится полный хаос. А он может расслабиться и снова заснуть.
Эта ненапряженность должна быть результатом глубокого доверия. Что бы ни происходило – хорошо. Он не беспокоится – даже если он умрет, его это не беспокоит, даже если огонь настигнет его и он сгорит, его это не беспокоит, потому что его больше нет. Эго нет, иначе появится страх, беспокойство, будущее, планирование, желание убежать, спастись. Он не беспокоится, он просто снова засыпает, расслабленный.
Расслабление невозможно, если у вас есть ум и эго, эго – это центр ума. Вы напряжетесь и будете оставаться в напряжении.
Как расслабиться? Существует ли способ? Нет никакого способа, если нет понимания. Если вы понимаете природу мира, природу самого существования, то зачем вам беспокоиться и постоянно пребывать в этом состоянии?
Никто не спрашивал вашего согласия родиться, никто не будет спрашивать вас, когда придет ваше время покинуть этот мир.
Так чего беспокоиться? Рождение случилось с вами, смерть случится, кто вы такие, чтобы встревать посередине? Все случается. Вы испытываете голод, вы чувствуете любовь, вы злитесь – все случается с вами, вы не деятель. Природа заботится. Вы едите, и природа переваривает пищу, вам не нужно волноваться о том, как функционирует желудок, как пища становится вашей кровью. Если вы будете слишком из-за этого напрягаться, то заработаете язву – огромную язву, не какую-нибудь обычную!
Не нужно беспокоиться. Все движется. Бескрайнее, бесконечное находится в движении. Вы всего лишь волна в этом. Расслабьтесь и позвольте вещам быть.
Узнав, как отпускать, вы узнаете все, что стоит знать. Если вы не знаете, как отпускать, то все, что вы знаете, не имеет никакой ценности, это бессмыслица.
