Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Доверие. Творчество. Близость
Жить без веры – большая смелость
Усвойте прежде всего: все, что вы знаете, – не настоящее знание. Это не познано вами, а потому не является настоящим знанием. Отбросьте весь этот мусор, чтобы получить возможность знать. Вы смотрите чужими глазами – что можно ими видеть? Вы не способны видеть моими глазами, это невозможно. Вы должны иметь для этого свои глаза. И это касается не только внешнего зрения, но и внутреннего.
Очистите себя от всей заимствованной информации и знаний, разгрузите себя, и тогда ваша собственная природа начнет выходить на поверхность и возникнет совершенно новый вид мудрости: великая ясность и глубокое понимание вещей, проблем, жизни.
Жизнь – это загадка. Чем лучше вы ее понимаете, тем более загадочной она становится. Чем больше вы знаете, тем меньше ощущаете, что знаете. Чем больше вы осознаете глубину, бесконечную глубину, тем безуспешнее становятся попытки что-то о ней сказать. Отсюда и возникает тишина. Тот, кто знает, пребывает в таком благоговении, в таком бесконечном изумлении, что даже его дыхание останавливается. Стоя перед тайной жизни, человек полностью теряется.
Но есть и проблемы. И первая из них, связанная с тайной жизни, состоит в том, что всегда существует возможность подделок, люди могут вводить других в заблуждение, мошенничать. В мире науки это невозможно. Наука движется по ровной поверхности с безграничной осторожностью, логично, рационально. Если вы произнесете бессмыслицу, вас сразу же поймают, потому что все, что вы говорите, можно проверить. Наука объективна, и любое утверждение, любое заявление можно проверить при помощи лабораторных экспериментов.
Религия относится к внутреннему миру, субъективному, таинственному, и дорога идет не по равнине. Это холмистая местность. Много подъемов и спусков, и путь идет по спирали. Снова и снова вы приходите в одно и то же место, только, может быть, поднимаетесь чуть выше. И что бы вы ни говорили, это нельзя проверить, нет никаких критериев. Так как речь идет о внутреннем, ни один эксперимент не может доказать или опровергнуть это. Поскольку это нечто потаенное, никакие логические доводы не могут помочь решить, как правильно.
Вот почему наука едина, а религий в мире почти три тысячи. Вы не можете доказать, что какая-либо из них ложная. И точно так же не докажете, что какая-то – истинная.
Это невозможно, потому что не поддается эмпирической проверке.
Будда говорит, что внутри нет никакого «я». Как это доказать или опровергнуть? Если кто-то утверждает: «Я видел Бога», и говорит это искренне, что делать? Может быть, у него расстройство сознания, может, он ненормален. Не исключено, что у него были галлюцинации. А может, он действительно видел. Но как это доказать или опровергнуть?
Он не может ни с кем разделить этот опыт, так как это внутреннее переживание. Это не какой-то объект, который можно поставить в центре, чтобы все за ним наблюдали, экспериментировали, препарировали его. Вам приходится принимать это на веру. Тот человек может казаться совершенно искренним и при этом иметь расстройство сознания. Или же он не хочет и не пытается вас обмануть, а просто сам оказался сбитым с толку. Он, допустим, очень честный человек, но ему привиделся сон, и он решил, что это реальность – иногда бывают такие сны, которые кажутся более реальными, чем сама реальность. Эти сны похожи на видения. Он слышал глас Божий, и он так им наполнен, так взволнован! Но что же делать? Как доказать, что он не сошел с ума, что он не создает проекции своего собственного ума и своих идей? Никак.
Если существует один подлинно духовный человек, то вокруг него будет еще девяносто девять. Некоторые из них лишились рассудка: бедняги, простые ребята, добрые сердцем, не желающие причинить никому вреда и, тем не менее, причиняющие его. Здесь же окажется несколько плутов, воров, обманщиков – хитрых, умных людей, которые намеренно вредят и извлекают из этого выгоду.
В мире не найти более прибыльного бизнеса, чем религия. Вы можете что-то обещать, но нет никакой нужды сдерживать обещания, потому что ваш товар невидим.
А раз так, вы можете продолжать продавать и обещать. Не нужно доставлять товар, потому что он невидим, и никто не может его обнаружить. Так что вам не найти лучшего бизнеса, чем религия. Я видел многих обманутых и многих обманщиков. И это такая трудноуловимая вещь, что ничего нельзя сказать ни за, ни против. Это все продолжается благодаря тому, что само явление невидимо.
Что же делать? По каким признакам судить? Как делать выводы?
Религия всегда опасна. Она опасна, потому что сама местность здесь полна загадок, иррациональна. Может произойти все что угодно, и нет никакого внешнего способа рассудить. И существует такая категория доверчивых людей, которые всегда готовы во что-то поверить, потому что им нужно на что-то опереться. Без веры они чувствуют себя лишенными опоры, вырванными с корнем из земли. Им нужен кто-то, в кого они могли бы поверить, им нужно место, куда они могли бы приходить, чтобы чувствовать твердую почву под ногами, чувствовать укорененность.
Вера – глубокая потребность людей. Откуда она? Дело в том, что без веры вы чувствуете себя как будто в хаосе, без веры вы не знаете, зачем существуете, не чувствуете никакого смысла в жизни. Кажется, что ничто не имеет значения. Вы чувствуете себя так, будто оказались здесь по воле случая, безо всякой причины.
Без веры возникают вопросы: для чего вы? Кто вы? Откуда пришли? Куда вы идете? И без веры нет ни одного ответа. Человек чувствует себя совершенно лишенным смысла, абсолютно ненужным, случайностью в бытии. Вы умрете, и никто не встревожится, все будет идти своим чередом. Вы чувствуете, что чего-то недостает, какого-то контакта с реальностью, какой-то веры. Вот почему существует религия – чтобы поставлять верования, потому что люди нуждаются в них.
Неверующий человек должен быть очень, очень смелым. Жить без веры – значит жить в неизвестности, это большая смелость. Обычные люди не могут себе этого позволить. Если отваги слишком много, появляется страдание, возникает тревога.
Обратите внимание: для меня духовный человек – неверующий. У него есть доверие, но не вера – между ними большая разница.
Вера интеллектуальна. Она вам нужна, поэтому она у вас есть. Она существует, потому что вы не можете жить без нее. Вера дает вам опору по жизни, наделяет вас неким смыслом, пусть и ложным, дает вам некую схему жизни: как и куда двигаться. С ней вы на шоссе, не блуждаете в лесу. Вера дает вам чувство принадлежности: есть другие верующие, подобные вам, вы становитесь частью толпы. И вам уже не нужно думать самостоятельно, вы больше не несете ответственность за свое существование и за то, что делаете. Теперь вы можете перебросить ответственность на толпу.
Отдельно взятый индуист никогда не бывает так же ужасен, как толпа индуистов. И один мусульманин не будет так плох, как толпа мусульман. Как это получается?
Отдельные люди не бывают плохими, а толпы просто безумны – потому что в толпе никто не чувствует своей ответственности.
В толпе можно легко совершать убийства – вы знаете, что это дело рук толпы, а вы лишь волна в ней. Вы не являетесь тем, кто решает, поэтому не несете ответственности. Поодиночке вы чувствуете свою ответственность. Вы будете чувствовать вину, если причините кому-то вред. Мое наблюдение таково: грех существует только в толпе, отдельно взятый человек никогда не бывает грешником. Отдельные люди, даже если и совершают какие-то дурные поступки, могут очень легко от этого уйти. Но с толпами это невозможно, потому что у толпы нет души, нет никакого центра. К кому обращаться? За все, что творится в мире, за эту дьявольщину, за это зло на самом деле ответственна толпа. Нации – это дьявольщина, религиозные общины – это злые силы.
Вера делает вас частью толпы, и у вас возникает бурная радость от того, что вы являетесь частью чего-то большего, чем вы сами: нации, Индии, Америки или Англии. В этом случае вы не просто крошечный человек. Вы получаете большой заряд энергии и чувствуете подъем. Вы ощущаете эйфорию. Вот почему, когда страна находится в состоянии войны, люди впадают в состояние эйфории, экстаза. Внезапно их жизнь наполняется смыслом. Они существуют ради страны, ради религии, ради цивилизации, теперь у них есть цель, к которой нужно стремиться, и сокровище, которое нужно оберегать. Они больше не обычные люди, на них возложена великая миссия.
Вера – это мост от человека к толпе.
Доверие – совершенно иное. Доверие – не интеллектуальное понятие. Доверие – это качество сердца, не головы. Верование – это мост между человеком и толпой, а доверие – это мост между человеком и космосом. Доверие всегда обращено к Богу… И когда я говорю «Бог», я не подразумеваю никакую веру в Бога. Когда я говорю «Бог», я просто подразумеваю целое.
Доверие – это глубокое понимание того, что вы – просто часть, одна нота в великой симфонии, просто маленькая волна в океане. Доверие означает, что вы должны следовать за целым, течь вместе с ним, быть в гармонии с ним.
Доверие означает: я здесь не в качестве врага, я здесь не для того, чтобы сражаться. Я здесь для того, чтобы наслаждаться той возможностью, что была мне дана, я здесь для того, чтобы чувствовать благодарность и праздновать. Доверие – не доктрина: вам не нужно быть индуистом, мусульманином, джайном или сикхом. Доверие – это преданность человека по отношению к целому. Доверие делает вас духовным – не индуистом, не мусульманином, не христианином, но просто духовным.
Доверие не имеет названия. Вера превращает вас в индуиста, в мусульманина, в христианина. У веры есть имена, миллионы имен. Существуют тысячи верований, вы можете выбирать. У доверия лишь одно качество – это преклонение перед целым, движение в согласии с целым. Вы не принуждаете целое следовать за вами, а просто позволяете себе двигаться вместе с целым.
Доверие – это трансформация.
Доверие существует не в словах, не в писаниях. Оно направлено в сторону жизни, в сторону самой энергии, которая приводит в движение целое.
Вы доверяете ему, вы течете с ним. Если оно закручивает вас в водоворот, вы идете вниз. Если оно выталкивает вас из водоворота, вы выплываете. Вы движетесь с ним, вам не нужно иметь свое мнение по этому поводу. Если оно заставляет вас грустить, вы грустите. Если оно делает вас счастливыми, вы счастливы. Вы просто движетесь с ним, без своих умозаключений, и внезапно осознаете, что теперь вы достигли той точки, где блаженство будет длиться вечно. В грусти вы тоже будете чувствовать блаженство, потому что это не ваше дело. Это дело рук целого, а вы движетесь с ним. Счастье – хорошо. Грусть – хорошо. Вы просто говорите «хорошо». Все получает ваше одобрение. Вот что такое духовный человек: у него нет своего ума. А вера имеет очень сильный собственный ум.
Когда вы слишком наполнены верованиями, вы можете начать выдумывать. Вы можете видеть то, чего нет, и упускать то, что есть. Ум, переполненный верованиями, может проецировать все что угодно согласно его вере. Когда вы будете что-то видеть, всегда помните об этом.
Ко мне приходят люди… Если кто-то верит в Кришну и медитирует, к нему сразу же начинает приходить Кришна – «видения». Но к нему никогда не приходит Христос. Христианин начинает медитировать, и Кришна никогда не нарушает его медитацию. Приходит только Христос. К мусульманину не приходят ни Кришна, ни Христос, и Магомет тоже не может прийти, потому что у мусульман нет изображений Магомета. Они не знают, как он выглядел, поэтому не могут строить проекции.
Во что бы вы ни верили, вы создаете проекции. Вера – это проекция. Она очень похожа на проектор в кинотеатре: вы видите на экране то, чего нет. Проектор спрятан позади, вся игра происходит там, но вы смотрите на экран. Вся эта игра идет в вашем уме, а ум, наполненный верованиями, продолжает создавать проекции на мир, он видит то, чего нет. В этом заключается проблема.
Ум, который верит, всегда уязвим, он предоставляет мошенникам возможность эксплуатировать себя – а мошенники повсюду.
На пути множество разбойников, потому что нет никакой карты.
Движение в религию – это движение по неизведанной территории, движение без карты. Там запросто могут обосноваться разбойники, могут поджидать вас – и ждут. Иногда даже если человек не обманывает вас, но вы хотите быть обманутыми – он вас обманет. Никто не может вас обмануть, если глубоко внутри вы не готовы к этому.
Буквально несколько дней назад ко мне пришел один человек и сказал: «Один баба обманул меня, а он великий йоги» (в Индии обозначение уважаемых людей. – Примеч. ред.). Я спросил его: «Что он сделал?» Он ответил: «Он может любой металл превратить в золото. Он показал мне это, я видел это собственными глазами. Потом он сказал, что я должен принести ему все свое золото, и он увеличит его количество в десять раз. Тогда я собрал все свои украшения, а он просто сбежал с ними. Он меня обманул».
Все будут думать, что тот баба обманул этого человека. Но я сказал ему: «Это твоя жадность обманула тебя. Не перекладывай ответственность на кого-то другого. Ты просто глупец. Жадность глупа. Ты хотел, чтобы твоих украшений стало в десять раз больше – это ум обманул тебя, а тот человек просто воспользовался возможностью. Он просто умный человек, вот и все. Настоящая проблема – ты сам. Если бы он тебя не обманул, это сделал бы кто-то другой».
Так что кто на самом деле обманывает, понятно. По моим наблюдениям, если кто-то вас обманывает, это показывает, что в вас есть некая склонность к тому, чтобы вас обманывали. Если кто-то может вам лгать, это означает, что у вас есть некая тяга ко лжи. Человека истины нельзя обмануть. Тот, кто живет в истине, не может стать жертвой лжецов. Только лжец может быть обманут другим лжецом, в противном случае это невозможно. Миллионы людей готовы обманываться, они просто ждут, когда кто-то придет и обманет их, – они таковы из-за своих верований, из-за своих пагубных желаний, из-за жадности.
И хорошо запомните, что жадность есть жадность, существует она в материальном мире или в духовном – неважно.
Качество не меняется. Вы хотите, чтобы кто-то увеличил ваше золото в десять раз – это жадность. Потом кто-то говорит: «Я сделаю вас просветленным», и вы тут же соглашаетесь. Это тоже жадность.
Я говорю вам: можно очень легко увеличить золото в десять раз, но практически невозможно сделать другого человека просветленным. Потому что это не игра. Этот путь суров. На самом деле никто никогда не делает вас просветленными – вы сами становитесь просветленными, другой человек может стать в лучшем случае катализатором, но не более того. На самом же деле все происходит внутри вас, присутствие другого может помочь, вот и все. И если вы по-настоящему искренни, даже в другом нет необходимости. Если вы искренни, те, кто может помочь, будут искать вас. А если вы неискренни, то будете искать тех, кто может вам навредить. Вот в чем разница. Когда ученик ищет мастера, почти всегда что-то пойдет не так. И только когда мастер ищет ученика, будет происходить что-то подлинное.
Как вы можете искать мастера? Все ваши мысли будут продуктом вашего ума, а вы совершенно невежественны, вы ходите во сне. Вы будете искать кого-то, вам под стать. Вы сами себе будете критерием выбора. Вот вы и пойдете и найдете того, кто будет творить чудеса.
Вы можете пойти и отыскать Сатья Саи Бабу, потому что это глубоко удовлетворит вашу жадность. Вы увидите: вот человек. Если он может материализовывать предметы из воздуха, значит, он может все. Так ваша жадность сделала вас жертвой провокации. И тогда в вас немедленно появляется глубокая тяга. Вот почему вокруг Сатьи Саи Бабы вы увидите тысячи людей. Вокруг Будды не будет толп, потому что нет чувства притяжения. Сатья Саи Баба вызывает внутри вас влечение: пробуждается ваша жадность. Теперь вы знаете, что он – тот самый человек. Но вы ошибаетесь. Как вы можете решить, кто является тем самым человеком? Вы создаете обманщиков, вы даете им возможность. Вы следуете за фокусниками, не за мастерами.
Если вы действительно ищете мастера, отбросьте жадность и отбросьте свои верования. Идите к мастеру с абсолютно обнаженным умом, без каких-либо верований, как будто бы вы – осеннее дерево без листьев, голое, стоящее на фоне неба. Вы идете и ищете мастера, и вы при этом с обнаженным умом, без листьев, без верований. Только тогда, я говорю, вы обретете способность видеть без проекций, только тогда что-то проникнет в вашу жизнь свыше. И уже никто не сможет вас обмануть.
Так что не беспокойтесь и не осуждайте обманщиков: они удовлетворяют вашу потребность. Поскольку вы в них нуждаетесь, они существуют. Ничто не существует без причины. Вокруг вас множество людей, потому что они нужны вам. Воры, грабители, эксплуататоры существуют, потому что вы в них нуждаетесь. Вы окажетесь в тупике, если они исчезнут, вы будете просто не способны жить своей жизнью, если их не будет.
Один саньясин спросил меня: «Ошо, раньше ты рассказывал о прекрасном пути доверия, любви, пути сердца. Теперь складывается ощущение, что ты все больше делаешь акцент на разуме, вопрошании, скептицизме, разумности. Твоя работа изменилась или же это новая фаза твоей работы?»
Нет, это не новая фаза, это лишь оборотная сторона первой.
Я учил вас доверию, потому что вы пришли из мира, которому ничего не известно о доверии. Вы пришли из мира, который обучил вас на уровне интеллекта и попытался отказать вам в существовании вашего собственного сердца, отрицая то, что чувства – это тоже способ познания. Я говорил о доверии, чтобы открыть новую дверь в сердце.
Не открыв двери в сердце, я не могу сказать вам: «Сомневайтесь, будьте скептиками», потому что тогда я направлю вас на опасный путь, который никуда не приведет.
Это немного запутанно, но постарайтесь понять.
Если человек ничего не знает о чувствах, о доверии, если он никогда не переживал ничего подобного любви, если его сердце никогда не прыгало от радости, не танцевало в чьем-то присутствии, то он может продолжать сомневаться, но не найдет ответа, потому что его сомнение будет очень поверхностным. Он не будет доверять собственному сомнению. Его поиск окажется несерьезным. Он не будет доверять своему собственному поиску – ведь он ничего не знает о доверии.
Для поиска потребуется доверие, потому что вам придется двигаться в неизвестное. Понадобится огромное доверие и мужество, потому что вы отдалитесь от обычного и традиционного, отдалитесь от толпы. Вы отправитесь в открытое море, не зная, существует ли вообще другой, дальний берег. Я бы не смог отправить вас в такое исследование, не научив доверять. Это покажется противоречием, но что я могу поделать? Такова жизнь.
Только человек огромного доверия способен на великое сомнение. У человека с небольшим доверием бывает лишь небольшое сомнение. Человек без доверия может только притворяться, что сомневается. Он не способен сомневаться.
Глубина приходит через доверие, в этом заключается риск.
Прежде чем отправить вас в неизведанное море, я обязан подготовить вас к этому сложнейшему путешествию, которое вы должны совершить в одиночку – но я могу проводить вас до лодки. Вот чему я пытаюсь научить – красоте доверия, экстазу движения за сердцем, чтобы, когда вы окажетесь в открытом океане реальности, у вас было достаточно смелости продолжать движение. Что бы ни случилось, у вас должно хватить доверия самим себе.
Только подумайте: если вы доверяете мне… Как вы можете доверять мне, если не доверяете себе? Это невозможно. Если вы сомневаетесь в себе, как вам удается доверять мне? Вы собираетесь довериться мне, но не доверяете себе – как же вы можете доверять, не доверяя? Совершенно необходимо, чтобы сердце было открыто, прежде чем интеллект сможет трансформироваться в разум.
Таково отличие между интеллектом и разумом.
Разум – это интеллект, сонастроенный с сердцем. Сердце умеет доверять. Интеллект умеет искать, стремиться найти.
Есть одна старая восточная история.
Двое нищих жили на окраине деревни. Один был слепой, а второй безногий. Однажды в лесу возле деревни, где они жили, начался пожар. Конечно, они были конкурентами – одна профессия, они просили подаяния у одних и тех же людей и постоянно злились друг на друга. Они были врагами, не друзьями.
Люди, принадлежащие к одной профессии, не могут быть друзьями. Это очень трудно, потому что возникает соперничество, вы уводите чьих-то клиентов. Нищие наклеивают на своих клиентов ярлыки: «Помни, это мой человек, не трогай его». Вы не знаете, какому нищему принадлежите, кто такой этот человек, но он присвоил вас себе. Возможно, он сражался и одержал верх в битве за то, чтобы обладать вами.
Так вот, когда лес объяло пламя, эти двое нищих ненадолго задумались. Они враждовали, даже не разговаривали друг с другом, но сейчас была чрезвычайная ситуация. Слепой сказал безногому: «Единственный способ спастись теперь – если ты сядешь мне на плечи. Тебе послужат мои ноги, а мне – твои глаза».
Все было сразу же ясно. Человек без ног не сумел бы выбраться из пожара, у него не было возможности перебежать пылающий лес. Он бы продвинулся, но недалеко, и это бы не помогло: нужно было выбираться быстро. Слепой тоже был уверен, что не сможет выбраться. Он не знал, где пламя, где дорога, где горят деревья, а где нет. Незрячий, он бы сбился с пути. Но оба были разумными людьми, они отбросили вражду, подружились и спаслись.
Это восточное сказание. И оно о вашем интеллекте и о вашем сердце. Оно не имеет никакого отношения к двум нищим, а касается вас. Оно не о лесном пожаре, а о вас – потому что вы объяты пламенем. В каждый момент вы горите, страдаете, в горе и мучениях.
Сам по себе ваш интеллект слеп. У него есть ноги, он может быстро бегать, быстро двигаться, но, будучи слепым, он не способен выбрать правильное направление для движения. И он непременно будет постоянно спотыкаться, падать, ранить себя и чувствовать себя никчемным. Вот что говорят интеллектуалы со всего мира: «Жизнь бессмысленна».
Причина, по которой жизнь кажется им бессмысленной, в том, что слепой интеллект пытается увидеть свет. Это невозможно. Внутри вас есть сердце, которое видит, чувствует, но у которого нет ног, оно не умеет бегать. Оно остается на месте, бьется, ждет: однажды интеллект поймет и сможет посмотреть глазами сердца.
Когда я произношу слово «доверие», я подразумеваю глаза сердца. А когда я говорю «сомнение», я имею в виду ноги вашего интеллекта. Но вместе они могут выбраться из огня, это несложно. Однако помните: интеллект должен принять то, что сердце будет сидеть у него на плечах. Так должно быть. У сердца нет ног, только глаза, и интеллект должен слушать сердце и следовать его указаниям.
В руках сердца интеллект становится разумным. Это трансформация, тотальная трансформация энергии. Тогда человек становится не интеллектуалом, а просто мудрым.
Мудрость приходит благодаря встрече сердца и интеллекта.
И как только вы овладеваете искусством синхронизации сердцебиения и работы интеллекта, в ваших руках оказывается секрет, ключ к разгадке всех тайн.
Я выбрал доверие в качестве первого шага. И как только вы ощутили вкус доверия, сомнение утратило силы.
Сомнение не может разрушить ваше доверие.
Сомнение разрушит ваши верования – они должны быть разрушены. Сомнение разрушит все, что не является подлинным, то есть то, что необходимо уничтожить. Чему сомнение не может повредить, так это доверию. Сомнение, столкнувшись лицом к лицу с подлинным доверием, принимает его – его глаза, его способ чувствовать – как нечто высшее по отношению к себе. Это так ясно, иначе не может быть. Ваше сомнение склоняется перед вашим доверием, и в вас возникает дружба. Сердце – хозяин, а интеллект становится слугой. Именно это я подразумеваю под словом «разум».
