Валерий Стерх
Апокалипсис. Спасение
Крещение и мученичество
Когда Иоанн Креститель пророчествовал пришествие Христово, он совершал обряд крещения во оставление грехов, приготовляя народ к приходу Мессии. При этом принимавшие слово пророчества исповедовали свои прегрешения и совершали омовение (Мф 3:6; Мк 1:4; Лк 3:3; Ин 1:23).
С явлением Иисуса Христа обряд крещения преобразовался в таинство. О существе этого различия Иоанн Предтеча прорек следующее:
«[Бог] Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел [схождение Духа на Иисуса] и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин 1:33—34).
Христос подтвердил:
«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3:5).
В беседе с самарянкой Иисус сказал:
«Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин 4:10).
При этом Он подразумевал Крещение как прообраз воды жизни (Ин 4:14; Откр 21:6; 22:1, 17) и путь к стяжанию Святого Духа (Ин 7:37—39).
По велению Господа таинство Крещения стало совершаться во имя Святой Троицы: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:19).
Через христианское Крещение верующий освобождается от прежде содеянных грехов, возрождается к новой жизни и спасению под благодатью (Рим 6).
Крещение – сильное лекарство, изглаживающее любой грех уверовавшего. Но лекарство это может быть применено лишь единожды, о чем засвидетельствовано в христианском Никео-Цареградском Символе Веры: « (10) Исповедую едино крещение во оставление грехов».
Поэтому после Крещения следует воздерживаться от прегрешений. А если они все же возникают, то их надлежит отпускать через Исповедь.
С некоторого времени, в особенности начиная с эпохи победы христианства, в Церкви широко распространилась практика крещения малолетних детей, в том числе новорожденных. Этому способствовали слова Иисуса Христа: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк 10:14; ср. Мф 18:4; 19:14; Лк 18:16; 1 Кор 14:20).
Над младенцами крещение совершается по вере родителей и восприемников – крестных отцов и матерей. Крестные несут ответственность за христианское воспитание крестника, поручаются за веру крещаемого и обязаны разделить труды родителей по его воспитанию.
Также несколько слов следует сказать и о христианском мученичестве, которое порой называют «крещением кровью», о чем упоминает раннехристианский апологет Тертуллиан:
«Правда, у нас есть второе крещение, и именно крещение кровью; но оно также единое. О сем-то крещении [т.е. распятии на кресте] Иисус Христос сказал: крещением имам креститися [Лк 12:50; ср. Мф 20:22], хотя и был уже крещен; ибо Сей есть пришедый не водою точию, но водою и кровью [1 Ин 5:6], пришедший омыться водою и прославиться кровью. Для сего-то также, желая призвать нас водою и соделать избранными кровью, Он произвел из ребр Своих сии два крещения [Ин 19:34], потому что верующие в кровь Его должны очищаться водою, а очищающиеся водою должны пить кровь Его. Сие крещение пополняет крещение водою, и вознаграждает недостаток оного, если кто имел несчастье его лишиться» (О крещении, 6.16).
Исповедание христианской веры, невзирая на угрозы или насилие со стороны нехристей даже до смерти, способно изглаживать многие грехи. Известно немало случаев, когда мученики-христиане признавались святыми, то есть достигшими спасения.
Исповедь и Евхаристия
Таинство Евхаристии (греч. εὐχᾰριστία – благодарение) было установлено Иисусом Христом на Последней вечере с двенадцатью апостолами:
«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу [вина], благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк 14:22—24; ср. Мф 26:26—28; Лк 22:19—20; 1 Кор 11:23—25).
Евхаристию иначе называют Причастием, поскольку через вкушение освященных хлеба и вина верующие приобщаются Телу и Крови Христа (1 Кор 10:16). Телом Христовым также именуют Святую Церковь как единение всех истинных христиан (1 Кор 12:12, 27; Еф 1:22—23; Кол 1:24), а Кровь Христова олицетворяет очищение от греха (Откр 1:5; 1 Пет 1:19; Евр 9:14). Поэтому участие христианина в Евхаристии приближает его к спасению.
Или как сказал Иисус:
«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:54).
Однако, как отмечает апостол Павел, «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор 11:27—29).
Исходя из этого, в Православной Церкви принято перед причащением исповедоваться священнику, чтобы очистить душу от грехов. Исключение делается только для малолетних детей, поскольку считается, что они неспособны сознательно грешить.
Таинство Исповеди или Покаяния установлено Иисусом Христом, что следует из Его слов:
«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11:12; ср. Лк 16:16).
«Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24:46—47).
Разумеется, достойное Причастие не гарантируется предварительным исповеданием грехов. Прохождение через Покаяние необходимое, но не достаточное условие.
Св. Симеон Новый Богослов об этом пишет так:
«Подобает нам знать, что есть пять классов людей, которым воспрещается от святых отцов приступать ко Святому Причастию: первый – оглашенные, как еще некрещеные; второй – крещеные, но возлюбившие срамные и неправедные дела, как отступники от святой жизни, для коей крещены, как-то: блудники, убийцы, лихоимцы, хищники, обидчики, гордецы, завистники, злопамятливые, которые все, будучи таковыми, не чувствуют, что суть враги Богу и находятся в бедственном положении, почему не сокрушаются, не плачут о грехах своих и не каются; третий – бесноватые, если они хулят и поносят божественное таинство сие; четвертый – те, которые пришли в чувство и раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут наложенную на них епитимию стоять вне церкви определенное время; и пятый – те, у которых еще не созрел плод покаяния, то есть которые не дошли еще до решимости посвятить Богу всю жизнь свою и жить прочее во Христе жизнию чистою и безукоризненною. Эти пять классов очевидно недостойны Святого Причастия. Достоин же причаститься Пречистых Таин тот, кто чист и непричастен грехов, о коих мы сказали. Но когда кто-либо из таких достойных осквернится каким-либо осквернением, как человек, тогда, конечно, и он недостойно причастится, если не отмоет покаянием того, чем осквернился. Таким образом, и тот есть ядый и пияй недостойне, кто, будучи достоин, не приступил достойно ко Святым Тайнам» (Слово 33. К причащающимся Божественных Таин).
Еще один немаловажный момент. Иисус, обращаясь к апостолам, а через них и к их преемникам – современным священникам, говорит:
«Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:22—23; ср. Мф 16:19; 18:18).
Христос дает им право не отпускать грехи на Исповеди, если для этого имеется веская причина. Более того, Господь упоминает и такой грех, который вовсе не может быть изглажен через покаяние:
«Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк 3:28—29; ср. Мф 12:31—32; Лк 12:10).
Возвращающийся на свой грех
Через Исповедь душа очищается, а через Причастие освящается. Но далеко не всегда надолго удается сохранить это состояние. Несмотря на искренность раскаяния, человек склонен вновь ниспадать ко греху.
Апостол Петр пишет об этом так:
«Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Пет 2:20—22).
Здесь апостол делает ссылку на книгу Притчей Соломоновых:
«Якоже пес, егда возвратится на своя блевотины, и мерзок бывает, тако безумный своею злобою возвращься на свой грех. Есть стыд наводяй грех, и есть стыд слава и благодать» (Притч 26:11 LXX).
Церковный человек, согрешив, приходит на Исповедь и кается. Спустя некоторое время, когда снова согрешит, опять кается. Но если из раза в раз приходится исповедовать один и тот же грех, то есть ли в этом смысл?
Важно помнить, что таинство Исповеди – это не только действие: «покаялся – очистился», но и путь исцеления. Тот, в ком болезнь греха укоренилась неглубоко, исцеляется быстро. Если же греховная страсть проникла в сердечные глубины, то исцеление от нее может быть долгим. Тут потребуется настойчивость и терпение. Раз за разом побеждая последствия страсти, человек постепенно приближается к тому, чтобы восстановить контроль над собой и не поддаваться уже греховным соблазнам. Только перестав быть рабом греха, можно стать подлинно свободным. Это порой сложно, но реально. Если бы это было невозможно, то не было бы и святых.
Протоиерей Дионисий Свечников сформулировал «Девять советов для борьбы с грехом». Перечислим их кратко:
1. Зрите в корень – попытайтесь определить причину греха, боритесь прежде всего с ней, а не только с последствиями.
2. Пресекайте в корне – не ждите пока грех окрепнет, боритесь с ним при малейших проявлениях.
3. Призывайте имя Божье – если не можете побороть грех, то просите Божьей помощи в молитве.
4. Регулярно прибегайте к таинствам Исповеди и Причащения – это наиболее действенные лекарства против греха.
5. Сосредоточьтесь на проблеме – не пытайтесь побороть все грехи разом, гораздо сподручнее побеждать их по очереди.
6. Советуйтесь с духовником – воспользуйтесь мудростью опытного наставника.
7. Изучайте опыт Церкви – порой решение проблемы можно найти в творениях святых отцов.
8. Молитесь святым, которые преуспели в борьбе с грехом – помощь святых угодников не будет лишней.
9. Не ждите быстрых результатов, но с Божьей помощью возможна победа и над страстями, и над лукавым.
Цель жизни христианской
В 1903 году вышла книга Сергея Нилуса «Великое в малом». Произведение представляет собой сборник очерков как о простых православных людях, так и о святых подвижниках. Центральным местом книги являются заметки о Серафиме Саровском, и в особенности найденная автором в архивах Николая Мотовилова рукописная запись беседы св. Серафима о цели христианской жизни, где затрагивается в том числе и тема спасения.
Читателям, незнакомым с полным текстом этой беседы, настоятельно рекомендуется прочитать ее целиком. Здесь же мы ограничимся лишь кратким изложением.
В ноябре 1831 года в Саровской пустыни произошла беседа св. Серафима с мирянином Николаем Мотовиловым.
«Господь открыл мне, – сказал великий Старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали. Но никто не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божьи, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий, Серафим, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьеяго. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьяго. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: „Всяк иже не собирает со Мною, той расточает“ [Мф 12:30]».
Мотовилов поинтересовался, как же обрести Духа Божия? Св. Серафим приточно пояснил о сходстве стяжания духовного капитала с накоплением денежного капитала. И пояснил, что без благодати Духа Божия спастись невозможно.
Одним из способов снискания благодати является молитва: «Надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святый не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться… при нашествии Духа Святаго надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит притом быть в полном трезвении и души, и духа и в целомудренной чистоте плоти… и в общение с Ним не может войти никтоже от скверны плоти и духа».
Есть и другие добродетели, способствующие стяжанию благодати Духа Святаго. Надлежит приобретать те из них, которые дают большую духовную пользу: «Дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божияго пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте».
Мотовилов удивился, разве Дух Святый может быть виден? Серафим Саровский уверил, что святые всегда узнают, когда бывают в Духе. И разъяснил «в чем состоит различие между действиями Духа Святаго, священнотайне вселяющагося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей». И добавил: «Благодать Духа Святаго есть свет, просвещающий человека».
После этого Мотовилов спросил: «Каким же образом узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго? Надобно, чтобы я понял это хорошенько!».
Тогда о. Серафим взял его за плечи и промолвил:
– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!… Что же ты не смотришь на меня?
Мотовилов отвечал:
– Не могу, Батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!…
Св. Серафим сказал:
– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божияго, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: «Господи! Удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей!» И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же нам не благодарить Его за этот Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!
Мотовилов поднял глаза и увидел как бы в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо святого.
– Что же чувствуете вы теперь? – спросил о. Серафим.
– Необыкновенно хорошо! – ответил Мотовилов.
– Да как же хорошо? Что именно?
– Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!
Мотовилов также отметил и другие свойства нахождения в Духе: необыкновенная сладость, неизреченная радость, внутренняя теплота, бесподобное благоухание.
Св. Серафим промолвил: «Благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: „Царствие Божие внутрь вас есть“ [Лк 17:21]».
Монашество и девство
В первые века новой эры внутри христианства возникло монашество. Верующие, которые жаждали стяжания Святого Духа и Богообщения, принимали обет частичного или полного отвержения мирской жизни, чтобы больше времени уделять молитве и служению Богу. Монашество развивалось по двум основным направлениям: отшельническому и общинному.
Отшельничество, очевидно, брало за образец аскетизм и пустынножительство Иоанна Предтечи. Помимо отречения от благ мира, монашество подразумевало также и безбрачие.
О целомудрии или воздержании апостол Павел писал так:
«…Хорошо человеку [мужчине] не касаться женщины… Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление… Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7:1, 6, 8—9).
И далее пояснял смысл целибата:
«…Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1 Кор 7:32—35).
О том же говорил апостолам Иисус:
«…Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19:12).
Христос отмечает физическое целомудрие скопцов, возникшее от рождения или от увечья, подразумевая, что если таковые будут вести благочестивую жизнь, то получат возмещение в будущей жизни, как о том пророчествовал Исайя:
«Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис 56:4—5).
Но более высоко Иисус ставит духовное целомудрие, добровольный обет безбрачия ради приобретения лучшего места в Царстве Небесном, дабы быть ближе к Богу.
Затрагивает тему праведного девства и Апокалипсис:
«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах… Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14:1, 4—5).
«…Которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр 3:4—5).
Более подробно апологетический взгляд на праведное безбрачие развивает св. Мефодий Патарский в книге «Пир десяти дев или о девстве». Подобным образом также рассуждают многие церковные писатели.
Путь ко спасению
Среди трудов святителя Феофана Затворника особое место занимает книга «Путь ко спасению», написанная владыкой на основе лекций по нравственному богословию, прочитанных им в Санкт-Петербургской духовной академии.
Во введении он обозначает основную проблему спасения: «…Цель человека указана – в общении с Богом – и путь к ней изображен: это вера с хождением в заповедях, при помощи благодати Божией. Приложить бы только слово: вот путь! Иди! Легко сказать: вот путь, иди! Но как сделать это?
…Пусть обратился кто к Богу, пусть возлюбил закон Его; самое шествие к Богу, самое хождение путем закона Христова необходимо ли уже и будет успешно потому только, что мы возжелали сего? Нет. Кроме желания, необходимо еще иметь силы и умение действовать: нужна мудрость деятельная. Кто вступит на истинный путь богоугождения или начнет при благодатной помощи стремиться к Богу, путем предначертанного закона Христова, тому неминуемо будут угрожать опасности сбиться на распутье, заблудиться и погибать, воображая себя спасаемым. Сии распутья неизбежны по остающемуся, даже и в обращенном, греховному позыву и расстройству сил, которые и в сем состоянии способны представлять вещи в превратном виде – прельщать и губить человека. К сему присоединяется лесть от сатаны, который неохотно расстается со своими жертвами, и когда кто из области его пойдет к свету Христову, гонится вслед его и всякие расставляет сети, чтобы снова уловить, и нередко действительно уловляет. Следовательно, и тому, кто имеет уже желание идти указанным путем к Господу, необходимо еще указать все уклонения, возможные на сем пути, чтобы шествующий наперед был предварен о сем, видел имеющие встретиться опасности и знал, как избежать их».
Первым шагом к спасению отец Феофан справедливо считает таинство Крещения. Раскрывая значение и смысл этого таинства, он делает различие между крещением взрослого человека и младенца. В последнем случае святитель указывает на важность правильного воспитания ребенка родителями.
Полученная в Крещении благодать по причине возникновения грехов имеет свойство утрачиваться. Для ее восполнения предназначено таинство Покаяния. Феофан Затворник подробно описывает процесс от осознания христианином своей греховности и духовного пробуждения, до очищения и стяжания дара возбудительной благодати, и далее – облечения силою свыше в таинстве Причащения.
В книге раскрываются ступени на пути восхождения к совершенствованию веры и характер борьбы с внешним и внутренним злом. Большое внимание святитель Феофан уделяет практической стороне вопроса созревания и укоренения жизни во Христе, предлагая аскетические упражнения, способствующие укреплению духовного бытия, а также правила брани со страстями.
Завершается книга обзором темы вознесения ума к Богу и общение с Ним через безмолвие и бесстрастие.
