Валерий Стерх
Апокалипсис. Тысячелетие. Хилиазм и хиллегоризм
© Валерий Стерх, 2022
ISBN 978-5-4474-6802-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение
Строки в Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова, где описывается тысячелетний период царствования праведников со Христом, до сих пор вызывают ожесточенные споры среди толкователей. Можно выделить два основных направления истолкования: буквальное и переносное. Оба эти направления (хилиазм и хиллегоризм) неоднородны и имеют ряд разновидностей, основные из которых рассмотрены в настоящей работе. В первую очередь нас будут интересовать экзегетические взгляды, возникшие в период I – V веков, являющие собой фундамент дальнейших толкований.
В книге представлен анализ хилиазма и хиллегоризма на основе письменных источников, некоторые из которых впервые были переведены на русский язык для данного исследования.
Рецензия к изданию 2018 года
Книга Валерия Стерха – «Апокалипсис. Тысячелетие: Хилиазм и хиллегоризм» – привлекает внимание современного читателя к религиозному вопросу, который в восточно-христианской традиции не является окончательно решенным, и, можно даже сказать, является забытым вопросом. Проблематика связана с содержанием 20 главы последней книги Библии: «Откровения» апостола Иоанна Богослова, а именно с темой тысячелетнего царства Христа на земле. Исходя из уже сложившихся в христианстве способов толкования данного отрывка, автор книги выделяет два основных концепта – Хилиазм и Хиллегоризм. Первый зиждется на буквальном понимании текста, а второй – на переносном (аллегорическом). Термин «хиллегоризм» в исследовательской литературе не встречается и является новшеством автора, введенным для удобства систематизации концептов, связанных с вопросом тысячелетнего царства. К хилиазму автор относит иудеохилиазм, понимая его как еретический с христианской точки зрения, и премиллениализм, как вариант церковно-патристического учения. К хиллегоризму автор относит постмиллениализм и амиллениализм, как варианты святоотеческой экзегезы.
Раздел 2 кратко знакомит читателя с историей вопроса, в Разделе 3 описывается хронологический аспект в учении о тысячелетии. Раздел 4 знакомит читателя с основными текстами древних церковных писателей-хилиастов. В данном разделе хорошо было бы разместить хилиастические фрагменты текстов св. Викторина Петавийского переведенные с латинского и опубликованные Хандога Н. А. Это фрагменты не только из толкования Викторина на Апокалипсис, но и из трактата «О сотворении мира». Также хорошо было бы выполнить перевод с языка оригинала отрывка из трактата «Главы против Гая» св. Ипполита Римского.
Крайне интересен Раздел 6а, в котором приводятся библейские фрагменты, допускающие их хилиастическое истолкование. Автор проделал большую работу, собрав тексты и проинтерпретировав их с точки зрения патристического хилиазма, благодаря чему библейская эсхатология предстает в новом свете. Хотя бы гипотетически допуская подобное истолкование, читатель обнаруживает новые горизонты в христианской эсхатологии, сюжет окончания земной истории предстает более эпично и более последовательно, чем это обычно описывается в учебниках по догматическому богословию. Конец истории наступает не от того, что творение «выдохлось» и поросло плевелами зла, но по причине полноты осуществленности и воплощенности божественного благого замысла на земле.
Хилиастическое царство Христа с праведниками после Его второго пришествия выглядит как исполнение божественных обетований человеку, запечатленных в Библии. Это временная историческая эпоха «золотого века» на земле, являющаяся подготовительным и переходным этапом к восприятию творением предвечного божественного Царства и к логическому завершению земной истории.
Автор книги не является профессиональным ученым и богословом, его труд не претендует на статус научного исследования, но в нем содержится много смелых и здравых аргументов в защиту хилиазма, основывающихся на вполне ортодоксальных интуициях библейского и святоотеческого богословия. Автор отмечает и демонстрирует слабые стороны хиллегорических истолкований с точки зрения внутренней логики библейских текстов.
Книгу «Хилиазм и хиллегоризм» можно считать введением в проблематику целого круга вопросов о тысячелетнем царстве. Замечательно, что автор не побоялся встать на непопулярную ныне точку зрения древних хилиастов и вскрыть ее библейские и, отчасти, богословские основания. Важным дополнением к данной книге является сборник составленный Валерием Стерхом «Антология хилиазма и хиллегоризма», благодаря которому читатель сможет познакомиться почти со всеми основными источниками и комментариями, связанными с вопросом о тысячелетнем царстве.
При творческом подходе, который в основном отсутствует у современных богословов, хилиастический сюжет может быть органично вписан в контекст византийской интеллектуальной традиции и, тем самым, обогатить ортодоксальную эсхатологию, решив ряд проблем историософии и космологии.
Священник Григорий Мусохранов
Примечание: В последующих изданиях книги автором учтены ценные замечания отца Григория в части текстов св. Викторина и св. Ипполита.
Раздел 1. Терминология
Миллениум (от лат. mille – тысяча) – тысячелетие.
Милленаризм или милленарианизм (от лат. millenarius – содержащий тысячу) – это вера в грядущее, буквально или фигурально, тысячелетнее фундаментальное преобразование общества, после которого все изменится.
Хилиазм (от греч. χιλιας – тысяча) или миллениализм (от лат. mille – тысяча) – учение, в основе которого лежит буквальное толкование пророчества Откр 20:1—4 о тысячелетнем периоде царствования праведников со Христом.
Хиллегоризм (от греч. χιλιας – тысяча; и αλληγορία – иносказание) – учение, в основе которого лежит переносное толкование пророчества Откр 20:1—4 о тысячелетнем периоде царствования праведников со Христом.
Разновидностями хилиазма являются: иудеохилиазм и премилленаризм.
Иудеохилиазм – хилиастическое учение о Царстве Мессии, представляющее это Царство исключительно в плотском смысле с всевозможными чувственными удовольствиями для последователей Мессии. Как правило, составной частью иудеохилиазма является представление о возрождении в полной мере обрядовой части ветхозаветного закона Моисеева, т.е. иудаизма.
Премилленаризм или премиллениализм (от лат. mille – тысяча; префикс «пре» – перед) – хилиастическое учение, согласно которому Второе пришествие Христа предшествует тысячелетнему периоду царствования праведников.
Разновидностями хиллегоризма являются: постмилленаризм и амилленаризм.
Постмилленаризм или постмиллениализм (от лат. mille – тысяча; префикс «пост» – после) – хиллегорическое учение, согласно которому Второе пришествие Христа состоится после тысячелетнего периода царствования праведников, либо уже наступившего, либо ожидаемого в будущем. Как правило, постмилленаризм подразумевает под тысячелетним периодом не ровно 1000 лет, но некий конечный протяженный период времени.
Амилленаризм или амиллениализм (от лат. mille – тысяча; префикс «а» – отрицание) – хиллегорическое учение, согласно которому тысячелетнего периода царствования праведников на Земле не будет. Под образом тысячелетия амилленаристы понимают либо временное блаженство душ умерших на небесах до всеобщего воскресения, либо бесконечное блаженство праведников после всеобщего воскресения.
PS1. В современном богословии сложилась традиция применения термина «хилиазм» или «миллениализм» преимущественно по отношению к учениям, подразумевающих буквальное толкование пророчества Откр 20:1—4. В этой связи, чтобы не вводить путаницу, такое положение в терминологии здесь сохранено, а для краткого наименования общей идеи постмилленаризма и амилленаризма впервые вводится новый термин «хиллегоризм» (т.е. «аллегорический хилиазм»).
PS2. Некоторые авторы, пишущие на данную тему, неверно используют термины, смешивают их друг с другом (в первую очередь это касается терминов «постмилленаризм» и «амилленаризм»). При условии знания читателем правильного значения терминов, подобные ошибки достаточно очевидны, поэтому в приводимых ниже цитатах терминология оставлена «как есть».
Нередко можно услышать, мол, «не совсем ясна принципиальная разница между постмиллениализмом [постмилленаризмом] и амиллениализмом [амилленаризмом]» (свящ. Николай Ким «Тысячелетнее Царство. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса». СПб, 2003, с.28), или, что «термин амилленаризм неудачен» (Антони Хукэма «Амилленаризм»//«Значение миллениума» [Anthony A. Hoekema «Amillennialism»//«The Meaning of the Millennium», 1977], см. также Джей Адамс «Время близко» [Jay E. Adams «The Time Is at Hand». Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1970. pp.7—11]). Действительная причина подобных недоумений заключается в неверном определении и употреблении терминов.
PS3. Существуют ряд других разновидностей хилиастических и хиллегорических учений (адвентизм, иеговизм, диспенсационализм, коммунизм и др.); как правило, они имеют предположительный, еретический или нехристианский характер. Детальный разбор подобных учений выходит за рамки настоящей книги.
Раздел 2. Краткая история вопроса
Премилленаризм утвердился после распространения Откровения (Апокалипсиса) Иоанна Богослова, где провозглашается будущий тысячелетний период царствования воскресших праведников. Это учение, хотя и не всегда в ясном виде, можно обнаружить также в других канонических книгах Библии (См. разд. 6a).
В раннехристианских письменных источниках премилленаризм отразился в представлениях об отдельном воскресении святых (Дидахе, св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп Смирнский), о тысячелетней субботе или покое праведных (апостол Варнава, св. Иустин Философ и Мученик), преображении природы в этот период (апостол Варнава, св. Папий Иерапольский). Весьма обстоятельное изложение святоотеческого премилленаризма находим у св. Иринея Лионского в книге «Против ересей».
Позиции премилленаризма придерживались также апостол Ерм, Климент Александрийский, еп. Непот Египетский, Тертуллиан, св. Ипполит Римский, Коммодиан Газский, св. Викторин Петавский, св. Афанасий Великий, св. Мефодий Патарский и Олимпийский, Луций Лактанций, св. Сульпиций Север (предположительно), бл. Аврелий Августин Гиппонский (первоначально; затем уклонился в хиллегоризм).
Премилленаризму противостояли ересь Именея и Александра Филита (аллегорически понимавших воскресение [2 Тим 2: 16—18; 1 Тим 1:18—20]), ересь эбионитов (иудеохилиазм), ересь Маркиона (учившего о воскресении душ), ересь алогов (отрицающих писания апостола Иоанна), ересь Оригена (учившего о предсуществовании и эволюции душ), ересь Маркелла Анкирского (один из родоначальников постмилленаризма), ересь Аполлинария Лаодикийского (против него, обвиняя в иудеохилиазме, выступали св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Епифаний Кипрский).
Упомянутая выше ересь алогов даже оказала влияние на состав Священного Писания, поскольку некоторые христиане, соблазнившись, подвергали сомнению апостольское происхождение Апокалипсиса (Гай Римский, св. Дионисий Александрийский, Евсевий Памфил Кесарийский), в результате чего Откровение Иоанна Богослова с большой задержкой вошло в Библейский канон.
Ересь Именея и Александра Филита, а также ересь Маркиона с течением времени трансформировались в хиллегоризм александрийской школы (вероятно, под влиянием Оригена), против чего резко выступил еп. Непот Египетский в книге «Обличение любителей аллегорий». Однако, это новое учение нашло защиту в лице противников апостольского происхождения Апокалипсиса: Гая Римского, св. Дионисия Александрийского, Евсевия Памфила Кесарийского.
С IV века, после прекращения гонений на христианство в Римской империи, у ряда богословов становится популярным учение Гая Римского о «скованности сатаны» (Откр 20:2), на почве чего окончательно формируется хиллегоризм. Деятельное участие в этом процессе приняли св. Ефрем Сирин, св. Филастрий Бриксийский, Тихоний Африканский, бл. Иероним Стридонский, бл. Аврелий Августин Гиппонский, бл. Феодорит Кирский. Затем хиллегоризм нашел отражение в популярном «Толковании на Апокалипсис», принадлежащем перу Андрея Кесарийского, что подало повод для укрепления данного учения.
В русском христианском богословии хиллегоризм получил распространение благодаря учебнику митрополита Макария Булгакова «Православно-догматическое богословие». Этот учебник (а точнее – хиллегоризм, изложенный в нем) был беспощадно и весьма эмоционально раскритикован священником Борисом Кирьяновым в книге «Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле».
Раздел 3. Хронологический аспект проблемы
Хронологические изыскания наложили свой отпечаток как на хилиазм, так и на хиллегоризм.
Апостол Варнава предположил время осуществления Второго пришествия Христа спустя 6000 лет от Сотворения мира, после которого произойдет воскресение избранных праведников или первое воскресение [Откр 20:5], а затем – тысячелетие покоя [Откр 20:6]; опору своим вычислениям он нашел в соотнесении семи дней творения с буквальным толкованием библейского утверждения о длительности дня Бога, равной 1000 земных лет [Быт 1:1—2:3; Пс 89:5; 2 Пет 3:8], при этом ветхозаветное обетование седьмого дня или субботы [Исх 20:8; Втор 5:12; Пс 23:3—4; Иер 17:24—25] понимается как пророчество о тысячелетнем периоде Царства (Послание апостола Варнавы, 15).
Аналогичного мнения придерживался св. Иустин Философ и Мученик, добавляя к нему толкование на строку из пророка Исайи «как дни древа жизни будут дни народа Моего, дела трудов их» [Ис 65:17—25] и рассуждение о слове Божием про смерть в день вкушения плода от древа познания добра и зла [Быт 2:17], сказанное Адаму, который не пережил тысячи лет (Разговор с Трифоном Иудеем, 81).
Согласны с этим также св. Ириней Лионский («Против ересей», 5.28.2—3), св. Ипполит Римский («Толкования на книгу пророка Даниила», 4.23—24; «Книга хроник» [Хроника]), Коммодиан Газский («Апологетическая песнь против иудеев и язычников»), св. Мефодий Патарский и Олимпийский («Пир десяти дев», 9.1 и 9.5; трактат «О сотворенном»), Луций Лактанций («Божественные установления», 7.14).
Приводит данное мнение и Андрей Кесарийский со ссылкой на св. Ипполита Римского («Толкование на Апокалипсис», главы 28, 54, 63).
По завершении седьмого тысячелетия мыслилось всеобщее воскресение остальных праведников и всех грешников, соотносимое с восьмым днем или воскресеньем: «Ибо вся попечительность о добродетельной жизни имеет в виду будущий век, начало которого, имеющее последовать за чувственным временем, круговращающимся в седмицах дней, называется осмым днем. Поэтому надписание: о осмей [т.е. надписание псалма 11 в Псалтири] подает совет не иметь в виду настоящего времени, но взирать на восьмой день. Ибо, когда прекратится это скоротекущее и преходящее время, в которое одно приходит в бытие, а другое разрушается; когда минуется потребность приходить в бытие, и не будет уже разрушаемого, потому что уповаемым воскресением претворится естество в некое иное состояние жизни; когда прекратится и это преходящее свойство времени, потому что не будет уже силы, приводящей в бытие и разрушение: тогда, без сомнения, кончится и эта седмица, измеряющая время, заступит же ее место восьмой день, то есть последующий век, который весь составляется одним днем, как говорит некто из Пророков, уповаемую жизнь назвав днем великим [Иоиль 2:11], потому что сей день освещать будет не чувственное солнце, но истинный Свет, Солнце правды, которое в пророчестве именуется востоком [Зах 6:12], потому что никогда не скрывается на западе» (св. Григорий Нисский, «О надписании псалмов», 2.5).
Кроме того, в то время было распространено представление, что Первое пришествие Христа произошло около 5500 года от Сотворения мира. Так считали св. Ипполит Римский («Толкования на книгу пророка Даниила», 4.23—24), Секст Юлий Африкан («Историография», 18). Это нашло отражение также в апокрифическом Евангелии от Никодима:
«Тогда сказал Сиф, приблизившись к святым пророкам: «Когда я, Сиф, молил Господа у врат райских, затворил их Михаил, архангел Господень, и явился мне ангел, сказавший: «Я послан от Господа, я поставлен над телом отца твоего. Поэтому говорю тебе, Сиф: не трудись со слезами, молясь и прося масла от дерева милости, помазать отца твоего Адама от болезни тела его. Ибо по некоему закону ты можешь получить его только в последние времена, когда исполнится (от сотворения мира) 5500 лет [в некоторых рукописях 5505 или 5555]. Тогда придет на землю возлюбленный Сын Божий Христос сотворить воскресение телу Адама и оживить мертвых. И придет он к реке Иорданской креститься, и, когда выйдет из воды иорданской, тогда елеем милости Своей помажет всех верующих в Него, и будет елей милости для рождения от воды и Духа в жизнь вечную. Тогда, сойдя на землю, возлюбленный Сын Божий Христос введет отца твоего в рай к древу милости»» (Евангелие от Никодима, 19).
Основой такого представления было соотнесение рождения Адама в середине шестого дня [Быт 1:26—31] и явления Нового Адама (т. е. Христа) в середине шестого тысячелетия.
Таким образом, в рамках подобных хронологических вычислений, начало событий Последних времен предполагалось около 500 года от Рождества Христова. Это стало одной из причин почему хиллегоризм не имел успеха в первые века христианства. Ведь Апокалипсис устанавливал время скованности Сатаны равное 1000 лет [Откр 20:2—3], а у постмилленаристов получалось только 500 лет. Поэтому премилленаризм с точки зрения принятой тогда хронологии имел преимущество.
Однако в первые века Конец света в 500 году н.э. ожидали даже хиллегористы. И это не смотря на то, что им долго не удавалось преодолеть проблему втискивания 1000 лет скованности Сатаны в промежуток 500 лет. По-видимому, первым решил эту задачу Тихоний Африканский. Он предложил считать вторую половину шестого тысячелетия как [седьмую (?)] тысячу лет, подобно тому как считают три дня нахождения Иисуса Христа во гробе, хотя они не составляют трех полных суток (Тихоний Африканский, «Книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла Священного Писания», Правило 5. О временах).
Эту идею подхватили и другие хиллегористы – бл. Иероним Стридонский (Вторая [Иеронимова] редакция «Комментария к Апокалипсису» св. Викторина Петавского, на Откр 20:1—3), бл. Аврелий Августин Гиппонский («О граде Божьем», 20.7), Андрей Кесарийский («Толкование на Апокалипсис», 63).
Когда 500 год н.э. остался позади, стало ясно, что «уже прошло большее время, чем то, о котором сказано, полнота лет или пятьсот» (Ойкумений, «Толкование Апокалипсиса», на Откр 12). Часть богословов склонилось к мнению, что 6000 лет еще не прошло, приняв разработки более коротких хронологий от Сотворения мира (См. например: свящ. Борис Кирьянов «Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле», глава 6. О летоисчислении). С другой стороны, у постмилленаристов возник повод ожидать Конец света в 1000 году; предсказание об этом приписывают папе римскому Сильвестру II (согласно легенде, он предотвратил светопреставление в этом году, поборов дьявола). Затем Конец света переносили еще несколько раз. Так, на Руси ожидали пришествия антихриста в 7000 году по Византийской эре (1492 год н.э.), не решаясь до поры составлять пасхальные таблицы далее этого года. Однако предсказания не сбывались, и постепенно в христианском богословии возобладала мысль, что «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7), «ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес 5:2).
Представление о внезапности событий Последних времен, очевидно, существовало с самого основания христианства (Мф 24:42—51, 25:13; Мк 13:32—37; Деян 1:4—8; 1 Фес 5:1—10). И несмотря на прочие мнения, оно преемственно исповедовалось отцами Церкви (св. Климент Римский, Второе послание коринфянам, 12; Апостольские постановления, 7.31). Более того, даже те, кто предполагал скончание мира в 6000 году, принимали это именно как предположение, одновременно исповедуя внезапность пришествия (св. Ириней Лионский, Против ересей, 5.30.2; св. Ипполит Римский, Толкования на книгу пророка Даниила, 4.16), то есть в целом рассматривали эсхатологические хронологические расчеты исключительно как потакание человеческому любопытству (св. Ипполит Римский, Толкования на книгу пророка Даниила, 4.22—23).
