Сюй Баофэн
Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий
Непрестанное самоусиление цзы цян бу си (自强不息)
Цзы цян бу си 自强不息имеет значение «целеустремленный дух самостоятельности и независимости, неустанного усердия, настойчивого стремления вверх». Восходит к «Чжоу и. Цянь. Сян»: «Небесные тела движутся, и благородный муж, подобно им, постоянно самосовершенствуется», то есть движение небесных тел происходит благодаря их собственной силе, они никогда не отдыхают и не останавливаются, а благородный муж, по примеру Неба, по своей личной инициативе, старательно стремится вперед и никогда не прекращает саморазвития. В «Чжоу и» сказано, что цзюнь цзы постоянно развивается, и даже если ему приходится следовать веяниям времени, он приспосабливается к изменениям. В «Чжоу и. Цянь. Вэнь янь» говорится, что «благородный муж повышает уровень нравственности и обучается, использует возможности для развития», «целыми днями неутомимо трудится и идет в ногу со временем», стремится к развитию; в то же время ему следует быть стойким и деятельным, но не действовать наобум и не быть слишком непреклонным, необходимо соответствовать принципу «справедливости», самосовершенствоваться, адаптируясь к переменам. Последующие поколения конфуцианцев интерпретировали данное понятие с позиции «самосовершенствования», так, например, Чжу Си из Южной Сун полагал, что благородный муж должен постоянно повышать свой уровень нравственности, улучшать свою личность; в учебе не страшиться трудностей и опасностей, постоянно стремиться к результату и добиваться успехов в делах. Богатое содержание цзы цян бу си в процессе многолетнего опыта культурного наследия и социальной практики сформировало великолепную традицию китайской культуры.
Добродетельный муж способен на великие свершения хоу дэ цзай у (厚德载物)
Великодушно и терпимо относиться ко всему сущему, позволять каждому существу расти и развиваться. Данное понятие восходит к «Чжоу и. Кунь. Сян»: сила Земли кунь 坤огромна, благородный человек должен увеличивать добродетель, распространяющуюся на все сущее. Кунь 坤 – добродетель Земли, ее особенность – это доброта, великодушие, повиновение небесному пути, рождение и взращивание всех вещей, тело Земли может держать на себе, а широта вмещать в себя все живое, и тогда все «десять тысяч вещей» смогут проявить свою красоту и изобилие. Благородный муж должен брать пример с земной доброты, иметь высокие стремления, великодушно проявлять снисхождение ко всему живому, чтобы оно росло и развивалось, это всеохватывающий дух терпимости к людям и вещам. Это понятие сходно утверждению Конфуция о благородном муже, который «ладит со средой, но не отождествляется с ней». Концепция хоу дэ цзай у 厚德载物 тождественна идеям Хань Юя периода династии Тан о том, что «всеобъемлющая любовь есть гуманность» и Чжан Цзая из Северной Сун о том, чтобы «относиться равно с любовью ко всему» и др. Концепции «небесные тела движутся, и благородный муж, подобно им, постоянно самосовершенствуется», а также «добродетельный муж способен на великие свершения» стали великой традицией китайской нации и вечными универсальными ценностями.
Единение без унификации хэ эр бу тун (和而不同)
Этическая концепция Конфуция периода Вёсен и осеней, означающая «гармонию, но не слепое приспособление». Восходит к «Лунь юй. Цзы-лу»: «Благородный муж находится в гармонии, имея разные взгляды, а низкий человек приспосабливается, но не в согласии». Это значит, что у благородного мужа может быть иная точка зрения, но при этом он находит общий язык с людьми; а подлый человек слепо подчиняется чужой воле, не уважает других и не может построить с ними хороших отношений. Хэ 和 подразумевает гармонию и единство различных вещей, тун 同 – сходные вещи легко соединяются или же абсолютно едины. Конфуций полагал, что цзюнь цзы прекрасно умеет на равных общаться с людьми, у которых различные мнения, они уважают друг друга, заимствуют достоинства и восполняют недостатки, хорошо ладят, а не подчиняются другим и не ставят себя превыше всех. Впоследствии данная концепция стала принципом регулирования межличностных и межгосударственных отношений.
Подражать хорошему примеру цзянь сянь сы ци (见贤思齐)
Концепция нравственного самосовершенствования Конфуция периода Вёсен и осеней. В «Лунь юй. Ли жэнь» сказано: «Увидел высоконравственного человека – стремись соответствовать ему, если же встретил аморального человека – переосмысли свои действия», что означает «учиться у других, равняться на них». Конфуций считал, что если встретил достойного человека, нужно учиться у него и достичь такого же уровня; в случае, если обнаружил у него недостатки, необходимо провести самоанализ и понять, есть ли у тебя такие же качества, предпринимать усилия по искоренению или предотвращению подобных недостатков, извлекать из этого урок, делать упор на самодисциплину и равняться на вышестоящих.
Не делай людям того, что не желаешь себе цзи со бу юй, у ши юй жэнь (己所不欲，勿施于人)
Этическая концепция Конфуция периода Вёсен и осеней, восходит к «Лунь юй. Вэй Лин-гун»: «Наверно, должно быть так, не делай людям того, что не желаешь себе», снисхождение шу означает, что даже если не хочешь выполнять какие-то дела, то не стоит передавать их другим людям. Снисхождение, великодушие и есть этический принцип регулирования межличностных отношений у Конфуция и способ реализации «человеколюбия».
Веселиться, но без похоти, печальный, но не разрывающий сердце лэ эр бу инь, ай эр бу шан (乐而不淫，哀而不伤)
Один из критериев оценивания искусства у Конфуция в период Вёсен и осеней, восходит к «Лунь юй. Ба и». Конфуций говорил: «(В стихотворении «Гуань цзюй» «Встреча невесты») описывается умеренное веселье и умеренная печаль», когда с помощью произведения искусства выражены эмоции радости, необходимо сдерживаться и не придаваться изишней распущенности, а когда искусство передает печаль, не стоит слишком сокрушаться. Эта эстетическая мера отражает принцип Конфуция «излишек так же плох, как и недостаток». При оценке «Гуань цзюй» Конфуций отмечал необходимость следования «золотой середине», вне зависимости от эмоций. По Конфуцию, умеренная печаль подчеркивает человеческое достоинство, он решительно выступал против чрезмерной скорби и разрушения жизни и был за то, чтобы даже на похоронах не предаваться чрезмерному горю. Согласно записям «Цзо чжуань. Сян-гун эр ши цзю нянь (на 29-м году управления Сян-гун)», Сын царя У Цзи Чжа, восхваляя музыку и танцы в доме Чжоу «Бинь» («豳»), говорил: «Необозримо! Весело, но без излишеств, должно быть, это музыка похода Чжоу-гуна на восток!» Ду Юй полагал, что умеренное веселье означает ограничения. С точки зрения Чжу Си, «тот, кто слишком распущен, теряет свою праведность», то есть чрезмерное веселье утрачивает свой положительный смысл.
Данная эстетическая концепция отразила стремление людей к «умеренной красоте» и была привнесена в их повседневную духовную жизнь последующими поколениями, продемонстрировав принцип «золотой середины» как особенности китайской традиционной культуры.
Постоянно проверять себя сань син у шэнь (三省吾身)
Конфуцианская практика внутреннего совершенствования. Син 省 означает «рефлексия, самоанализ», сань («три») 三 п одразумевает «неоднократность». Сань син у шэнь 三省吾身 предполагает, что люди добросовес тно проводят самоанализ, переосмысливают свои действия. В «Лунь юй. Сюэ эр» Цзэн- цзы отмечает: «Каждый день постоянно проверять самого себя, старался ли ради других людей, был ли верен? При общении с друзьями выполнил ли то, что обещал?». Сюнь-цзы в «Цюань сюэ» говорит: «Благородный человек всесторонне образован, он использует то, что узнал, чтобы проверить свои слова и поступки, дабы не совершить ошибок». Чэн И полагал, что «самоанализ Цзэн-цзы – это преданность и верность». Чжу Си признавал идею о постоянном обращении к себе, с его точки зрения, «непрерывно проверять себя у Цзэн- цзы» означает, что «при обнаружении ошибок необходимо исправлять их, если же ошибок нет, то поступать еще лучше». Данная концепция была развита последующими поколениями и оказала глубокое влияние на культуру китайской нации.
Единство красоты и добра мэй шань сян юэ (美善相乐)
Высказывание Сюнь-цзы в период Борющихся царств, означает «соединение красоты и добра, их взаимодополнение». В «Юэ лунь» Сюнь-цзы говорится о том, что прекрасная музыка успокаивает рассудок, взращивает хорошие манеры, приводит к острому слуху и четкому зрению, к успокоению духа, изменяет привычки, дарит спокойствие всему миру, приводит к гармоничному состоянию красоты и добра. Этот эстетический принцип Сюнь-цзы продолжает и развивает ценностную ориентацию Конфуция на «совершенство». Сюнь-цзы полагал, что ритуал и музыка, выступая единством красоты и добра, побуждает людей связывать музыку и нравственность, испытывать эстетическое наслаждение, а также может формировать характер и развивать моральные качества. Эта концепция впоследствии стала наивысшим образцом конфуцианской музыкальной эстетики и глубоко повлияла на последующие поколения.
Ритуал как средство удовлетворения желаний (возрастания в желаниях) ли и ян юй (礼以养欲)
Концепция Сюнь-цзы периода Борющихся царств о происхождении этикета и его функции. Согласно этому принципу, этикет ли 礼 восходит к потребности регулировать материальные желания людей, в этом же состоит и его функция. В труде «Ли лунь» Сюнь-цзы отмечал, что с рождения у человека уже существует множество материальных желаний, «если он желает и не получает, то не может не начать доискиваться [того, что желает]. Если он начинает доискиваться, но без меры, норм, долей и границ, то не сможет не соперничать. Если соперничает, то в смуте, если в смуте, то дойдет до крайнего истощения». Поэтому правители прежних эпох во избежание этого установили ритуалы для распределения материальных ресурсов и осуществляли умеренное регулирование ограниченных благ согласно определенным классам, с помощью чего управляли желаниями людей. Это и есть источник проихождения «этикета». Система этикета и его нравственное назначение состоит в соотношении интересов различных классов, что позволяет людям жить в единстве и гармонии.
Изменять натуру человека и развивать искусственную деятельность (化性起伪)
Теория о человеческой природе Сюнь-цзы периода Борющихся царств. Сюнь-цзы полагал, что первоначальная сущность человека – это примитивный простой материал. Вэй 伪 – искусственная деятельность человека, привносящая украшение жизни и процветание. С точки зрения Сюнь-цзы, человек по природе своей корыстолюбив и имеет плотские желания. Если «удовлетворять человеческую природу и подчиняться человеческим желаниям, наверняка возникнет борьба за первенство и похищения, обязательно появятся действия, нарушающие социальное положение людей, этикет и справедливость, что в конечном итоге приведет к смуте», поэтому Сюнь-цзы считал, что человеческая сущность дурна, этикет и нравственность не могут быть врожденными, необходимо изменять природные качества и развивать искусственно приобретенные, «получать знания у учителя, следуя пути ритуала и справедливости». Это позволит людям «быть в смирении, подчиняться этикету и закону и в конечном итоге стремиться к стабильности и миру». «Совершенные мудрецы древности изменяли характер и развивали приобретенное, порождающее этикет и справедливость, которые, в свою очередь, приводили к появлению системы законов», то есть совершенномудрые с помощью просвещения устанавливали морально-нравственные правила и правовую систему, чтобы «все в мире соблюдали порядок и обладали добротой». Именно поэтому Сюнь-цзы подчеркивал роль окружения и образования в процессе работы надо собой, он полагал, что «обычаи могут изменить устремления людей, а долгосрочное урегулирование может поменять их темперамент», «вводя новые привычки, изменяешь характер». На основе этого философ вывел теорию нравственного самосовершенствования, в которой прослеживаются некоторые факторы материализма. Согласно данной теории, необходимо «стремиться к учебе» и «накапливать добродетель». Исторический идеализм Сюнь- цзы заключался в том, что он приписывал создание системы ритуалов и справедливости немногочисленным святым прошлого.
Истинная добродетель и забота о благосостоянии народа чжэн дэ хоу шэн (争得厚生)
Концепция политической этики в древнем Китае. Восходит к «Шан шу. Да юй мо»: «Истинная добродетель, использование, благосостояние», к диалогу между императорами Шунем и Да Юй об управлении государством, где Юй разъяснял Шуню идею «истинной добродетели и благосостояния», подчеркивая, что ответственность и обязанность императора – справедливое управление и забота о народе. В частности, чжэн дэ 正德 здесь означает не только «истинную добродетель», как в словосочетаниях «добродетель справедливого человека», «добродетель истинной вещи» и установление общественных нравственных норм, речь идет о сущности самих вещей, выверении их свойств; под благосостоянием подразумевается забота о народе, уменьшение налогов, снижение податей, так как если не отбирать у людей земли, то все будут жить в достатке. Эта концепция олицетворяет любовь к народу и пользу всему миру. В «Шан шу» истинная добродетель, благосостояние и использование признается тремя большими вещами, координирование этих трех основных событий – важнейшая тактика мирного управления. Основной является истинная добродетель, предпосылка благосостояния и употребления, это и есть добродетель праведного человека, добродетель истинных вещей, и только так возможно использовать природные и общественные ресурсы для достижения богатой и упорядоченной жизни людей.
Налаживание отношений в семье, наведение порядка в стране и мира в Поднебесной Сю ци чжи пин (修齐治平)
Сокращенное название для самосовершенствования, семейной гармонии, управления страной и мира во всем мире, важная составляющая «8 пунктов конфуцианства». Всоходит к «Ли цзи. Да сюэ», доцинскому конфуцианству. Конфуций говорил: «Если можешь совершенствовать себя, то не сложно управлять страной, если же не можешь исправить себя, то как возможно исправить других?» Мэн-Цзы считал, что долг императора в том, чтобы совершенствовать себя, и тем самым управлять страной в мире. В дальнейшем Сюнь-цзы развил эту идею: «Я только слышал, что император должен совершенствовать себя, а никогда не слышал о том, как управлять страной. Император, как маркировочный столбик для определения момента. Народ – как тень этого столба. Если столб правильный, значит, и тень тоже.» Как видно, это всепроникающее утверждение конфуцианства, а канон «Да сюэ» лишь более четко разъясняет данную мысль. Трактат «Да сюэ», а также толкования Конфуция, Мэн-цзы и Сюнь-цзы систематизировали эту концепцию, философы особо выделяли семью как важное промежуточное звено между человеком и обществом. «Когда древние хотели распространять добродетель в Поднебесной, им прежде всего надо было осуществлять управление своей собственной страной; если хочешь хорошо управлять страной, нужно хорошо управлять своей семьей; а для этого нужно совершенствоваться; хочешь совершенствоваться – необходимо привести в порядок свои мысли; для выправления мыслей необходимо, чтобы твои намерения были искренними; чтобы намерения были искренними – нужно получать знания; а для этого нужно иметь дело с вещами. Знания можно получить лишь посредством соприкосновения с вещами, иметь искренние намерения, выправлять свои мысли, а далее – эффективно управлять своей семьей, и, как следствие, сможешь управлять государством и лишь тогда достигнешь мирного управления Поднебесной». Сю шэнь 修身 означает самосовершенствование, ци цзя 齐家 – управление домашним хозяйством; чжи го 治国— управление государственными делами, пин тянь ся 平天下 – умиротворение Поднебесной, то есть раскрытие ее добродетели. Концепция отражает конфуцианские взгляды на цель нравственного совершенствования, основанную на связи человека, семьи и государства. Конфуцианство уделяло особое внимание моральному воспитанию, признавало это основой всего остального, предпосылками управления семьей и государством. Только совершенствующий свою душу и воспитывающий характер высоконравственный человек может добиться соблюдения субординации между поколениями в семье, различать низшие и высшие классы в обществе. Чжу Си из Южной Сун ставил эти четыре понятия в один ряд с «постижением сущности вещей», «доведением знания до конца», «искренними помыслами» и «прямотой сердца» и называл их «восемь пунктов Да сюэ».
Единство знания и действия чжи син хэ и (知行合一)
Суждение минского философа Ван Шоужэня о связи познания и действия. Противоположно учению школы Чэн Чжу о «первичности знаний над действиями». Идея единства познания и действия начала проявляться уже в сунском конфуцианстве, Чэн И говорил: «Раз человек уже может узнавать и видеть, то он может и действовать». Под чжи 知 Ван Шоужэнь подразумевал «интуитивное знание», чжи син хэ и 知行合一 и есть такое знание, то есть «небесный принцип». Ван Шоужэнь полагал, что знание не есть познание объектов, а так называемое син 行 – это использование интуитивного знания применительно ко всем вещам, и это не практическое использование, а некая отправная точка. Мотивация и есть деяние, поэтому суть чжи син хэ и 知行合一 на самом деле – синоним интуитивного знания. В отношении связи познания и действия он полагал, что они едины, познание есть способ действия, а действие – это опыт познания. «Познание – это начало действия, а действие – это то, во что превращаяется познание», его основа и цель, познание управляет действием, это его способ достижения, в познании содержится деяние, это две стороны одного процесса, практический аспект называется действием, а аспект знания и понимания – познанием, оба они неразделимы, знание как действие, устранив действие, вернешься к знанию. Ван Шоужэнь выступал против двух тенденций: делать что-то невежественно и по своему усмотрению, не погружаясь в размышления и не проверяя себя, это всего лишь слепой безрассудный акт, поэтому важно отметить, что необходимо знание, только тогда может быть действие; бестолковые необоснованные мыслительные поиски, когда фактически нет желания действовать самостоятельно, это всего лишь обдумывание результата, поэтому следует подчеркнуть необходимость действия, и только тогда возможно истинное знание. В развитии этой концепции, начиная от идеи Чжу Си «сначала познание, потом действие» и заканчивая постулатом Ван Фучжи «сначала действие, затем познание», были объединены эти два понятия. Она сыграла определенную просветительскую роль для следующих поколений.
Все народы – братья, все вещи – союзники минь бао у юй (民胞物与)
Этическое понятие Чжан Цзая, неоконфуцианца династии Северная Сун и основателя «гуань сюэ» «关学» (Гуаньчжунской школы). Восходит к 17-й главе «Цянь чэн пянь» его знаменитого сочинения «Чжэн мэн» («正蒙» – «Наставление непросвещенным»): «Цянь называют отцом, кунь – матерью; я так ничтожен, но смешался с Небом и Землей и нахожусь между ними, поэтому пространство, заполняющее Небо и Землю, – это форма моего тела»; моя естественная природа – направлять и руководить всем сущим ради их изменений. Все люди на Земле – мои сестры и братья; все живое едино со мной». На основе воззрений «все сущее едино» и «единство Неба и человека» Чжан Цзай выдвинул идею «все люди – братья, все едино». Последующие поколения расширили это понятие до концепции «все народы мне – братья, все вещи – союзники», что после Мэн-цзы рассматривалось как квинтэссенция человеколюбия. С точки зрении Чжан Цзая, все сущее в мире порождается двумя полюсами инь и ян, единого происхождения и единого свойства, все люди и вещи равны, обладают равными ценностями, все разделяют должную справедливость. Каждый, будучи отдельным существом, должен относиться к другим как к своим братьям, нести собственную моральную ответственность и выполнять нравственный долг, быть справедливым к другим людям, почтительным с родственниками, а также проявлять любовь и человеколюбие к различным этническим группам и заботиться об обществе, в особенности необходимо заботиться об уязвимых группах. Наряду с этим, мы также должны воспринимать все сущее как своих товарищей, сосуществовать и процветать. Чжан Цзай развил конфуцианское понятие о «любви ко всему сущему», идеи Мо-цзы о «всеобъемлющей любви» и учение Хань Юй о «человеколюбии», считая, что люди и все в мире порождены Небом и Землей, они единой природы и восходят к одному источнику, он выступал за любовь ко всем людям и вещам. Данная концепция была унаследована и развита школой Чэн Чжу и стала важнейшей составляющей неоконфуцианства династии Сун. Чэн И переименовал это понятие в «Си мин» («Западные надписи» «西铭»), безудержно восхищался им и даже ставил его в один ряд с классическими канонами «Лунь юй» и «Мэн-цзы». Концепция «все народы – братья, все вещи – союзники» также стала важнейшим ценностным ориентиром китайской нации.