bannerbannerbanner
Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий

Сюй Баофэн
Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий

Полная версия

Шаманизм (萨满教)

Форма естественной религии, в основе которой лежит анимизм, название «шаманизм» саманьцзяо 萨满教 восходит к тунгусскому самань, что означает «колдун, шаман». Первоначальное значение этого тунгусского слова – «возбужденный, неспокойный и безумный человек». Считается, что шаманизм берет свое начало в первобытную эпоху охоты и рыболовства. В Китае широко распространен на территории от северо-востока до северо-западных приграничных районов у национальностей, говорящих на языках алтайской языковой семьи: тунгусском, монгольском, тюркском. До начала 50-х годов XX века орочены, эвенки, нанайцы, дауры все еще исповедовали шаманизм, он оказал большое влияние на производство, уклад жизни и общества, а также многие другие области этих наций. Согласно шаманизму, у всего сущего есть душа, душа бессмертна. В основе верования лежит идея о гармоничном сосуществовании человека и природных сил, а не стремление к иному миру. Последователи шаманизма верят в то, что во Вселенной существует высший, средний и низший мир: все сущее во Вселенной, человеческое счастье и несчастье управляются злыми и добрыми духами, добрые даруют счастье, а злые приносят беды. В основном в шаманизме существуют две формы поклонения: природе и предкам. Первая включает в себя поклонение небу, земле, солнцу, луне, горам, рекам, огню, грозе, обожествленным предметам, таким, как копье, лук и стрелы и т. д., а также другие обряды жертвоприношения. Шаманисты твердо верят, что все существа в мире должны находиться под защитой могущественных предков. Одержимость духами предков может привести к состоянию возбуждения и неистовства и судорожным конвульсиям, это знак, что душа общается с предками. С течением времени, помимо регулярных жертвоприношений душам предкам, поклонение стало включать в себя преклонение и жертвоприношения национальным героям, что придавало шаманизму черты родоплеменной религии. В шаманизме отсутствуют единые священные писания, организационные структуры и другие определенные религиозные позиции, но существуют сходные религиозные идеи и профессиональные служители культа. Важнейшая функция шаманов – взаимодействие с людьми, их наделяют способностями контролировать погоду, предсказывать будущее, толковать сны, гадать по звездам, а также «восходить на небеса и спускаться под Землю». До того, как другие религии одна за одной начали проникать на эту территорию, шаманизм исповедовали северные народы Китая, и его влияние на различные этнические группы в Северном Китае глубоко укоренилось. Даже в буддизме или исламе, ставшими главными религиями некоторых северных наций, ясно прослеживается наследие шаманизма.

Тотемизм (图腾崇拜)

Поклонение тотемам – религиозная форма на раннем этапе человеческого общества, поклонение животным или растениям, с которыми люди считают себя родственно связанными или имеют другие особые отношения. Первое употребление слова «тотем» относят к последним годам XVIII века, оно восходит к индейскому диалекту и означает «его родственники», «его род». Когда в 1903 году Янь Фу переводил книгу английского ученого Эдварда Дженкса «История политики», он впервые перевел это слово как тотем – тутэн 图腾, после чего оно стало универсальным термином, использующимся в китайских академических кругах. Исследования религии показали, что в ранних племенных обществах для того, чтобы сохранить святость тотема и единство всего клана, существовало множество табу. Обычно к тотемным объектам принято проявлять уважение, запрещено наносить им вред, но в некоторых случаях имеет место и обратная ситуация. Существовали племена, которые охотились на тотемных животных и даже приносили их в жертву. Они употребляли их в пищу, так как считали, что тотемные животные совершенны и, попадая в тело человека, могут передать ему свою мудрость, силу и храбрость. Тотемы – старейшие знаки и символы социальной организации. С помощью тотемных знаков члены клана получают одобрение и защиту. Наиболее классическими тотемными знаками считаются тотемные столбы. Такие столбы часто встречались в индейских поселениях, а также были найдены при раскопках в юго-восточном приморском направлении. На раскопках в провинции Чжэцзян в городском округе Шаосин были обнаружены модели медных домов древних юэсцев периода Борющихся царств, на крыше которых поставлены тотемные столбы с горлицей на вершине. В Запретном городе на вершине стержня Саурона возвышается феникс, а в древней Корее в каждой деревне при входе установлены столбы с птицами. Все это атрибуты, берущие свое начало от тотемов. Помимо тотемных столбов, существуют также и другие тотемные формы, такие, как знамя, одежда, танцы, татуировки.

Культ предков (祖先崇拜)

Культ предков относят к китайским народным верованиям, он также имеет названия «почитание предков», «жертвоприношения предкам», это способ существования, в основе которого лежит вера в особое влияние душ предков на их потомков, а также поклонение им. Культ предков возник в процессе перехода от матриархального общества к патриархальному, от традиции тотемизма, он представляет собой поклонение предкам рода, это образ мыслей, зародившийся и развившийся в процессе осознания родственных связей. Впервые это явление появилось, когда первобытные люди предавались воспоминаниям и тосковали по своим умершим сородичам. В результате развития родового общества был установлен патриархат, первобытный семейный уклад усовершенствовался, стал более понятным и стабильным. Постепенно люди стали верить, что души отца, главы рода или старейшины рода могут защищать членов клана и благословлять будущие поколения, таким образом, они начали поклоняться и молиться за умерших предков. С этого момента и произошло непосредственное формирование культа предков. К его отличительным особенностям, во-первых, относят обожествление предков и поклонение им, четкую индентификацию своего рода и отторжение чужого; во-вторых, вера в то, что души предков обладают небывалой сверхъестественной силой, они могут покровительствовать потомкам своего рода и взаимодействовать с ними. В конце концов, были преодолены ограничения в форме примитивного поклонения тотемам и половым органам, человек перестал использовать тотемные символы животных или растений, а также репродуктивные знаки для обозначения своего клана и племени, и заменил их на имена предков. Это привело к тому, что древние религии перешли от поклонения силам природы на уровень человеческого культа. Поклонение предкам особенно ярко выражено в религиозной традиции феодального общества, объектом которого в основном являлись далекие заслуженные предки или предки последних поколений из близкого родства. Культ предков у китайцев проявляется в своевременном очищении могил, жертвоприношении, а также подготовки во время похорон умершего множества образцов из бумаги повседневной утвари, которая потом сжигается. Это равнозначно тому, как покойного провожают в другой мир, в надлежащий момент люди сжигают бумагу (жертвуют деньги), и даже различные образцы одежды в зависимости от сезона. В деревнях, где проживают кланы ханьцев, как правило, создаются храмы предков, – специальные места для проведения церемоний поклонения. Во время свадеб или китайского Нового года здесь проводятся мероприятия, цель которых – молиться о получении защиты предков, а также помянуть их. Культ предков превратился в сильные и универсальные верования всех наций, стал духовной опорой для каждого клана.

Поклонение сверхъестественным силам (鬼神崇拜)

Одно из основных наиболее ранних народных верований Китая. Вера в злых и добрых духов восходит к идее о бессмертии души. В традиционной культуре Китая призраки и боги-духи относятся к разным биологическим состояниям. Призраки – это блуждающие после смерти души, а боги – святые, бессмертные естественные сущности (небесные духи), или живые существа, достигшие необыкновенной сверхъестественной магической силы посредством практики. Призраки совмещают в себе и добро, и зло, их колдовство слабее силы богов, а боги творят добро и их чары могущественнее. В большинстве случаев в различных китайских легендах в реальной жизни люди не могут потрогать или увидеть призраков и духов, но они могут взаимодействовать с ними с помощью молитвы, жертвоприношений и других способов, для того, чтобы злые духи не нанесли вреда, а боги обеспечили людям защиту. Поэтому цель культа богов – это просьба о благословении неба и отведении несчастья. Еще более 1000 лет назад до н. э. в период династий Шан и Чжоу в Китае уже существовали понятия «небесные духи» и «призраки». Люди верили, что все события или их последствия на земле являются проявлением воли богов или же результатом вмешательства желаний призраков. На волю и эмоции богов и призраков оказывает влияние степень благоговения перед ними людей, а также их добрые и злые поступки. Для того, чтобы добиться расположения добрых и злых духов, император молился о том, чтобы они поддерживали его правление своим безграничным авторитетом, ради прославления их мощи и восхваления он соответствующим образом проводил обряды поклонения. Таким образом, произошел переход от первобытного культа природы к поклонению сверхъестественным силам, появились религиозные ритуалы управления государством, а также жрецы, занимающиеся гаданием на счастье и несчастье и просящие благословения об отвращении бед. Преклонение перед сверхъестественными силами было очень распространено в народе, каждая китайская нация поклонялась почти одним и тем же духам. В народности хань под влиянием буддизма и даосизма получила развитие идея о родственной линии призраков загробного мира и родословной небесных духов. Место проживания призрака после смерти человека называлось «царство мертвых» или «преисподняя, загробный мир», который представлялся сходным человеческому с властью императора, были созданы такие владыки мира призраков, как Яма-раджа, император Фэн Ду и др. Для генеалогии небесных духов была заимствована даосская система богов. К формам поклонения сверхъестественным силам обычно относят жертвоприношения, поклоны, подношение даров, возжигание благовоний, а также сжигание жертвенных денег.

 

Гадательные книги (谶纬)

Общее название для гадательных книг чэнь шу 谶书 и вэй шу 纬书. Первоначальное значение чэнь 谶 – сбываться, под этим знаком подразумеваются предсказывающие счастье и несчастье гадательные книги, появление которых относят к эпохе династий Цинь – Хань. В связи с тем, что в книгах часто встречались мистические изображения, книги с гадательными рисунками, книги предсказаний вэй шу 纬书 представляли собой сочинения, трактующие конфуцианские воззрения с помощью богословия, их называли божественными наставлениями. Несмотря на то, что гадательные книги чэнь и вэй включали в себя знания по астрономии, летоисчислению и географии, большая их часть была посвящена религии. Изучение этих гадательных книг оказало большое влияние на политику, общественную жизнь и идеологические знания ученых династии Восточная Хань. Гуан-у-ди Лю Сю начинал военные действия, опираясь на благоприятные предзнаменования чэнь и вэй, после вступления на престол уважая и слепо доверяя предсказаниям, и постепенно их изучение стало важной составляющей правящей идеологии Восточной Хань высокой степени святости. В то время при принятии людей на работу для проведения административных мероприятий, принятия важных стратегических решений было не обойтись без гадательных книг чэнь шу и вэй шу. Интерпретация конфуцианских канонов также должна была совпадать с трактовкой этих книг. Так как чэнь шу и вэй шу были созданы искусственно, некоторые люди пытались использовать их, распространяя политические пророчества о смене династий. Постепенно правители осознали эту опасность, и в последние годы Восточной Хань их популярность стала ослабевать.

Ценности и моральные нормы
价值与伦理

Человеколюбие жэнь (仁)

Основная конфуцианская категория философии морали в древнем Китае. Имеет значение «человеческие отношения любви и близости, включающие почитание отца, верность государю, доброту к народу, любовь к людям».

Конфуций уделял большое внимание человеколюбию и предложил политическое и этическое учение, в основе которого лежала гуманность, соединяющая человеколюбие и этикет. Человеколюбие 仁 жэнь подразумевает внутреннее психическое сознание человека, а также основные принципы поведения и этические нормы. Оно основывается на любви к людям, а наивысшей ценностью считается стремление человека к «обретению гуманности и справедливости». Человеколюбие у Конфуция имеет определенную классификацию и основано на кровных связях: превыше всего ставится почитание отца и уважение братьев, затем понятие расширяется до любви ко всем людям, к другим членам семьи. Любовь к людям понималась как любовь к народу, она предполагает правила благопристойности, а также взаимодополняемость человеколюбия и этикета, единство внешней красоты и внутренних качеств, «путь преданности и великодушия, согласно которому «не нужно делать другим того, чего и себе не желаешь».

Мэн-цзы выступал за «любовь гуманного человека к людям» и объединял «человеколюбие» с властью монарха, он пропагандировал «гуманное управление народом», расширив, таким образом, это понятие. Он говорил о единстве гуманности и долга, ставил во главу угла «доброжелательность в сердце и поступки согласно долгу и справедливости» и был против «выделения кого-то среди других», с его точки зрения, «необходимо уважать не только своих стариков, но и чужих, любить не только своих детей, но и детей других людей». Мэн-цзы также полагал, что человеколюбие 仁 жэнь – это «доброта сердца», «человечность», врожденная природная добродетель человека, «врожденная склонность человека к добру». Философ рассматривал 仁 жэнь с точки зрения теории человеческой сущности.

Понятие 仁 жэнь у Мэн-цзы является главным в ортодоксальной этике феодального общества, оно оказало глубокое влияние на более позднее конфуцианство. Дун Чжуншу в период династии Западная Хань обожествил это понятие, использовав теологическую концепию «единства Неба и человека», полагая, что 仁 жэнь – это воля Неба, наследование воли Небес и гуманное управление государством есть основа авторитета правителя, то есть «человеколюбие». Хань Юй в период династии Тан отвергал буддизм и даосизм и рассматривал человеколюбие и долг как передаваемую совершенномудрыми «преемственность учения», он предлагал новую трактовку 仁 жэнь как «всеобщей любви», выступал за то, чтобы «относиться ко всем одинаково хорошо, проявлять доброту по отношению к близким и поощрять тех, кто далеко». Чжан Цзай во времена династии Северная Сун предложил концепцию «все народы мне – братья, все вещи мне – союзники» и выдвинул идею всеобъемлющей любви ко всему, не только к людям, но и ко всем вещам, он говорил о том, что «любовь начинается с родственных уз», полагал, что степень любви связана с близким и дальним родством. Чэн Хао и Чэн И из Северной Сун разделяли «человеколюбие» и «любовь», с их точки зрения, любовь – это чувство, а гуманность – природа человека, невозможно заменить ее любовью, так как человеколюбие, гуманность полностью включает в себя долг, этикет, мудрость и доверие. Чжу Си во времена династии Южная Сун предложил идею «пяти добродетелей человеколюбия», для него человеколюбие есть основное содержание небесного принципа тянь ли 天理. Чжу Си считал 仁 жэнь источником всего сущего и природой «трех устоев» и «пяти незыблемых правил». В своем понимании он поднял человеколюбие на уровень добродетели Вселенной. Лу Цзююань периода династии Южная Сун и Ван Шоужэнь династии Мин, опираясь на учение об «истинности сердца», считали, что «человеколюбие» и «сердце» едины, так как гуманность, с их точки зрения, находится в человеческом сердце и не нуждается во внешней опоре. В период династий Мин и Цин Гу Яньу считал человеколюбие решающим фактором в расцвете или упадке Поднебесной, он выступал за идею того, что «человек сам несет ответственность за реализацию человеколюбия, и это заканчивается лишь со смертью». В период Новой истории Кан Ювэй и Тань Сытун интерпретировали 仁 жэнь как объединяющую силу, где 仁 жэнь включает в себя не только любовь, но еще и равенство. Они наделили это понятие новым современным западным значением «равенства» и «братства».

Несмотря на то, что понятие «человеколюбие» по- разному трактовали в течение 2000 лет, его главное содержание – любовь— не изменилось, и таким образом была сформирована основная этическая ценность китайской нации.

Справедливость, долг и (义)

Конфуцианская философская категория этики в древнем Китае. И 义 означает «приведение своих мыслей к определенным правилам и нормам посредством внутренней саморегуляции». Это понятие противоположно бу и 不义 (несправедливость, бесчестие). И 义 включает в себя такую ценность, как «доброта», часто используется вместе с категориями ли 礼 – этикет, ритуал и жэнь 仁 – человеколюбие, например, ли и 礼义 – этикет и долг, жэнь и 仁义 – гуманность и справедливость. Первоначально считалось, что долг – это поведение, соответствующее этикету. Впоследствии произошло развитие данного понятия. Конфуцием были предложены такие постулаты, как «благородный муж понимает долг и», «для благородного мужа самое драгоценное – это долг и», то есть долг и справедливость – это основное качество достойного человека. Конфуций делал акцент на том, что «не стоит пренебрегать своим долгом ради выгоды», потребности в выгоде должны соответствовать справедливости. Мо-цзы считал и 义 бескорыстным служением людям и Поднебесной и величайшим сокровищем мира, он говорил о том, что и 义 дороже всего сущего. Для Мэн-цзы и 义 – уважение к старшим и чувство стыда за плохие дела, праведный путь, внутренне присущий человеку моральный кодекс, он отстаивал необходимость «жертвовать жизнью во имя долга». С точки зрения Сюнь-цзы, в различных видах отношений значение данной категории различается, «Столкнувшись с монархом, надо исполнить долг подчиненных, столкнувшись с друзьями, нужно соблюдать нормы поведения, а с теми, кто находится в низком статусе или в раннем возрасте, следует придерживаться принципа терпимости». Формально и 义 может выступать как «верность», «сыновья почтительность», «почитание старших», «уважение» и др. нравственные обязательства. Сюнь-цзы полагал, что «соблюдая доброжелательность, следуешь этикету и справедливости».

Легисты доциньской эпохи почитали «закон фа 法» как единственный критерий поведения чиновников и народа, а и 义 – как соответствующую закону справедливость. Дун Чжуншу периода династии Хань считал, что ценностным ориентиром для человека должна быть «жизнь по справедливости». Он подчеркивал: «выполняющий долг – самосовершенствуется», «и 义 питает сердце больше, чем выгода». По мнению неоконфуцианцев, и 义— критерий сердца, и необходимо следовать порядку и законам природы. В традиционной культуре Китая и 义 предстает как надлежащий образ действия, а «жизнь по справедливости» и «ради долга» выступает критерием оценки поведения, основанного на моральных ценностях. Наряду с этим, концепт и 义 был использован различными школами и направлениями и стал главной нормой межличностных отношений в Китае. И 义 часто противопоставляют ли 利 (польза, выгода), что приводит к появлению «споров о справедливости и выгоде», ставших основным вопросом для обсуждения в истории философии и этической мысли Китая.

Этикет, ритуал ли (礼)

В широком значении – система родовой иерархии, а также соответствующие ритуалы и этические нормы. Первоначально ли 礼имело значение «утварь и ритуалы для поклонения божествам». В период династии Инь было распространено поклонение богам, поэтому люди пользовались ритуальной утварью для служения духам, выбор утвари определялся в соответствии с уровнем личности и статуса того, кто проводил ритуал. Это и называлось этикет. Во время династии Чжоу церемониал Инь получил дальнейшее развитие, оформившись в более полную и строгую систему этикета и стал называться «Ритуалы Чжоу» – «周礼», «Чжоуские ритуалы», включавшие два аспекта – правила поведения и (достойные манеры) 仪 и ли (этикет, ритуал) 礼. Они определяли правила поведения при аудиенции, жертвоприношении, военное дело, свадьбы, похороны и другие требующие соблюдения церемонии. Основная составляющая ли 礼представляла собой патриархальную рабовладельческую иерархическую систему, где «государь да будет государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном», включая в себя систему назначения наследников, систему исчисления храмов, невозможность вступления в брак с однофамильцами и т. д. С помощью этих ритуалов происходило управление Поднебесной.

Наряду с этим ритуал ли 礼 содержал серию моральных норм, регулирующих «этикет», «правила приличия» людей. Ли определял некую ритуальную форму, используемую в межличностных отношениях, так, например, сыновнее благочестие, любовь и уважение своих братьев, гармоничные отношения между мужем и женой. Конфуцианство по-разному трактовало понятие ли 礼. Для сохранения и преобразования ритуалов Чжоу Конфуций предложил единый этический образец «Человеколюбие – ритуал». Он полагал, что человеколюбие жэнь есть нравственная основа ритуала ли, гарантирующая его реализацию, что ли также является правилом жэнь. Это привело к тому, что значение ритуала ли расширяется от «внешних ограничений поступков людей» и становится внутренним требованием человеческих сердец. В этой связи выдвигались также такие постулаты, как «ради государства соблюдать правила», необходимость «обращения к народу с помощью этикета», были сняты ограничения о том, что простой народ «не должен использовать ритуал». Основателем-теоретиком системы этикета после периода Вёсен и осеней был Сюнь-цзы. Он полагал, что ритуал ли – это наивысшая форма человечности, высший критерий человечности и его этический кодекс, с помощью которого можно четко разграничить богатых и бедных, взрослых и детей, так как они имеют определенный статус и социальное положение. Ли приводит к единству и гармонии коллективных отношений, кроме того, является основой управления государства. В «Записках о благопристойности» «Ли цзи» разъясняется, что ли может «определить ближнюю и дальнюю родню, разрешать сомнения, разграничивать сходства и различия, истину и ложь», может принести политическое благополучие, спокойствие народа, а также устанавливает подробные правила, касающиеся этикета государя и подчиненного, отцов, детей, братьев, традиции наставничества от носителей социально значимого знания, военной системы, законодательной ответственности чиновников, поклонений и молитвы, свадеб и похорон и др. Ритуал ли стал классическим основанием для реализации ритуальной системы в феодальном обществе, а также совокупностью политической системы, образа жизни и этики феодального общества.

Сунское конфуцианство выдвинуло постулат о том, что «ритуал ли 礼 – это высший принцип ли 理», обосновало его философскую сущность, а также сделало трансцендентальные теоретические выводы.

 

В современный период в процессе социального развития культурное содержание данного понятия множество раз менялось, однако ли 礼 глубоко проникло в сердце китайцев, и по-прежнему большое внимание в межличностных отношениях уделяется церемониалу и правилам приличия, а Китай остается страной вежливости и этикета.

1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65  66  67  68  69  70  71  72  73  74  75  76  77  78  79  80  81  82  83  84  85  86  87  88  89  90  91  92  93  94  95  96  97  98  99  100  101  102  103  104  105  106  107  108  109  110  111  112  113  114  115  116  117  118  119  120  121  122  123  124  125  126  127  128  129  130  131  132  133  134  135  136  137  138  139  140  141  142  143  144  145  146  147  148  149  150  151  152  153  154  155  156  157  158  159  160  161  162  163 
Рейтинг@Mail.ru