ГлавнаяЛегенди і переказиСергей ПятыгинТебе, любимая

Уменьшить шрифт (-) | Увеличить шрифт (+)

полная версия Тебе, любимая

Сергей Пятыгин
Тебе, любимая

…Вы должны любить всех, потому что Бог живёт во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали.

…Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окруженные тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение, во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ними. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чём-нибудь с его мнением. Во-вторых – с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих – с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В- четвёртых – с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами. Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами за минуту не зная того».

Азы общения

Каждый человек имеет на памяти примеры о том, как длительные речи ораторов или собеседников лишь утомляли, а то и вовсе усыпляли слушателей. Но также нетрудно вспомнить, как слово, а иногда и жест или взгляд заменяли тысячи речей, проникая в самую сущность, открывая самый смысл передаваемого. Конечно, в кратчайших выражениях и выявлениях, помимо всего действует и внутренняя энергия лица, передающего словом ли, жестом ли. Так на страницах «Живой Этики» Учитель утверждает: «Вот мы учим говорить с каждым по сознанию. Мы не хотим унизить собеседника, но лишь предусматриваем многие земные специальности. Даже языки различны, ещё больше различаются познания. В каждом хранилище может быть найден ценнейший предмет. Для такой находки придётся разобрать множество вещей. Может быть, придётся и запылиться, и загрязниться, придётся выслушать оскорбления и кощунства, но за всем этим может быть найдено сведение ценнейшее. Чтобы говорить по сознанию, нужно прежде выслушать собеседника, ощутить его излучения и понять его намерения. У людей сложился особый вид проповедников, которые не считаются с мышлением слушателей. …Скудные проповедники не понимают запросов слушателей, они велят верить, забывая, что вера есть следствие знания. Но сами они лишены не только такого знания, но не имеют и магнетизма. Говорю не только о проповедниках, но и о школьных учителях. Мыслитель учил плести цветочные гирлянды: «Нашедший прекрасное сочетание цветов найдёт и полезное сочетание людей». …Между тем, многие ораторы могут засвидетельствовать, что иногда речь их была особенно убедительна и ярка, точно на них воздействовала какая-то мощная энергия. Конечно, могли быть надземные влияния, но, кроме того, могли быть и воздействия мышления сотрудников и слушателей. Также ораторы могли бы удостоверить, что иногда случались полные перерывы их мыслей, слова выпадали и уже заученная речь испарялась, что было также воздействием беспорядочного мышления толпы. …Мыслитель настаивал, чтобы люди научились понимать значение гармонии, иначе собаки будут в лучшем положении».

Необходимость понимания собеседника прежде всякого искреннего общения (ибо часто люди говоря об одном и том же называют это разными именами) лучше раскрывается в следующей притче:

«На деревенской улице собрались четверо: перс, турок, араб и грек. Они вместе путешествовали, стремясь достичь некоего отдалённого места, но однажды у них разгорелся спор о том, как истратить ту единственную монету, которая у них осталась.

– Я хочу купить ангур, – заявил перс.

– Я хочу изюм, – сказал турок.

– Я хочу инаб, – сказал араб.

– Нет! – заявил грек, – Мы купим стафил.

Мимо проходил путешественник, знавший много языков. Он сказал:

– Я смогу помочь вашей беде, дайте монету мне, и я постараюсь удовлетворить желания каждого.

Сначала они не хотели верить ему, но в конце концов согласились. Человек отправился в лавку и купил четыре маленькие кисти винограда.

– Вот мой ангур, – сказал перс.

– Это как раз то, что я называю изюмом, – сказал турок.

– Вы принесли мне инаб, – сказал араб.

– Нет! – воскликнул грек. – На моём языке это называется стафил.

Они разделили виноград между собой, и каждый понял, что разногласия возникли только потому, что они не понимали друг друга».

Махамудра упадеша²*

(Устное наставление в Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу

Ганга. Переведено с санскрита на тибетский язык Марпой.)

Поклонение совозникшей мудрости!

Показать Махамудру невозможно. Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой, Терпеливый в страданиях, разумный Наропа, Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кье хо! (слушай) Слушай же! Посмотри на природу мира, Она непостоянна, как мираж или сон. Но даже мираж или сон не существуют. Потому развивай отречение оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных – это причины страсти и агрессивности. Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах. Оставайся в состоянии без медитации. Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелка дхарма сансары. Она вызывает страх и агрессивность. Созданные нами вещи не обладают субстанцией, потому ищи субстанции наивысшего. Дхарма ума не способна увидеть смысл трансцендентального ума. Карма действия не в состоянии открыть смысл неделания.

Если хочешь достичь постижения трансцендентального ума и неделания, отсеки корень ума; пусть сознание останется обнаженным. Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности. Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся. Если не отвергать и не принимать, ты освобождён в махамудре.

На дереве растут листья и ветви; а если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей. Точно так же, если рассечёшь корень ума, прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет тьму, собравшуюся за тысячи кальп. Так и мгновенное переживание сияющего ума растворит завесу кармической нечистоты.

Люди малого понимания, неспособны постичь эту истину. Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание; пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и устремления глаз. Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты воспринимаешь пространство, растворяются устойчивые идеи центра и окраин. Точно так же, если ум воспринимает ум, прекращаются все виды деятельности ума, и ты остаёшься в состоянии отсутствия ума. Постигаешь высочайший разум Бодхи.

Испарения земли становятся облаками, а затем исчезают на небесах. Никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились. Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума, растворяются, когда ум воспринимает ум.

У пространства нет ни цвета ни формы. Оно неизменно, не окрашено чёрным или белым. Так и сияющий ум бесцветен и бесформен, не окрашен ни чёрным, ни белым, ни добродетелью, ни пороком.

Как чистую и сияющую сущность солнца невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп, так и сияющую сущность ума невозможно затмить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто, описать его невозможно. Точно так же, хотя можно сказать, что ум лучезарен, такое название не подтверждает его существования. Пространство совершенно не имеет местоположения, так и ум махамудры не пребывает нигде.

Неизменным пребывай свободно в первоначальном состоянии. Несомненно, твои узы ослабнут. Сущность ума подобна пространству, и потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут мягкими и подлинными, прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом, не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции; Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей. Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но не позволяй ему странствовать. Если ум не имеет цели, то это – махамудра. Достигнув её, ты достигнешь высочайшего просветления.

Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия. Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды. Медитируя об отсутствии восприятия, достигнешь высочайшего Бодхи.

Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности и удержания. Это царь медитации – без блуждающего ума. Это царь действий – без усилия. Когда нет надежды и нет страха – ты понял цель.

Нерождённая алайя не имеет ни привычек, ни завес. Оставь ум в нерождённой сущности, не делай различия между медитацией и временем после неё. Когда проекции исчерпают дхарму ума, достигнешь царя мнений, свободного от всех ограничений.

Безграничен и глубок верховный владыка медитации. Свободно от усилий самосуществование – верховный владыка действий. Свободное от надежд самосуществование есть верховный владыка осуществления.

В начале ум подобен бурлящей реке, в середине подобен Гангу, медленно текущему, в конце подобен слиянию всех рек – встрече матери и сына.

Последователи Тантры, праджня-пармита, Винайи, сутр и других религий – все они в своих текстах и философских догмах не увидят светоносной махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний, самоуспокоенный, самосущий, он подобен водяной волне. Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.

Истинный обет самайя нарушается мышлением в понятиях заповедей. Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от конечного, тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.

Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, ты узришь дхарму всех учений. Если будешь стремиться в этом направлении, освободишься от тюрьмы сансары. Если будешь так медитировать, сожжешь завесу нечистоты кармы. Поэтому тебя назовут «Факелом Учения»

Даже невежественных людей, не проявляющих преданности этому учению, ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.

Какая жалость! Живые существа претерпевают тяжкие страдания в низших сферах! Желающим освобождения от страданий следует искать мудрого гуру; Тогда ваш ум, подвластный адхиштхана (благословение) будет освобождён.

Если ищешь карма-мудру (сотоварищ по практике) возникает мудрость союза радости с пустотой; Союз искусных средств и знания приносит благословение. Осуществи его и дай начало мандале. Пошли её в нужные места, распространи по всему телу.

Если внутри нет никакого желания, возникает союз радости и пустоты; Приобретёшь долгую жизнь без седых волос, будешь сиять подобно луне. Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной. Быстро достигнешь относительных сиддхи, а после них надо искать абсолютные. И да останется это заострённое наставление о махамудре в сердцах всех живых существ!

– Конечно, всё сказанное выше, дано для, по-настоящему, сильных духов,

для могущих победить в себе стремления ко всему мирскому. Но и мы

миряне, можем почерпнуть немало из этого повествования,

при вдумчивом и непредвзятом прочтении. Может быть даже более, нежели от прочтения томов философий разного вида.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие–стр. 1

Мужество–стр. 3

Ответственность учителя–стр. 9

Образец скромности–стр. 11

Развяжите узлы–стр. 14

Энергия желания–стр. 16

АУМ–стр. 19