Сергей Пятыгин
Тебе, любимая
– Я издалека пришел сюда, чтобы повидать его, у меня до него дело есть.
– Мы уже указали тебе игумена, – ответили иноки.
– Если не веришь, спроси его самого.
Крестьянин решил подождать у калитки. Когда Преподобный вышел, иноки сказали крестьянину:
– Вот он и есть, кого тебе нужно.
Посетитель отвернулся в огорчении.
– Я пришел издалека посмотреть на пророка, а вы мне сироту указываете. Никакой не вижу в нём чести, величества и славы. Ни одежд красивых и многоцветных, ни отроков предстоящих ему… но всё худое, всё нищенское, всё сиротское. Не до того я ещё неразумен, чтобы мне принять сего бедняка за именитого Сергия.
Иноки обиделись, и только присутствие Преподобного помешало им выгнать его. Но Сергий сам пошел навстречу, поклонился ему до земли, поцеловал и повёл за трапезу. Крестьянин высказал ему свою печаль – не пришлось видеть игумена.
– Не скорби, брате, – утешил его Преподобный. – Бог так милостив к месту сему, что никто отсюда не уходит печальным. И тебе Он скоро покажет, кого ищешь.
В это время в Обитель прибыл князь со свитою бояр. Преподобный встал навстречу ему. Прибывшие оттолкнули крестьянина от князя, и от игумена. Князь земно поклонился Святому. Тот поцеловал его и благословил, потом оба сели, а все остальные «почтительно стояли кругом».
Крестьянин протискивался и, обходя кругом, всё старался рассмотреть – где же Сергий? Наконец снова спросил:
– Кто же этот чернец, что сидит по правую руку от князя?
Инок с упрёком сказал ему:
– Разве ты пришелец здесь, что досель не слыхал об отце нашем Сергии?
Только тогда понял крестьянин свою ошибку. И по отъезде князя бросился к ногам Преподобного прося прощения.
Сергий же утешил его, сказав:
– Не скорби, чадо, ты один справедливо рассудил обо мне.
И побеседовав с ним отпустил с благословением. Но простодушный землепашец до того был побеждён кротостью великого Старца, что вскоре снова прибыл в Обитель, чтобы уже остаться в ней, и принял монашество.
Тот же Епифаний со слов старцев-очевидцев пишет:
«Преподобный носил стремяжную ткань из простой овечьей шерсти, да при том такую ветхую, которую как негодную другие отказывались носить. Чаще всего шил одежду сам. Однажды не случилось хорошего сукна в обители, была лишь одна половинка гнилая, пёстрая и плохо сотканная. Никто из братии не хотел ею пользоваться. Один передавал другому, и так обошла она до семи человек. Но Преподобный Сергий взял её, скроил из неё рясу и не хотел уже расставаться».
Так же и Учитель Востока в беседе с четой Рерихов указывал:
– Умышленные внешние аскетические приёмы не что иное как тщеславие и самопочитание. Помните, Святой, вами почитаемый, не мог быть внешне отличен глазом новопришельцев. Так Он показывал, что внешность не есть огненное тело.
И ещё Мудрый Учитель добавил о необходимости видеть сквозь пыль эпох:
– Вокруг понятий Огненных Образов собраны те представления, которые близки духу низкому. Не так учили Великие Учителя. Не так жили Великие Учителя. Не так шли Великие Учителя.
Развяжите узлы
Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым платком… с очень ценным носовым платком. Возможно какой-то царь подарил его. Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: «В чём дело? Почему он несёт его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: «Смотрите, внимательно смотрите!»
Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нём, пять узлов. Стояло полное молчание… все просто смотрели на то, что он делает.
Будда спросил учеников:
– Это тот же самый носовой платок, который я принёс с собой, или это другой носовой платок?
Сарипутта, один из его старых учеников, встал и сказал:
– Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.
Будда сказал:
– Сарипутта, подумай ещё раз, так как у платка, который я принёс, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?
Сарипутта увидел смысл и сказал:
– Я всё понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах – подобно страдающему человеку.
– Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я – лишь носовой платок без узлов. Ты – носовой платок с пятью узлами (пять узлов – агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).
Затем Будда сказал:
– Я хотел бы спросить вас ещё об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня – это поможет развязать их?
Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались ещё меньше и туже. Кто-то сказал:
– Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а Вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!
Будда сказал:
– Вы можете так ясно понять всё относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться туже и туже, всё меньше и меньше?
Затем Он спросил:
– Что же я должен сделать?
Один монах встал и предложил:
– Сначала я хотел бы подойти ближе и посмотреть, как были завязаны узлы.
Он взглянул на носовой платок и сказал:
– Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы.
Будда дал монаху носовой платок и тот развязал узлы один за другим.
Будда сказал:
– Сегодняшняя проповедь закончена. Идите медитируйте!
Так и в наше «цивилизованное» время, мы, вместо того, чтобы понять и познать себя, загоняем свои страхи и страсти во внутрь, как бы завязывая узлы. Считаем себя слабыми, грешными, недостойными, вместо того, чтобы сказать:
– Моё сердце – жилище Бога. Я всё могу. Но, при этом, лишь я в ответе за каждую мысль, за каждый поступок, содеянный мною, и сегодняшняя беспомощность есть плата за безрассудное разбазаривание энергии тела и энергии мысли в комфорте и удовольствиях.
А наша поверхностная психология, и религии, отмеченные лишь внешним поклонением, не помогают разрешить наши проблемы, а лишь закапывают их в землю отрицанием.
* * *
К вопросу о пользе страдания и о том, что от ударов зла цветок духа распускается быстрее:
– Однажды отшельник вошел в чайхану и объявил:
«Луна приносит больше пользы, чем солнце».
Его спросили, почему он так думает.
Ответ был таков: «Потому что ночью мы больше нуждаемся в свете».
Энергия желания
«Тот, кто любит, тот имеет доступ
к Высшему Собеседованию»
«АУМ» §185
Не секрет что в этом мире желания являются стимулом всех наших поступков, и львиную долю своей ментальной энергии человек тратит на осуществление своих желаний.
В сказании о короле Артуре и волшебнике Мерлине есть такая страничка:
– «Стоял чудесный Рождественский день, когда Артур вытащил меч, воткнутый в камень. Среди всей возбуждённой толпы, которая стала свидетелем этого события, не нашлось бы человека, который был бы удивлён больше чем сам Артур. «Где же Мерлин?» – подумал он, уверенный, что своим подвигом он обязан колдовству Мерлина. Но Мерлина нигде не было видно. Глубокой ночью, когда уже все давно спали, Артур продолжал ходить по комнате, не в силах поверить в то, что его назначение действительно быть королём. «Ты мне нужен, Учитель», – с мольбой шептал он. Вдруг в дверную щель проник свет. Артур бросился к двери, но за ней был вовсе не волшебник. Там стоял Кэй, его сводный брат.
– Как поживаешь? – спросил Кэй.
Не зная, что ответить, Артур вернулся в комнату и вдруг вскрикнул от неожиданности.
– Подними свет повыше – просил он. Кэй поднял свою свечу, и её свет упал на три предмета, которые появились на кровати Артура: соломенную куклу, сломанную рогатку и треснутое зеркало.
– Ты видишь это? – спросил Артур странным голосом.
Кэй выглядел смущённым.
– Я вижу, но всё это мне ни о чём не говорит, – ответил он.
– Я просил Мерлина помочь мне, и вот он это сделал, – сказал Артур. – Эта кукла – моя первая игрушка. Мне было года два, когда Мерлин сделал её для меня. Эту рогатку я сам соорудил из оленьей кожи и раздвоенной веточки ивы. Мне было тогда восемь лет. А это треснутое зеркало я нашел в лесу, когда мне уже было двенадцать. И знаешь, что у них общего?
Кэй отрицательно покачал головой.
– Это были самые дорогие вещи, какими я когда-либо обладал, каждая в своё время. А теперь посмотри на них.
– Бесполезный хлам, – пробормотал Кэй.
Видишь ли, Кэй, когда мне было два года, всё, чего мне хотелось, это иметь игрушку; когда мне было восемь, я хотел охотиться на воробьёв и белок; когда мне было двенадцать, мне больше всего хотелось увидеть себя в зеркало, чтобы знать, покажусь я девочкам красавцем или уродом. Все эти вещи оказались передо мной, и каждая из них – ступенька на пути к этому моменту. Придёт день, когда я откажусь от короны, но сегодня это моё единственное желание и моя судьба.
Кэй был простым малым, глубоко почитавшим монархию. Он был потрясён тем, что услышал.
– Но почему нужно отказываться от короны? – спросил он.
– Потому что придёт время, когда она станет такой же бесполезной, как эта сломанная рогатка, и такой же ненужной, как это зеркало. Я думаю, именно это Мерлин хотел мне сказать.
Вдруг он вспомнил слова Мерлина сказанные в беседе с деревенскими жителями: «Не беспокойтесь о том, чтобы стать тем, кто ищет Бога. Вы это ищущий с самого рождения, только сначала богом, которого вы искали, были игрушки, потом одобрение, потом секс, деньги или власть. Это то, перед чем вы преклонялись и о чём страстно мечтали. Наслаждайтесь всем этим, если вы этого хотите, но будьте готовы к тому, чтобы это потерять. Самая большая проблема заключается в не желании, а в привязанности, желании удержать, когда жизнь хочет увести вас прочь».
И, действительно, находящимся под гнётом своих желаний, в том числе неудовлетворённым в сексуальном плане мужчинам и женщинам, можно сказать: напрягите ещё больше свою страсть, но переведите её от тела к сердцу, к сути желания, к сути существа. Иначе говоря, превратите её в любовь. Ибо, по-настоящему стремящийся к духовности есть тот, кого уже не устраивает слияние тел, ему необходимо слияние сердец. Такой человек не подавил свою страсть (как ошибочно говорят о святых), но он увидел красоту вечную, стоящую за объектом своей страсти. Это и есть любовь направленная к божественному в человеке. И, со временем, он увидит божественную красоту, стоящую за каждой формой, тот эйдолон, в который мы развиваемся из жизни в жизнь. А насколько зыбка земная краса, каждый может убедиться сам, подойдя к зеркалу и растянув слегка щёки или сплющив нос.
Чтобы лучше представить, какая колоссальная энергия стоит за нашими желаниями, прибегнем к индийскому эпосу:
– У царя было два сына: старший – Бхарат и младший – Бахубали.
Царь отрёкся от власти и от мирской суеты. Бхарат разделял взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали был практичным человеком и желал стать царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата, кровь взыграла в нём. Он схватил брата, и уже хотел бросить его в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся наш отец? После того, как прожил свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». И, отпустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Отец нашел обоих сыновей в глубокой медитации, и тоже был удивлён, обнаружив, свет просветления исходящий от младшего сына. Когда Бхарат открыл глаза и увидел отца сидевшим перед ними, он сказал:
– Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
– Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное, и эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он и грубый, и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.
Как звук по мере усиления, становится тоньше пока совсем не исчезнет из нашего восприятия, становясь ультразвуком; так и желания наши по мере утончения, приближают нас к той пресловутой духовности, о которой говорят все, но которая так и остаётся для большинства, тайной за семью печатями.
И, не случайно, по-видимому, грубые миры, подобные нашему, считаются кратчайшим, но и труднейшим, путем к Вышнему Свету. Но раз мы, с вами, здесь, значит, и силы у нас есть пройти этим путём!
* * *
Спросят, как же сохранить гармонию в браке? – Я лишь пожму плечами, и отвечу – не знаю.
Говорят, что два человека должны устремиться в одном направлении, будь то наука, искусство или хобби. Ведь даже армия в походе крепнет, а на привале разваливается. Проблема гармонии в браке древна как само человечество, и вот что в своё время на вопрос: – Когда бывают хорошие отношения между мужем и женой? – ответил Ходжа Насреддин:
– Если муж глухой, а жена слепая, то они очень хорошо могут прожить вместе.
АУМ
«Явление молитвы есть собеседование о
самом Прекрасном. …Мощное АУМ по-
кроет самое безумное ярое нападение».
Учение Живой Этики.
Ум человека, связанный своими повседневными заботами, испокон веков направлялся по пути эволюции с помощью священных изображений или слов. Взирая на изображения, произнося слова молитвы или мантрама, человек начинает мыслить поверх земной сферы, он, как бы берёт самый возвышенный аккорд звучания своей сущности. Но если икону и прочие священные предметы мы не можем носить с собою всегда, то звук всегда при нас, и в трудные моменты жизни, и даже в момент смерти эти священные слова возвышают наше сознание, привнося в него высшие энергии. Строя, так сказать, лестницу в небо.
Изображение святого какой-либо религии, перед которым молились многие поколения людей, становится благодетельным, иначе говоря, такая икона становится «намоленой». По сравнению, слова, и звуки, произносимые людьми в моменты самых возвышенных размышлений, также становятся чрезвычайно благодетельными. Слова «Аминь» и «Аллилуйя» христианской религии, поистине стали священными формулами. Но они есть лишь производные от древнего «АУМ», и, соответственно, являются несравненно более «молодыми», если можно так выразиться. Тогда как сам «АУМ» нельзя отнести только к религиям востока, этот мантрам древнее всех современных религий, и даже самой цивилизации шествующей сейчас по Земле, и пришел в самые древние из религий как эссенция знания и мудрости, как нерушимая икона передаваемая мудрецами древности, изображение на которой кажется чрезвычайно абстрактным для современного ума. Не случайно объединитель мысли востока и запада – Вивекананда говорил: «АУМ – единственно возможный символ, обнимающий всю область всех возможных идей, а не какая-либо идея во вполне выраженном состоянии». Также и другой Мудрый Учитель указывал: «АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придёт к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер».
Здесь попрошу читателя обострить интуицию, ибо входим в область абстрактного, и послушаем, что говорит своим ученикам, на одном из заседаний, по затронутой нами теме, один из глубочайших мыслителей современности Е. П. Блаватская:
«Если слово АУМ соответствующее верхнему ∆, произнесёт очень святой и чистый человек, то оно привлечёт или разбудит не только менее возвышенные силы сущие в планетарных пространствах и стихиях, но даже его высшее Я, или «Отца» в нём. Если же его произнесёт средний добродетельный человек, и притом правильно, оно укрепит его морально, особенно если между двумя «АУМ» он будет размышлять об АУМе внутри себя, сосредоточив всё своё внимание на неизречённой славе. Но горе тому, кто произносит его, совершив какой-либо грех с далеко идущими последствиями: этим он только привлечёт к своей нечистой фотосфере незримые присутствия и силы, которые иначе не смогли бы прорваться сквозь его божественную оболочку.
…Так молитва, если только она не произнесена ментально и не обращена к «Отцу» вашему в безмолвии и уединении вашей «молельни», гораздо чаще будет давать губительные нежели благотворные результаты, так как массы совершенно не ведают о могущественных следствиях, которые они таким образом производят. Дабы вызвать благие следствия молитву должен произносить «тот, кто знает, как стать услышанным в безмолвии», когда молитва уже более не молитва, но приказ. Почему Иисус запрещал своим слушателям ходить в публичные синагоги? И на то у Него была причина, мы полагаем, та же что побуждает опытного оккультиста удерживать своих учеников от посещения прилюдных мест.
«Ом мани падме хум» – «О, Сокровище в Лотосе», эзотерически оно означает «О, мой бог внутри меня». Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса как абсолютной совокупности, а Сокровище есть Духовный человек, или бог. «Я в тебе, и ты во мне». При таком единении и теснейшем союзе добрый и чистый человек становится богом. Сознательно или же бессознательно, он производит или невольно вызывает неизбежные следствия. В первом случае если это посвящённый, он может направить благодатный или защитный ток и тем облагодетельствовать и охранить отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае – хотя он и ничуть не осознаёт того, что делает – становится щитом для всех, с кем он находится. В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цвету, а в числе, обусловленном вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и управляет каждым звуком», мы обнаруживаем совокупность проявленной Вселенной.
Ом, или «Ом мани падме хум», находится в духовной связи с космическими силами, но без знания соответственного расположения, или же порядка, в котором стоят эти слоги, весьма немногого можно достичь. «Ом», несомненно, есть АУМ, который можно произносить как два, три или семь слогов, вызывая различные вибрации. Буквы же как звуки голоса не могут не соответствовать музыкальным нотам и, стало быть, числам и цветам; а отсюда также Силам и таттвам1Ψ . Кто помнит, что Вселенная сложена из таттв, тот без труда составит себе некоторое представление о той силе, которую можно использовать посредством звуков голоса. Каждая буква в алфавите, независимо от того, подразделён он на три, четыре или семь семериц, или же 49 букв, имеет свой собственный цвет или оттенок цвета. Кто познал цвета букв алфавита и соответствующие числа 7 и 49 цветов и оттенков на шкале планов и сил и кто знает их соответственный порядок на семи планах, тот легко овладеет искусством приводить их к сочетанию или взаимодействию. Но здесь возникает одно затруднение. Сензарский и санскритский алфавит и другие оккультные языки, помимо иных сил, имеют число, цвет и отдельный слог для каждой буквы, равно как имел их и Моисеев древнееврейский язык. Но многие ли знают какой-либо из этих языков?
– Когда придёт время, достаточно будет научить учеников числам и цветам, свойственным только латинским буквам.
…Ибо с царстве сокрытых сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет – лишь неслышимый звук.
Формула «Ом мани падме хум» выбрана как иллюстрация ввиду своего почти безграничного могущества в устах адепта и вследствие своей потенциальности, когда её произносит любой человек. Но будьте осторожны, не уподобляйте сих слов всуе или же в гневе, дабы не пасть вам первой жертвой или, что ещё хуже, не подвергнуть опасности любимых вами. В этой самой священной из всех восточных магических формул не только каждый слог имеет таинственную мощь производить определённый результат, но и вся мантра имеет семь различных значений и может дать семь отличных друг от друга следствий.
Семь значений и семь следствий зависят от интонации, придаваемой всей формуле и каждому из её слогов; даже числовая величина букв добавляется или сокращается, в соответствии с тем или иным использованным ритмом. Ученик должен помнить, что число лежит в основании формы и число управляет звуком. Число лежит в корне проявленной Вселенной.
Экзотерическая же (открытая или мифологическая) история такова – продолжает далее Елена Петровна:
– Говорят, в час сотворения человека верховный Будда, или Амитабха, испустил розовый луч света из своего правого глаза. Луч издал звук и превратился в Падмапани Бодхисатву. Затем Божество эманировало из своего левого глаза голубой луч света, который воплотившись в двух девственниц Долма, обрёл силу просветлять умы живых существ. Амитабха назвал сие сочетание, тотчас обрётшее пристанище в человеке «Ом мани падме хум» (Я есть Сокровище в Лотосе и в нём я пребуду). Затем Падмапани, «тот, что в Лотосе», поклялся трудиться непрестанно, пока он не пробудит человечество восчувствовать в себе его присутствие и не спасёт его тем самым от мук перевоплощения. Он поклялся совершить сей чудный подвиг до конца кальпы, добавив, что в случае неудачи он хотел бы, чтоб голова его раскололась на мелкие несчётные кусочки. Кальпа завершилась, но человечество так и не восчувствовало его в своём холодном, злобном сердце. И тогда голова Падмапани раскололась, рассыпавшись на тысячу осколков. Движимое состраданием, Божество преобразило сии осколки в 10 голов – 3 белые, остальные 7 различных цветов. И стал человек с того дня совершенным числом, или Десятью. В этой аллегории сила ЗВУКА, ЦВЕТА и ЧИСЛА представлены столь хитроумно, чтобы скрыть истинное эзотерическое значение. Для профана она читается как одна из многих бессмысленных сказок о творении, но она преисполнена духовного и божественного, физического и магического смысла. От Амитабхи – не-цвета, или белой славы, рождаются семь дифференцированных цветов призмы. Каждый из них издаёт соответствующий звук, образуя семь нот музыкальной гаммы. Но кто есть Падмапани в действительности? Каждый из нас должен узнать его, когда будет к этому готов. Каждый из нас имеет внутри себя «Сокровище в Лотосе», назовём ли мы его Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или же любым другим именем, которое мы можем дать нашему Божественному Я».
– Этот урок нашей великой соотечественницы, даёт немало пищи для размышлений, приближая нас к пониманию Мироустройства, и пониманию священности звука, звука энергию которого часто бездумно тратим в пустой болтовне. Потому и от древности заповедано перед великими словами, или перед решающим делом – время молчания.
Сказано Великим Учителем: «К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучия АУМ будет сильнее по вибрации. …Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. Нужно приучаться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать своё постоянное устремление, как в молитве сердечной. Бессердечию не доступно АУМ! Тонкость вибрации и мудрость звучания, и красота повторения давно известны, но если сердце мертво, то даже такой «сезам» не откроет затвора».
Рассказываю, как Учитель был спрошен – что скрыто за Огненной Завесой. Когда же Он произнёс слово «АУМ» – никто не ощутил всё значение Наивысшей Мощи.
Спросили – может ли эта Надогненная Сила проявляться и среди земных творений? Было сказано – может. Люди снова смутились, ибо если эта Мощь вне стихий, то как же вместить её? Учитель сказал: «Нет земных слов для выражения Высших Сияний, но признаки их иногда можно замечать». Научимся внимательности.
В одной старинной тибетской легенде рассказывается о том, как набожный сын пытался склонить свою неверующую мать к соблюдению духовной практики, но сумел научить её только этой мантре. Так как плохая карма матери превосходила хорошую, то после смерти она попала в тёмные области. Тогда сын, весьма искушенный в йоге, пришел к ней на помощь. Увидев его, мать, которая часто повторяла мантру при жизни, сумела вспомнить и прочесть её в Аду – и тотчас же и она, и все, кто её слышал, были освобождены из Ада. «Такова, – поучает легенда, – сила этой мантры».
«А» есть Мысль – Основа, «У» есть Свет – Начало и «М» есть Тайна, Сокровенное.
Смерть в зеркале мудрости
«Больше других познаёт человек который живёт
на Земле как обитатель неба» Ориген.
«Земля дала тело, луна – душу, а солнце – понимание
человеческому роду» Е. П. Блаватская
Среди сонма священных писаний востока есть миф о том, как бог Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не пожелал возвращаться на небо и предпочёл жизнь кабана. Он захотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные собратья думали: «Что случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к богу Шиве, и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель.
Аллегория эта весьма прозрачна, и, конечно же говорит о том, насколько все мы увлекаемся игрой в этом спектакле жизни. Под телом кабана можно понять физическое тело человека; демоны с которыми пришел бороться Вишну это алчность, гнев, эгоизм и похоть. И показательно то, что именно Шива – бог смерти, смог вернуть Вишну в небесную обитель, ведь уговоры не помогли, и только удар трезубца вернул Вишну к осознанию того, кто он есть.
Действительно, смерть огромная перемена, но как можно классифицировать то, что проявляется индивидуально для каждого конкретного человеческого проявления?
Однажды ученик спросил индийского святого Рамакришну:
– Что случается после смерти?
Ему было отвечено: – Пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьётся горшок из необожженной глины, эта глина идёт на новый горшок, но если разобьётся обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно также и души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.
Далее Рамакришна рассказал притчу:
– Жил однажды земледелец, достигший некоторой мудрости, т.е. непосредственного ощущения высших идей. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего единственного сына. Раз он работал в поле; к нему пришел человек и принёс известие, что сын его тяжело заболел. Земледелец пошел домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не смог спасти жизнь ребёнка, и ребёнок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребёнка?» – И на следующий день он, как обыкновенно, пошел на своё поле. Кончив там работу, он пришел домой и нашел свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил не одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошел. И вот я теперь в большом смущении, – нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного». Земледелец чувствовал – сказал Рамакришна – что бодрствующее состояние имеет такую же реальность как и сонное, и что единственная постоянная реальность, это Атман или Дух.
