Сергей Петрович Проходов
Скифы и боги
Папай
В санскрите, в значении защищать (главной, по мнению людей, функции Бога) слово па (от бах\бог, Бхага), от которого Пан (бах-он – па-он – пан, см. пахан – отец, др. рус.), далее (от па) пасьяти (пас\опасъ, тох.\др. рус.) – Пушан. К тому, что бог-он/пахан – папа, что тоже папаз, который на таппаз (небо, лув.), остаётся добавить ещё одну словоформу па (защищать), папау – Папай. Геродот соответствовал Папая древнегреческому верховному богу-громовержцу Зевсу, функциональным тождеством которого был древнеримский (чит. этрусский) Юпитер, имя которого также ещё одна словоформа па – пати (Ю-пати-ар). Не упрощённое/изначальное имя бога – Юппитер – папау-тра (тра – защитник, тар(а) – спаситель, санс.) – при том, что имя скифского бога Папая ближе к первоисточнику и без дополнения/уточнения (тра), оно и он древнее, подтверждение тому название титула Папа Римский. По разным версиям Юпитер происходил от Эфира, Неба (Таппаз – бог неба, лув., небо – обратно Пан) и Сатурна. Пушан (версия Пана) заведовал путями истины: хатто-хеттская богиня Папайя на берегу моря Сальпа (Черного моря) пряла нити жизни (прясть/пряжа – поприще ~ судьба/путь истины). Аналог пряхи (па-ар-ха) Папайи – Парка (па-ар-ка), она же Мойра (изначально она одна) происходила от Хаоса, как и Эфир\Эпир (па-ар), она олицетворяла высший закон Природы (па-ар-рта, рта – закон и порядок, санс., что тоже ряд, др. рус.) и была выше богов. Также от Хаоса производили Эреба (ар-па) – он подземное царство мрака – может статься поэтому и исходя из имени пряхи (мара\моръ – смерть, санс.\др. рус.), в предыдущих изысканиях Папайя ошибочно была помещена в подземье. К слову, при том, что пряхи пряли нить судьбы: тиуна (бог, хет.) – тана – нить (санс., нить – обратно тана) – нияти (судьба/рок, санс.) – анта (предел/конец, санс.) – натха/нечер (боги, др. егип.); товаркой и коллегой-пряхой Папайи была Истустая/Аста-аста, аСТа – суд, судьба, суть, тщета, участь, час (всему своё время).
Выше был привлечён изначально скифский бог-громовержец, имена которого производные от всех первых обозначений Бога (“бах”, “дах”, “ар”), одно из них Сюгэй Буррай (Сах Перуа, “дах” – Сах, “бах”-“ар” – Перуа), он же у палов\палайцев (ариев, см. ранее) Сапара (Сахпара), и Парджанья у индоариев [Партсанья – Пар-та-са(х)-он – Са(х)пар-та – Сапара, он – та/это]. Сапарта – название центра почитания громовержца Сапары – столицы страны палайцев Палы (изначально Пара, Сапара у хеттов Зиппаланда/Сапала-анта). От хеттов он (центр/столица) известен, как Сальпа\Сарпа, она же Спарда\Сфарда у лидов\лидийцев (по большей части тех же палов). Другое название Палы – Пафлагония\Паплагония – Па-па-ар-хан – Папай-ар(х)ан\Папай-арьяна или Па-Парган – Па-Парджанья (Сапарга – Сапара, Перкун – Перун), что настаивает на том, что Папай и Перуа/Перун равные соипостаси Бога (равные – арава, па-арава – Пирва/Перуа). Необходимо добавить, в городе бога Сапары, Сальпе\Сарпе творила Папайя, а у божества Папаруды славяне выпрашивали дождь, которым у скифов заведовал Папай. Другое имя Папаруды, Додола – доля\судьба – Папайя: Додола – Дий\Дый-та-ар/Дах-та-ар – Дах – Бог/Ба – Папа(й) – Папа-ар-та – Папаруда. При том, что обозначения бога от звука грома, Папай (как и Дий\Дый) много древнее Зевса: “бах” – бог, ба(х)/па – Папай; “дах” – Дах (дух – бог) – Дый – Дьяу(с) – дева\див – сива/зив – Зевс. Откуда понятно, что Дий не древнерусская передача имени Зевса (как уверяют).
Геродот не знал Юппитера (к вопросу о “древности” Древнего Рима), но знал бога Сабазия, который позднейшая версия Сапары (также неизвестного Геродоту, на этот раз по причине древности бога). Сабазия соотносили с Зевсом, их даже почитали совместно, под именем Зевс Сабазий, и отождествляли с Юпитером. При том, что версия имени Сабазий – Савватий (ва – ба/па – защищать, санс.) и он же Зиппаланта, он ещё и Са-па-па-та (Ю-па-па-та-ар), тогда Зевс мог быть изначально Сафа/Сапа (Сапас – Спас). Гора Хаззи (обратно Сах) – местопребывание Тархана (соверсии Сапары), позже с чуть измененным названием Каси, она стала местопребыванием Зевса задолго до переселения на Олимп, другие названия горы Каси, Сапон и Арим/Арима. Олимп – это версия горы Арим (Олимп – Арим-па), которая также Сапон – то есть Зевс на Олимпе, это омоложенный Спас на Сапоне. Как представляется, именно поэтому отец истории написал, что на скифском языке Зевс (“и, по-моему, совершенно правильно”) называется Папай. Но даже с таким, более солидным именем Зевс всё равно моложе Папая и Дыя (сначала “бах” и “дах”, а затем Сах и Сапа). Кстати, Сапон ещё и (не арийский) Цафон – вот и Зевс с Саваофом. Как ранее было показано, гора Арим у восточных ариев имела это же название с обратным звучанием Меру (Сумер\Сумеру) или (более информативное) Сагарматха (Сах-Арма-дах) – Эметеурсаг – название главного храма Забабы [Эметеурсаг – ма-та-ар-Сах – Сах-арма-да(х) – Сагарматха/Джомолунгма]. Забаба от Саха/Ану (утверждают, что от Энлиля, который семитизированный Ану, см. выше) и он соипостась/соверсия Сапары и Сабазия [Са(х)-ба-ба, Са(х)па-ар, Са(х)-ба-ас], его супруга Баба – Апи, супруга Папая (Ку-папа – Сапары/Тархана, Кибеба/Ку-баба – Сабазия). Символ Забабы посох с орлиной головой – у Зевса и Юпитера посох с навершием-орлом, на плече Сабазия орёл – на навершии скифского ритуального посоха (находка на Лысой Горе) изображён, как полагают, бог Папай с орлом над головой. То, что это бог-громовержец, свидетельствуют колокольчики в его руках – они символ грозы\грома. Навершие представляет собой композицию, на которой фигура бога является продолжением священного (мирового) дерева: в предыдущих изысканиях были представлены названия версий этого дерева – помимо дуб (дах-ба), бук (бог), кедр (худо-ар), он же смеречь (сосна/кедр, др. рус., Сумер\Сах-мер), сикомор (Сахмер), Байтерек (Бог-Тархан), сапрас (ель, инд., Сапара), к ним можно добавить, кипарис (обратно Сарпа\Сапара), пихта (бах/бог-та, см. пахта) и дерево Сабазия, тополь (дах-па-ар, страна Сапары – Та-Пала, далее Табал). Священнослужители Сабазия и места его почитания (храмы) назывались сабои: собор (сапа-ар – Сапара) – это не только храм божий, но и собрание (др. рус.), что тоже торжище – изначально не торговое собрание – толковище по поводу почитания бога (толк/торг – Тархан, капище – скупщина\собрание – купище – торжище, см. ранее), откуда, вырисовывается основание полагать попа от Папая (Юппитер – паперть?). В некоторых надписях Сабазия, имея в виду его изначальность, величали “владыкой вселенной” (Сах-пас – Сабазий), но отождествляли более не с самим Зевсом, а с его сыном Дионисом, заведующим растительностью (с упором на виноград и вино), подобно тому, как поздний Тархун изображался с лозой и гроздьями винограда, а Сапара, опустившись до Зиппаланты, управлял не столько грозой, сколько дождём в интересах плодородия. В помянутом выше скифском ритуальном навершии божество, над головой которого орёл (небо), с колокольчиками в руках (они гремят – гром) или бубенцами (бах-бах-он, бубен, Папай), у него знаменательный детородный орган, на ветвях дерева (мирового дерева), на верху которого он находится, размещены животные (блага) и развешаны кружочки (солнце – ар) и полумесяцы (луна – ма) – это дерево смеречь (Сумер – Сах-Ма-Ар). Сабазий, бывший громовержец (Сапара), озаботившийся растениеводством, повторил низхождение древнеегипетского бога плодородия Мина (изначально бога неба, ассоциировался с созвездием Сах). Изображения Мина соответствовали его полномочиям – с возбуждённым фаллосом и плетью\цепом, символизирующим созвездие Сах и молнию (“пучок молний”). Кстати, фаллос (па-ар), он же пенис (Пан, пиписка – Папай?). Помянутый выше орган плодородия (предположительно) Папая у Сабазия символизировал змей. На скифской золотой пластине (Соболева Могила) изображено, по виду, то же божество в окружении змеев (см. Сабазий), с орлиными головами, изогнутых S-образно – это орёл/небо, несущий/мечущее змея/молнию (сань – змей, др. рус., асани – молния, санс), и знак\символ Саха\Ориона.
Таким образом Сапара – громовержец, Зиппаланта, на первых порах, грозотворитель и плодородец, далее управляющий дождём и соответственно плодородием (созданием благ), Сабазий способствовал плодородию и был подателем благ. Папай, как представляется, функционально позиционировался между Сапарой и Зиппалантой, но был древнее обоих (Сапара – Сах-Папай/Перуа).
Выше было отмечено, что изначально Папай и Перуа были двумя версиями непосредственной ипостаси Бога, (бог/бах – па, па-па/Папай, па-ар/Перуа), которая (ипостась) в случае Бога/Саха была в форме Сапары. Развитие Папая, Юппитер (Папай-тра, см. выше) имел функциональное имя Юппитер Фулгур, в котором фулгур – молния (лат.), что тоже пулгур/пулг-ар [пулг – блик/бльскъ – молния (др. рус.), что тоже барк (тадж.) – Перкун\Перун] и тулгур – тург-ар [тург/тарх – Тархан (см. Фрасияг-Туран, Траэтаона-Фаридун)]. У хеттов Перуа/Пирва был богом-военачальником, Тархун – молниеметателем, у лувийцев Тархун также громовержец, в то время как богом войны они почитали Ярри, который Крутия-Сайта (Хорст) или Сарма, могущий повелевать молнией, у палайцев Сапара/Сапарва (часть которого Перуа/Пирва) совмещал эти функции, а индоарии почитали бога грозы Парджанью (Парг-он, см. Сапарга/Сах-Парга – Перк-он/Перкун), в прошлом имевшего ещё одну функцию, раскрывающуюся из слов-значений прани – предводитель, воин и пурога – военачальник (санс.). Все помянутые присутствовали у ариев-скифов и (позже) племён скифского круга в разных конфигурациях с перераспределениями (в основном) этих двух функций. Геродот зафиксировал одну из этих конфигураций, в которой главными в скифском пантеоне были Табити и Папай, у последующих писателей (историков, географов), эти имена не поминаются вовсе, вместо них (в основном) сообщают о Деве и Аресе, вещественные источники (надписи по месту почитания) свидетельствуют о поклонении Деве или Дитагойе и Херсону (Хорсу, см. ниже). Дева племён скифского круга у древних писателей упоминалась также, как Парфенос, что, как представляется, является дополнительным указанием на присутствие Перуа (Парфен – Пир(в)а-он – Перун), как, например, в показанном ранее случае с этрусской богиней Туран (Тархан, см. ранее). Не стоит обращать внимание на перевод с древнегреческого, пафенон – “дева, чистый” уже потому, что эти значения (их сочетание) указывают на бога, дева/девственница – вторична (см. выше). Кстати, Парджанья толкуют, как “дождевая туча” (санс.). Скифское наследие позволяет сделать зреющий ранее и выше вывод. При том, что: имена помянутого выше (от скифов) громовержца Сюгэ тойона – Сюгэ Буррай и другие, в составе которых также Буррай, а вместо Сюгэ более древние обозначения Бога (см. выше), Буррай (Перуа), он же тойон (тиуна – бог, хет.); версии имени осетинского/нартского дзуара – Саубараг (Сапара), Фарныджы (Перун) и Сау барыджы (Сах Перуа); гора громовержца, одна из версий которого Сапара, называлась, в том числе, Сапон (Сапа/Сах-па) и Арпа (обратно Перуа, как переть – рыпаться, др. рус., пер-та – обратно реп-та,), Перкун – оберег – бережно\береж-ение – обратно Сальпа/Сарпа – версия имени Сапары и название его города (брег – скала/гора – обратно гърбъ – гора, др. рус.); из древнерусского языка, сопъ (Сапа) – гора (см. сопка), брег (Перк-ун) – скала/гора, она же перуна (хет. Перун), пора – спор, пирина (Перун) – торжество (Торг/Тархан), праздник (Перуа-сад-он), что тоже пурули (хет. Перуа), с ним в непосредственной связи пирог (ритуальный, Перкун) – Перуа/Перун древнее и Сапары и Тархана.
Если слов-значений, связанных с Перуа/Перуном (пор/па-ар), великое множество (см. выше и ранее), то явно связанных с Папаем много меньше: пабуны\бабуны – чары, колдоство и ворожба, бааникъ – ворожея (скорее от пан), паперть – сени, которые от слова сень – защита и обитель, попинъ\поп – священник, бабичь – прозвище князей. Не большее присутствие Папая и в топонимах. Связанность Папая с Перуа демонстрирует название алтайской горы Бабырган (Папай-Перуа-хан), богопричастность которого/которой подтверждают сопутствующие топонимы: горы, Сарлык (Сирг(ис) он же Гиргис – Тархан), Кольджи-хан (Хортс-хан), её часть перевал Ябаган (ба-ган/па-хан – бог-он), Крестовая (Хорст), Синюха (асан – камень/гора и небо, авес.) и Аюла (алая/ирий) – все они составляют Семинский хребет (Сома-он); реки, помимо одноименных этим горам, Катунь, Балшахты (Пар-Сах-та), Табатай (Табити), Емурла (Меру), Бертка (Перуа-дах), Апшуяхта (Пас-худо), Туюк (дах). Гора Папай (Краснодарский край) в составе хребта о семи вершинах, при нём реки: Папай, Пшада (Пуш-та/Пушан, тут же гора Пшада), Хабль (Коб-ар), Дегуаб (Дах-ба), Убин (Пан, рядом Кубань – ку-Пан/Коб-он), Ахтырь (Худо-ар), Зыбза (Сабазий) берёт начало с горы Крестатая (см. Крестовая на Алтае). перунъ – пержнъ
Велес/Волос
Хеттский бог дождя Зиппаланта (ранее громовержец и соверсия Папая) становится богом плодородия Вашеззили, он же у лувийцев Варвалия, имя которого одно из названий Трои – Вилуса, и палайский Улилиянт(икес)/Улилиассису. В поддержку, при том, что Сапара и Тархун (взаимо) отождествляются, Троя – Тархуиса (Тархун) – Вилуса (Варвалия), Сапара – Зиппаланта – Вашеззили. В тоже время, в хетто-хурритской мифологии имел место Улликумми или/и Иллуянка, изображённый в противостоянии с Тархуном/Тесубом в виде убийцы-змея (см. выше символ плодородия), и бог подземелья и загробного мира Лельвани [Улли-кумми – Лель-вани, улл – поразить (хур.), что тоже вал (гибель, лув.) и валить (валка – война, др. рус.), уиллу – загробный мир (хет.), что тоже Иалу (др. егип.) и ирий (др. рус.)]. Кстати, Поля Иалу толкуют буквально, как “поля камыша”: камыш – хаома-ас, обратно сома-ка. Показанное позволяет выявить связь и подноготную: Велес – Васезили (см. солнце – сонце) – василиск – змей (др. рус.), он же, кстати, аспид (Сапа-та). Все помянутые боги и божества были перенесены этрусками в новые места обитания, где по наследству перешли в древнеримский пантеон. Брат Юпитера, Плутон – бог подземного/загробного мира и подземных богатств, ему жертвовали крупный рогатый скот. Облегченная версия Плутона, древнегреческий бог богатства Плуто(с) был непосредственно связан с плодородием, его имя производят от микенского по-ро-у-те-о (чит. па-ар-дах). Более приближенная к ариям-скифам (скотоводам) версия – изначально бог, затем богиня/бог скотоводства Палес (Плуто растениевод), имя которго, помимо показанного выше, не даёт ошибиться (паллос – фаллос, Палес – Велес, см. выше). Таким образом, древнерусский бог Велес/Волос – ипостась или соипостась Папая, бог плодородия и богатства, измеряемого колличеством скота (скотий бог Волос – вол – бык/скот), которое, если его вельми много, оно лихо (много и зло, др. рус.), потому место ему в подземелье/загробном мире (вельзовулъ – злой дух, велиаръ – дьявол, др. рус.), где обитает василиск, и он присутствовал у племён скифского круга (скот – скит/скиф, см. ранее). Стоит добавить, Плутон, помимо того, что имел другое имя Дит (Дах – Дый/Дий – Дий-та/Дит), изображался с двузубцем в руках: двузубцем на Руси называли череду (растение), чреда – богатство (др. рус.), там же (на Руси) считали, что плут – тот, кого бес попутал (бес – бос/бык, путать – плести/плету – плут – Плуто). У скифов Велес мог иметь и другое имя, Коб или подобное (обратно бог, см. Коб-он – Кубань и др. см. ниже): гибель/гыбети, габати и хапати – производные силы (все коб), в тоже время, гыбети – гынути, погибать – сгинуть (коб – ган/хан); капище, кобь/кобение – волхование, волшебство, гадание (др. рус.), волшебник – волос-па-он – Велес – ворожея/верегиня (берегиня, др. рус.) – волхв (к слову, гадать/гад-та – худо/бог, см. выше). В поддержку, индуистский (пришедший с севера, чит. индоарийский) бог богатства Кубера (Коб-ар), бывший бог плодородия, изначально связанный с подземным миром, кстати, он одноглазый – “Лихо одноглазое”, а Плуто и вовсе был то ослеплённым/слепым, то вновь прозревшим (см. Вий).
Апи
Геродот представил супругу Папая, богиню Апи скифской версией древнегреческой богини земли Геи, которая не была супругой Зевса, версия которого Папай, по его же (Геродота) мнению. Мало того, у Геи вообще не было супруга и с Зевсом она в родстве не состояла. Само имя Геи древние греки толковали, как “Земля” и только, но имя её от арийского слова го, значения которого сначала, в том числе, корова и молоко, а после земля. Апи – богиня земли и плодородия, в том числе деторождения и материнства: па/ба – защищать/бог (лув., санс./др. рус., по-крывать), бху/пака – земля (санс./авес.), апа/ап – вода (лув., санс./авес., вода = плодородие), откуда пью и пи(в)о, пайяс – вода и зерно (санс.), наПИтываться влагой – разбухать – увеличиваться от воды (бух-та + бху/земля), апья – расти и разбухать (санс.), пуп. Ипостаси/версии скифской Апи, это древнеримские (чит. этрусские) богини, плодородия – Опа/Опс, “Мать-земля” – Теллус/Теллура (тьло/ачала – земля, др. рус./санс.) и деторождения – Юнона (Уни, этрус.), которые между собой дочки-матери и сёстры – то есть в недавнем прошлом были единым целым. Так как втроём богини не могли, то делегировали Юнону в супруги своего родного брата Юпитера. При том, что Юнона была единым целым с Опой, а имя Юпитера – Папа-тра (см. выше), это соответствует паре Папай – Апи. Причиной, почему не Опа была женой Юппитера, было её супружество с Сатурном, изначально не именно её, но той (~ Табити/Девы), от которой все три богини (Опа, Теллус и Уни) – а с именами, по дороге из тех мест, где правильной была пара Папай – Апи, наверняка попутали. Кроме того, этрусская верховная пара богов Тин – Уни, это Папай – Апи с другими обозначениями/именами [Папай/Апи – па – ба – бог (др. рус.), что тоже дух – дах, дах-он – Тин, она – Уни] – то есть супруга Юппитера Юнона, это Апи с другим именем. В тоже время, в том же пантноне имела место сильно забытая богиня Фулва/Фулвас, за которой видят Опу: Фулва – Палва – Апи-арава (арава – благородная, лув./хет., рав-ная), Фул(в)ас – Теллус/Тьло-васу (тьло – земля, васу – бог) – то есть версия Апи существовала у этруссков параллельно с другой её версией, Уни. Таким образом, можно считать подтверждённой, заявленную выше и ранее, суть скифской богини Апи (богиня земли, плодородия и деторождения), с одним дополнением: поскольку богиня земли Теллус заведовала и подземьем, и по совместительству была богиней смерти, эта же функция могла быть у Апи. Неверное (или не совсем верное) представление Апи Геродотом объяснимо тем, что в древнегреческом пантеоне не было полного соответствия Апи, и он сопоставил её с наиболее близкой, по совокупности функциональности и статуса, Геей (го – земля, санс.). Древнегреческая богиня плодородия Деметра была частичным функциональным аналогом Апи, её (Деметры) имя толкуют, как “Мать-земля” (др. греч.), с чем можно согласиться (Деметра – та-Ма-тьло, тьло-земля, др. рус.), но с учётом того, что она бывшая Дах-ма-тра (тра – защищать, санс.)/Дах-Матерь, ипостась женской формы Бога/Даха (Табити), со временем отдавшая в том же пантеоне функции богини земли, Гее.
Древнерусская Макошь – богиня плодородия, судьбы, покровительница женского начала (связь её с водой от плодородия, с ткачеством от судьбы). Её имя Макошь – МаХуцао/МаХас (обратно СахМа) и Ма-Гестия, её атрибуты рог изобилия и полумесяц рожками вверх (см. Сварог), её день пятница (пятъкъ, др. рус. – къ-пятъ – Хебат?), её функция определение судьбы – от неба (Табити), плодородие – от земли (Апи), на пониженном уровне Макошь (Ма-ксай/каси) – Луна-царь, что тоже Маспала (см. выше) – то есть Макошь наследовала всем трём. Некоторые исследователи обоснованно считают продолжением Макоши христианскую святую Параскеву Пятницу – “бабью святую” и покровительницу матерей: Параскева – Пара-Сах-ва – Сах-пара/Сапара – Маспала (см. выше).
Артимпаса
По мнению Геродота, Артимпаса, это скифское имя древнегреческой богини Афродиты Урании. Платон авторитетно объяснил, что существовало две Афродиты, старшая из них небесная, рождённая без женского участия от Урана – Афродита Урания, и общепринятая Афродита, дочь Зевса и Дионы, и это известно, задолго до Геродота, от Гомера. Помимо того, что Афродита Урания, в отличии от земной, духовная и целомудренная, о её функциях, по причине древности и невостребованности, ничего не сообщается, но тот же Геродот дал подсказку – арабы почитали Уранию под именем Алитта/Алилат. Последняя, более известная, как Аллат, почиталась и до арабов, причём у одних она богиня неба (и как довесок, дождя), у других царица подземного царства. Аллат связывали с луной, отождествляли с Афиной и Минервой – древнегреческой и древнеримской богинями мудрости и войны, и изображали в шлеме, с копьём. Целомудренность, связь со смертью и луной, воинственность должны были склонить Геродота соотнести Аргимпасу с целомудренной (же) богиней охоты (охота – убийство/смерть/война), ставшей позже богиней Луны, Артемидой, но последняя не была небесной – она дочь Лето и Зевса (Зевс на горе Олимп, Уран – само небо). Артемида покровительница всего живого, с чем не вяжется её склонность к охоте, мало того, она убила больше героев, нежели Арес – это объясняют тем, что изначальная она была связана и с рождением, и со смертью – то есть она Арта-Ма-та, арта – род/рождение, ард – убивать (санс.), что тоже рать/ратовать – война (др. рус.). От Геродота известно, что Афродиту Уранию и Аллат персы называли Митра или Михр, который (он/она, см. ранее) олицетворял договор и справедливость (чит. порядок): у этрусков за порядок/закон отвечала, почти копия Артемиды, богиня Аритими, имя которой обратное Митры – то есть Афротида Урания – Аритими, Арта-Ма, арта – ряд/порядок. Артемиду связывали с медведицей – арктои (др. греч.), что тоже аркуда (др. рус.) – другое имя Артимпасы – Арг(т)импаса [арк(т)ои/арку(д)а]. В Каппадокии, где, как ранее показано, в своё время обосновались киммерийцы, Страбон отметил святилища/храмы самой почитаемой в тех местах богини, в которой он увидел древнегреческую богиню войны Энио, местные жители называли её Ма и проводили в этих храмах обряды почитания Артемиды Таврополос, перенесённой из таврической Скифии, по-видимому Орестом и Ифигенией (Орест – Хорст, см. ранее). С Энио отождествляли древнеримскую богиню войны Беллону, культ которой был объединён с культом богини Ма, для чего римляне вывезли её (Ма) статую в Рим из Каппадокии: Ма – оим – воин (др. рус.). Энио и Беллона были тесно связаны, первая с Аресом, вторая с Марсом. Марс изначально, это этрусский Марис, женская ипостась и супруга которого Нерея: хеттская богиня, с теми же функциями, что у Артемиды, Инара имела мужского двойника, тождественного лувийскому Курунте, который также Крутия, Рутия и Ярри или Хорт(с) и Арес [Марс – Арес/Хорст, Инара/Нерея – Ма-Нар(в)а/Минерва и (В)Инара/Венера]. Кстати, сестра и/или соратница Ареса, богиня распри Эрида (Арти…), она же товарка Беллоны, Дискордия (Дах-Сах-Арта). При этой половой неопределённости, трудно ошибиться, связав имя Инары/Нереи с теми же энареями, которые, будучи мужчинами, вели себя по-женски (нарочито – нара-та) и могли быть только представителями знатных родов (нарочитый – знатный, др. рус.). Инара – дочь Тархуна/Тесуба и Аринны/Хебат (Инара – обратно Арина), её спутники бог/богиня-пастух Хапантали и смертный суженый Хупасия: Хап-анта(ли)/Хап-он-та (он/та – он/она) + Хуп-ас(ия) – Хеб-та/Хебат – то есть изначально спутники были заедино с Инарой. Кроме того, Аринити/Ари-анта, она же Хебат/Хе-бат – Та-бити, Ху-пасия – Ари-ппаса (версия имени Артимпасы). Кстати, как ранее показано, анта и нечер/анта-ар – бог/боги – он-та – он/она. Хетто-хурритская версия, богиня Шауша/Шаушка/Шавушка изображалась вооружённой до зубов, как в компании богов-мужчин, так и вместе с богинями – из чего делают вывод о её андрогинности – что поддерживает заявленное выше в отношении Инары – это не смешение полов, а разделение на них (Бог – он/она). Шаушка и отождествляемая с ней Иштар, изображались с крыльями, причём последня в шапке с рогами (см. Сапара/Сварог): Сауса/Савуска – Сах-са/Сва-са – Сах/Сва(рог), Иштар – Сах-та-ар, Ари(п)паса – обратно Сапара. В трёх именах (Шауша/Сах-са, Иштар/Сах-та-ар, Артимпаса/Ар-та-ма-паса) са, та – он/она, (санс.), как в имени богини Рат-Тауи (см. выше), которому, для придания воинственности необходимо добавить оим – воин (др. рус.) – Рат-оим – Арта-оим-паса, последнее (паса) не лишнее, так как арпаса – поразить/убить (лув.) – Арипаса. Стоит помянуть, что Шахти/Сах-та – женская форма Бога/Саха, Рата/Арта – женская форма бога Ра, а лувийский язык сильно близок древнерусскому, в обоих главное слово-местоимение я – асс и аз, скифский же как раз между ними (см. ранее). Нигде прямо не указано, но, как представляется, в том числе из связи Инара-Крутия, Шаушка/Сауска – пара с богом Сармой/Сах-армой, который версия Хорста.
Таким образом, Артимпаса – воинственная ипостась всеобъемлющей Табити, затем дочь богоматери Табити и громовержца Тархана, богиня войны и смерти, плотской любви и более чем второстепенно рождения, она пара (супруг/двойник) с Хорс(т)ом.
Гойтосир
Геродот утверждал, что скифы почитали древнегреческого бога Аполлона, которого называли на скифском языке Гойтосиром. Аполлон – бог света, врачевания, изначально пастух (позже Мусагет – “предводитель муз” – муз-пастух, см. маскут – скиф), стрелок (изображался с луком и стрелами) и защитник/стражник (в виде каменного полуфабриката статуи устанавливался перед входными дверями). Аполлон соверсия этрусских богов, Аплу – защитника/покровителя стад, напускавшего болезни за проступки и излечивавшего от них (в том числе омовением/купанием), и Усила – солнечного блага, связанного с движением и цикличностью светила, защитника от напастей. Аплу и Усил вместе, это практически Гойтосир: гойто/гаити – защищать/ограждать (др. рус.), что тоже пала (санс.), Усил/сир – сулица – короткое копьё (чит. стрела), заря – свет солнца (др. рус.), сару – стрела, усра – луч (санс.), Гойто-сир – Аплу-Усила. Эти этрусские боги прибыли из мест, где они были, лувийским Апалуной/Апалиунасом – богом-стражем ворот, ставшим богом-защитником Вилусы/Трои, и хеттским богом (предположительно) скота и растительности Телепину – осветлённой/солнечной версией бога-пастуха Хапанта(ли) или/и Хупасии [Хапанта – гопана – пастух, санс., (Х)упасия – опасъ – защищать, др. рус.]. Функции и наклонности предшественников Аполлона – свет и цикличность солнца (умирание и воскрешение природы, времена года), наказание напастями/болезнями и защита от них – врачевание, соответствуют способностям древнерусского Купалы, праздник которого в день летнего солнцестояния сопровождался сбором лекарственных трав, очистительным (от порчи, болезней) огнём/костром, купанием, порицанием провинившихся, сжиганием конского или коровьего черепа, что предворял (справлялся накануне) Скакунов вечер, а имена поддерживают их прямое родство и изначальное единство (Хапантали, Аплу – Купала, гопала – пастух, санс.). Одно из прозвищь Аполлона, Иатромант – Врачегадатель (врач-гадатель – иатро-мант, гиатрос – врач/лекарь, греч.) – то есть Аполлон Врач – Гиатрос – Гойтосир. Кстати, врач – врата, варутар – защитник/охранник (санс.), что тоже вратарь – Апалюнас. Соответствие Купала – Аполлон, без раскрытия предшественников второго, предположил ранее Ю. Д. Петухов. Добавив к способностям/наклонностям Купалы функции защитника/убийцы, можно с высокой вероятностью определить кто был Гойтосир. Необхолимо обратить внимание на то, что с бога Телепину, как вполне обоснованно полагают, был “списан” древнегреческий мифологический герой Телефус (Телепус), который был сыном Геракла: отец Телепину – Тархун, отец скифов – Геракл, отец Гойтосира – Тархан, он же (в униженной форме) бог скифов Геракл (см. выше). К слову, прозвище Телепину – “бычок бога” (теля-пан), тогда Телефус/Телепас – буквально теля-пас (пастух телей/тельцов), а Телепину – пастух или чабан (тс-пан) – повелитель/управитель стада – табуна (та-пан). Имя Телепину, это прозвище Аполлона – Дельфиний (дельфин – тельпин) и эту связь можно раскрыть.
