Сергей Петрович Проходов
Скифы и боги
Вновь о сакральной памяти: сказанное выше о многовековой запутанности былинных сюжетов и малой изменяемостью имён героев (см. Рахта Рагнозерский) можно отнести к имени другого былинного героя, Сухана\Сухмана Одихмантьевича, в котором Сах-он (Сах-хан) и Тагимасад (О-Дихмант). Кстати, учитывая соперничество Тихоста (Тагимасада\Саха) и Уациллы (Тархана), от которого, громом шумящие, змея гонители, богатыри асилки (см. выше), можно увидеть\услышать за именем земной версии громовника, святого Ильи – богатыря Ильи Муромца, Хальмасуита: Халь-маса-та -(массана = мархас, см. выше)– Халь-мар-хас-та – (Х)аль-мар-оим-та (хасу/ксай = оим/ома, см. выше) – Илья Муромец. В тоже время, святого Илью стали соотносить с Уациллой, от которого Уастырджи\Уасгерги – Таргитай\Георгий (см. выше).
Имя Хальмасуит безусловно указывает на другую версию Саха, авестийского Бога Всего – Ахуру-Мазду (Хальмасуит-Хормасуит – Хормазд), который “Бог мудрый” (мудрый – умуждренный и седь, др. рус. – уМуЗД-ар-он – Мазда). Если Хальмасуит не изображался в образе человека и олицетворялся орлом/соколом, то Хормазд (уже) имел вид человека-орла\сокола – как Чак ольмеков\майя – у богов-громовержцев он (орёл\сокол) над головой. Здесь можно отметить верность показанного выше: Хальмасуит – Ахура-маса-та и Хор-маса-та (Ахура – бог, Хор – бог-сокол/орёл, хорно – орёл, пра и.е.). Интересно, при представлении Хормазда, используют определение – суверен мироздания: суверен – сила\власть – это же значение является изначально главным для слова свобода: Сва-рог – сва-ар-он\суверен, сва-па-та\свобода. Как стало известным из ассирийских надписей VIII в днэ, Хормазд входил в пантеон божеств мидян (мидийцев, см. БРЭ), ранее ассирийцы о нём не ведали, ибо только к этому времени племена скифского круга (в т.ч. мидяне, см. ранее) вторглись в зону влияния Ассирии. Становление его, как Ахуры Мазды – главного бога зороастрийцев древнего Ирана относят к более позднему времени, к VI в днэ (БСЭ).
Явное впечатление от бога Тагимасада – имя правителей собственно скифов и синдов/скифов – Октамасад: Дах-маса-та – Худо-маса-та (хот\худо – дах, см. выше) – Октамасад. Как представляется (из выше показанного), более явное имя царицы массагетов (саков/скифов) Томирис/Тахмирих (др. иран.) – Дах-мархас (мархас – масана) – Дах-маса-та/Тагимасад, чего не скажешь о названиях племён скифского круга, исседонов (ас-сад-он) и ситтакенов [сат-дах-хан – (дах-васу) – Ханвассуит/Тагимасад]. Кстати, последнее не только подтверждает тожество скифского Тагимасада и хеттского Хальмасуита/Ханвасуита, но и указывает на хождение у скифов имени бога в версии, известной ранее только у хеттов (Ханвасуит). Подобное имя носили многочисленные боспорские Перисады [Ба-(Х)ар-сад – (ба – бог, др. рус., что тоже дах и васу) – Хор-васу-сад/Ханвасуит (см. выше)].
Сварог – Сапа/Сафа
Необходимо отметить: несмотря на то, что Тагимасад, как Хальмасуит, известен ещё с хетто-лувийских времён (не позже 1800 лет днэ), а Сварог с древнерусских, есть основания полагать большую древность Сварога. Помимо того, что слово\имя Сварог, как выше показано, ближе к первоисточнику, нежели Тагимасад, на это же указывает индоарийское сваргин – бог (санс.) – то есть не от изначального обозначения бога (сиу/сива, Шива), но от имени его у ариев-скифов, кроме того, Варуна в ведах уже не бог всего (Всея-ленной), но явно был таковым изначально: Сва-рог (рог – хан) – свар-хан/сваргин, свар-(х)ан – Са(х)варан – Варуна. К этому склоняет и большее представительство Сварога в названиях племён скифского круга и именах их предводителей: савиры, они же савроматы, урги, ирки (рог), Савлий, Савмак и боспорские Савроматы – явное и большее влияние Сварога. Мало того, Хальмасуит не обладал возможностями громовержца Тархуна, Тагимасад – подобия громовержца Зевса – Папая, Ахура Мазда – грозового Тиштара, в то время как Сварог, подобно Чаку\Саху, сам, в том числе, метал молнии: молния – блескъ (др. рус.), что тоже свар (санс.), блискати – сверкать (др. рус.) – Сварог (см. сверкать – мелькчати, др. рус. – мель-кать – мол-он/мол-ния, мол-то/молот), кроме того, свас – дождь (тохар.). Признаком былого положения может служить то, что в луво-хеттском пантеоне бог ветра/бури Тасмису (ДЗмаса – Дахмаса/Тагимасад, см. дзуары), он же Шувалиат (Свар-та), был старшим братом громовержца Тархуна. Связь обозначения молнии с именем Сварога безусловно выводит на надочажную цепь – молнию, осетинского Сапу\Сафу, который версия Саха (Са(х)-па – Сафа – Сва-рог). В поддержку, другое имя авестийского грозотворителя Тиштара (помимо Рузахан, см. выше) Шабахан (Сапа-хан). Ошибиться не позволяет древнерусский\скифский язык: свора – спира (отряд), шибание – гром (шибать – ударять), свара – спор, сберечь – сварити (берегиня – верегиня), кстати (о бережении\защите), сувана – собака (хет., обратно опасъ – защита, см. аыше). Можно добавить недревнерусские: всё\све (серб.) – саба (инд.), супер – сверх\высший (лат.), сэйв – спасение (англ.), аса(х), асивант и спэнта – святой (авес.). В этом месте можно сделать поддерживающую поправку или дополнение к предыдущим изысканиям, где другое обозначение сокола (со коло или Сах-ар) – сапсан толковалось, как сопъ-сан (сопъ-гора, сан – сон-це, др. рус.), более вероятно изначально оно (обозначение) от Сапа-сан (см. мас-сан – бог, лув.), тем более, что сапсан ещё и сахин [Сах-он – Сах-ар/сокол, то есть Сах – Сап(а)], то же и в отношении обозначения сипа (грифа).
Ориентируясь на Чака, который был четырёхсторонним (четыре стороны света), четвертным (земля, вода, воздух, огонь) и четырёхликим (см. ранее), можно предположить, что Сбручский идол – это изваяние\изображение Сварога. Идол был найден в реке Сбручь (Сап-ар-та), у горы Соколихи (Сах-ар), у села Гусятин (Хутсау-он), рядом с поселением Суходол (у реки сухого дола быть не может – Сах-тьло, тьло – земля, др. рус.), недалеко от городов Скалата (Сах-ар-та, сах-ар – скала) и Збараж (Збараг – Сварог), полагают, что его место по предназначению было на горе Бохит (Бог-та), где были обнаружены остатки древнеславянского культового центра – святилища. К слову, соответствия Сах – Сапа\Сафа и Скала-та – Збручь, как скала – зуб (см. оскал, Скалозуб). Неподалёку, на Збруче же найдены свидетельства подобного (Бохиту) религиозного комплекса (Говда), частью которого была “хлебная культовая печь” – то есть Очаг. Такое сочетание топонимов провоцирует привлечь названия ближних сёл Раковый Кут (Рах-кут, кута – рог, санс. – Рарог) и Белиновка (белена – сома/хаома). Если обозначение шапки (Сапа) на голове четырёхликого Сбручского истукана (уас-дах-он) можно привлечь кстати, то рог в руке центрального “лика” (лик\лекха – бог, санс. – рог) и сопровождение трёх других изображениями, солнца, коня с мечом и кольца, как представляется, весьма знаменательны: рог – Сварог, солнце – Дажьбог, конь с мечом – Перун, кольцо – символ власти (власть – исварата, санс. – свара-та). На самом известном изображении с Хормаздом, он вручает кольцо власти древнеперсидскому правителю, кольцо – обратно серех – символ власти несу – правителей хоров Древнего Египта – обратно (несу) шену (кольцо, др. егип.) – другой символ власти хоров (санъ\исана – власть, др. рус.\санс., см. ранее). Здесь вырисовывается связь: при том, что, как выше выяснено, Хормазд от Тагимасада, который трон\гарт, огонь-костёр\крада и очаг\хартха – символ этого колт – кольцо (др. рус., гарт, крада, хартха – колт). Четырёхликий, четырёхсторонний (по числу сторон света) идол поделен на три вертикальных уровня с изображениями, соответствующими трёхчастному делению мира древними предками: небесный с божествами небесными, средний/земной с людьми, и подземный с недобрыми божествами – это Бог Всех и Всего. К слову, аддували – недобрый\злой (лув.) – ад-дьявол. Четыре стороны по горизонтали и три уровня по вертикали – это сакральное пространство древних, конструкция и суть которого в созвездии Орион\Сах, у которого (в положении “на боку”) четыре главных звезды располагаются по четырём сторонам света, а три звезды пояса созвездия вертикально – Збручский идол его рукотворная земная версия.
Наверно слишком дерзко заявить Шигирского идола соверсией и предтечей Збручского (между ними, как оценивают, порядка десяти тысяч лет!) и тем не менее. Тулово Шигирского идола (туло-во – идол) изготовлено из плахи (толстой доски), при этом изображения нанесены и на её торцевые\боковые плоскости – он четырёхсторонний. Идол с одной головой, но по тулову изображены несколько ликов других божеств. На лицевой стороне идола явно выделены три уровня (по высоте): верхний, над которым голова идола, выражен горизонтальными чертами-линиями – небо с перистыми облаками (эфиром?), на обратной стороне, на этом уровне горы; средний – пространство между небом и землёй, прочерченное вертикально ориентированными зигзагами-молниями (зиг-заг – дважды Сах); нижний – земля и подземелье, отображённые горизонтальными, менее представленные, нежели небесные, чертами (слоями земли), под которыми то же недоброе божество. Зигзаги-молнии, исходя от неба (из облаков\туч) замыкаются (пересекаются) на\в земле – это явное указание на представление древних о творении мира (мирского бытия) путём совокупления неба-отца и матери-земли. Это название идолу было дано по месту его обнаружения – у Шигирского озера (Шигир – Сах-ар, Са(х)-гор – Сва-гор – Сварог, см. выше). Кстати, выше, в связи с тем же, было помянуто Рагнозер(о), соответствие поддерживается наличием вблизи обнаружения Шигирского идола рек Реж (Рог), Салда и ещё ближе речки Калата (Салда-Калата – Скала-та, сайла – скала, санс., см. Збручский идол). Не считая подземного злого, который не защитник (т. е. не бог, см. выше), на идоле изображены шесть божеств, собственно идол, с главным ликом седьмой: семь (Сома) цветов радуги (Ар/Ра-дах) и света (Сва-та), что (семь) тоже саптан (санс., Сапа-тан, тан – Тии/тиана – бог, этрус/хет.), севен (герм., Сва-он) и седмица (др. рус., сад-маса – маса-сад/Тагимасад). Можно добавить значимые соответствия. Если расстояние во времени между двумя идолами вносит сомнение в их связи, то отдалённость в пространстве нисколько: помимо того, что у ариев и всех их потомков и последователей боги (чит. Бог) пришли с севера, именам Сварог – Збараж соответствуют названия Север – Сибирь, более того, памятуя о неоднозначности сакральных слов, Сумер (Белуха), помимо Сах-ма-ар (см. мархас – бог, пал., Сумеру – Сагарматха/Сах-ар-ма-дах), ещё и Сома-ар – Сафа-ар\Сварог\Север – Сапа-ар\Збараж\Сибирь. Кстати, в краях где Сумер\Белуха неприродный (рукотворный, сакральный) курган – субурган (далее ступа – Аста-па, см. ранее).
Производными от этой версии обозначения бога являются титулы, инсибиа – титул правителя древнеегипетских хоров, сиби – царь (санс., сапа) и шубаш – воевода (др. рус., сапа-ас, инсибиа – “царь-государь” – несу-па, несу – царь первых хоров, или ина-сапа, ина – сильный и солнце, которое также ансу – несу\царь, инсибиа – он-сапа). Кстати, другое имя Денвена – первого известного в Древнем Египте, носившего титул инсибиа – Сепати\Усефай (Сапа\Сафа). Из записей на глиняных табличках (Вавилон) известен высокопоставленный кассит XIV в днэ, сакин мати (сах-он) – “управляющий территорией” (чит. воевода) по имени Шубши-машра-Шаккан (шубаш, Сах-хан), за спасение которого (от болезни) люди в храме Эсагила (Сах-ара) благодарили бога Мардука (Мар-даха, Ма-Ар – луна-солнце, что тоже маса, далее массана/мархас – бог, что тоже дах). К слову, помянутый воевода служил при царе (кассите) Вавилона (Вавилонии-Кардуниаша), Нази-Марутташе (1324 – 1297 гг днэ): Нази – несу – царь (скорее вождь-жрец) хоров, Марутташ – Марут-тас – Мар-дах-тас – Мардук-дзуар – то есть, как представляется, дзуар – тсарь или раджа (ра-дза – дзу-ар), а кассит – обратно тс-сак (тс-Сах). Преемником последнего был его сын Кадашман-Тургу (Худо-сома-он или Хутсау-ома-он, Тургу – Тархун), принявший титул “Сар киссати”, имевший близкие тношения с хеттским хасу\царём Хаттусили III (Худо-тсарь или Хутсау-ар). Предки первого – касситы (хасу-саты) начали завоевание Вавилона из Ханы, таким опорным центром предков второго – канесили\несили (ханы-несу-ары) был Канес\Неса (Хан-неса). Можно добавить, в одном из писем хетт обратил внимание кассита на то, что не воспользовался обещанной помощью (касситов) против Египта, правитель которого Рамсес II, вернувшись домой с войны против хеттов ни с чем, отпраздновав и увековечив “победу”, подписал с Хаттусили III мирный договор.
Выше было отмечено, что грозовой и военный боги индоариев сопровождались Сомой или уподоблялись ему (Индра-Сома и Рудра-Сома): имена, палайского бога-громовержца Сапары и лувийского бога войны Ярри\Рунтии (и некоторых близких им) записывались с именем Забаба, под которым известен военный предводитель богов, бог войны, изображавшийся орлом, сын Энлиля – части/ипостаси Ану/версии Саха. Названные в честь Забабы, ворота Вавилона, по Геродоту (по-другому) назывались Киссийскими, так как были обращены в сторону Киша (Хаса), где находился главный, посвящённый ему (Забабе) храм Эметеурсаг (Ма-та-Ар-Сах, см. ранее) – то есть Забаба изначально – Сапа-па. У осетин, почитавших Сапу\Сафу, улей – корзина вверх дном – умозрительно гора, у южнорусских казаков (уже) просто корзина назывались сапетка (сапа-та) – название, соответствующее обозначению сопъ – гора (др. рус.) и наименованию горы бога-громовержца Сапон/Цафон, которая также Каси\Хаззи (см. выше Киш), одна из версий/повторов которой Сапун-гора. Как ранее показано, на горах-богах Сапон\Каси и Намни\Аманус стоял громовержец Тархун, эти горы также были вершинами одной горы Тасы (см. утёс): обозначение\название Таса, которое ранее толковалось, как место солнца (та-са) – обратная версия названия священной горы индоариев Асты, это ещё и дзуар (осетин/нартов) – божество и его местопребывание (Дах\Сах – ТСах – ТаСа – ДЗу-ар), Тархунтасса – город, центр почитания Тархуна (Тархан-Тас-са, см. другой центр хеттов Канес/Гнеса – Кан/Хан-са). При этом, нобходимо отметить, второе “са” (в Тас-са) может быть имеет одно сначение с “ар” в слове/обозначении дзу-ар (ар – ас, арьяна\аланы – асы, асы-та – осетины). Обозначение дзуар имеет прямую и непосредственную связь с сарматами, среди которых, помимо аланов\асов, у которых известен предводитель Респендиал (Ар-сапа-анта-ар), аорсы – их царь Спадин (Сапа-та-он), роксоланы с царём Тазием (Таса/ТаЗ – дзу-ар), и сираки, столицей которых был город Успа (Сапа). Другими известными с подобным именем, помимо помянутого выше Теушпы, были цари Ишпакай и Харасп. Задолго до получивших эти имена, в целях божеской защиты, самоназвались каспии, аримаспы (аримы-сапы), траспии и др.
Сапара
Имена версии и ипостаси Саха – Сварога и Сапы, их вскрывшаяся молние\громотворительность безусловно выводят на палайского верховного бога-громовержца Сапар(в)у, менее известного также, как Сапарга (Сапа-рог – Збараж – Сварог): молния – СВЕРкание/блеск (др. рус.), что тоже свар (Сварог), сп(х)урана и субхра (молния, санс., Сапара), далее спрайт и зайбас\зиппер (молния, лит.\англ.). Сразу за Сапарой (и богоматерью), по значению и старшинству, в пантеоне палайских богов имели место, бог солнца Тияз, как ранее показано, версия которого древнерусский, сын\ипостась Сварога, солнце-бог Дажьбог (Тияз-бог), и уже помянутый ипостась творца, бог-кузнец Хасамиль (Хас-молния), он же, как представляется, (палайский же) Кувансис (Кув-анс, анс – обратно асани – молния, санс; Кувансис – кув-он-ас – кув-он-ар – коваль – кузнец – куз-он-ас – Хас-анс – Хаса-миль). Мало того, в том же пантеоне имело место, как проистекает из выше показанного, ипостась Саха, божество Очаг (hearth – так буквально из источника на английском, см. выше, хартха-очаг). О палайцах практически ничего не известно – самые близкие им лувийцы, государственные образования которых: Сеха (Сах), Киццуватна\Киссуватна (Хас-сива-та-он) и Арсава (Ар-сива/Арес-ва). Версия имени Сапар(в)ы – Цапарфа – от него табарна – царь (лув.) – то есть, как ранее и выше отмечалось, Дах – Сах (табарна – та-пар-он – пар-та – бирич – управитель/чиновник, др. рус,). В предыдущих изысканиях, некоторое отличие названия города\центра почитания Сапары, Сальпы\Сарпы от его (почитаемого) имени было растолковано из обозначения\названия горы – места обитания громовержца – Арпа (Са-пара – Са-Арпа – Сарпа), что поддерживает и дополняет версия имени Цапарфа: Сапарпа – Сапа-Арпа – Сах-Арпа – Сарпа, Сапа – Сах, см. выше). Кстати, о центрах почитания богов, названия которых весьма информативны: центр почитания Хальмасуита – Харписа (обратно Сапара). Город Зиппаланда (Сапара-анта), он же, как полагают, Кусакли Хуюк (Кусакли – Ка-Сах-ар), был центром почитания хеттского бога плодородия Зиппаланды. По другим источникам в Зиппаланде почитали бога плодородия Сепуру, что не является противоречием, так как хеттский Зиппаланда бывший палайский громовержец Сапара, при этом Сепуру был известен и как Севуру, последнее почти Сварог (см. Сапара – Сапарга). Много позже Сапару\Сарпу переформатировали в бога Сераписа. Сапара остался в мифологии осетин, как покровитель воров, воин\всадник Саубараг (Сапарга – Саубараг, Са(х)варог – врог/вор?) – в этом не даёт сомневаться его другое имя – Фарныджы (Перун-дзуар), беря во внимание то, что Перуа\Пирва, как ранее было предложено, ипостась Сапа(в)ры (скорее наоборот, см. ниже), на севере более известен как Перун (см. ранее). В поддержку, помимо помянутой выше истории Сах – змей Зохак или (ранее) дева – дэв\дьявол, варити\варовати – беречь\защищать (др. рус.) – воровать (са(у)-оберег – Саубараг/Сапарга). К слову, в той же мифологии покровитель воров скота – Тутыр (см. тырить – воровать, татьство – воровство, др. рус.).
Ранее было показано, если не единство, то ближайшее родство и заодно принадлежность к скифскому кругу, племён, каска (они сожительствовали с палайцами и почитали Сапару), сасперов (их страна Спер, что на реке Чорох\Тархан) и каспов (каспиев): каска\ка-саки – кас-па\ка-сапы – сап-ары\сперы – что вполне соответствует утверждению некоторых древних авторов, что скифы\саки, это, в том числе, спалы и споры (см. ранее), что, в свою очередь, проистекает из соответствия Сах – Сапара. Однозначности Сапара – Сварог соответствуют название одних из сарматов, сабиры, они же савиры (сувары, Птолемей), которое наверняка соответствует слову спира/сбира – отряд/войско (др. рус.), что тоже шобла (сапра). Не меньшую поддержку показанному можно обнаружить у изначально близких (как минимум по духу) скифскому кругу. У якутов (они саха – от саков, саха-якуты – скиты\скифы, см. ранее) верховный бог-громовержец Сюгэ тойон – “господин топор” [тойон – тиун – господин (др. рус.), тиуна – бог (хет.), Чак – “топор” – “секира” – Сах – Сюгэ] имел другие имена: Орой Буррай, Буррай Дохсун, Сюгэй Буррай, Дьаа Буррай, в которых Орой – Ар/Арий, Дохсун – Дах (дах-са-он – обратно сах-та-он), Сюгэ – Сах и Дьаа – Дева – то есть Сюгэ Буррай – Сах Перуа – Сапара. Стоит отметить, эти, сакрально связанные, имена одного бога являются практически повтором обозначений, связанных (же) природных/физических явлений: воз-дух/васу-дах – аерь (др. рус.) – эфир/эпир/па-ар (от него этан/тиуна) – газ (хаос, обратно сах) – пар/па-ар – испарение – духъ (др. рус.). Интереса ради, пар – расширение\распространение, переть – давить, расширять (др. рус., см. поры – споры – скифы): чем не Большой взрыв и последующая инфляция – Сах – жах – взрыв/васу-ар – бэнг (англ.) – пан, инфляция – инфлатио (лат.) – он-пар-та – переть.
Уже первый, как сообщил Геродот, скорее первый из известных, правитель скифов был именован Спаргапифом, позже это имя носил царь агафирсов/скифов, сакрально то же имя было у массагетов Спаргаписов (отец и сын, или отец Сыпыр), у боспорских Спартоков и Аспурга, у аорса Распарагана и (версия) алана Респендиала (ар-сапа-анта-ар – сапа-ар-анта-ар). Стоит отметить, при том, что палайский Сапар(в)а практически неизвестен как Сапарга, в этой версии имена большей части известных “помазаников божьих” из скифского круга (обязанных носить божьи имена): Сапарва – Сапа-рави (рави – бог, санс. – рог) – Сапарга (Сапа – Сафа) – Сварог, Сапара – Сапа-арья (арья – арава, лув./хет.) – Сапа-арава – Сапарва. К слову, ваджра – молния (санс.) – (в)адзра – дзуар. К месту, в России несколько рек с названием Арья – в других местах обитания ариев, в том числе индоариев (Сев. Индии), ни одной.
Табити
Табити – главная богиня скифов, богиня-мать. В предыдущих изысканиях Табити была соотнесена с Деви – богиней-матерью в индуизме, женской формой Бога, при этом полагалось, что её имя у ариев Девата (Девата – Табити, см. берегиня – верегиня, беречь – варити, др. рус.), не только потому, что на санскрите бог – дева и девата: Рат – женская форма древнеегипетского бога Ра (Рат – Ра-та), определяемая из имени Рат-тауи, древеегипетской (же) богини солнца. Это поддерживается тем, что Деви, как вообще женские божества в индуизме, ещё и Шахти – женская энергиия божеств (которые все вместе Бог) – из имени (трудно ошибиться) – это женская форма Саха: Шахти – Сах-та [та – это/она (санс.), что тоже тыи/то/та (др. рус.)]. У индоариев предшественницей Деви была Адити (далее дать и дитя), она же Сухава – Сах-ва (па – защищать, ва – защищать/любить, Де-ва-та, Та-па-та/Табити) и Сварвати (Сухава/Сах-ва – Сва-ар-ва-та/Сварвати, т. е. Сах – Свар), её супруг Кашьяпа (при том, что Хуцао/Хас – Уасхо/Сах, Кашьяпа/Хас-па – Сах-па, его женская форма/супруга Сах-ва/Сухава). Проясняющего тумана добавляет то, что от Адити бог Дакши, от которого Адити, имя которого (Дах-са), в обратном сакральном звучании, Шахти. Таким образом, Адити – Дах-та, Табити – Дах-па-та, Деви – Дах-ва, Девата – Дах-ва-та (из звукоподражания, ва вторично относительно па). Адити – мать богов, её имя бесконечность, безграничность, свобода (см. сва), неисчерпаемый, корова, самка и молоко (молоко также амрта – Ма-Ар/Ра-та – мо-ло-ко – ко-мо-ло – кумыс, та-ка, ар-ас). Чего-то не достаёт: Геродот определил Табити, как соответствие Гестии – богине очага (очаг – Чак/Сах – обратно Хас/Хуцао – Хас-та/Гестия, естия – очаг, греч.) и жертвенного огня (см. Агни/Сах). Согласно древнегреческой мифологии, огонь попал к людям через Гестию и Прометея, последний был царём скифов. Тот же Геродот первым засвидетельствовал главенствующее положение богини Девы в пантоне тавроскифов. Ещё более солидное подтверждение содержится в известной надписи-посвящении скифской царевны Дедмотис/Сенамотис богине Дитагойе (последняя четверть II в днэ). Имя царевны от имени богини, которое дополненное Адити: Дита-гойя [гая – жизнь (авес.), гоити – ограждать/защищать (др. рус.), что тоже па (санс.)] – Дита-па – Дах-та-па – Дах-па-та – Табити, Дедмотис – Дита-мать (или подобное). В древнегреческой мифологии смертным подобием богини тавроскифов, Девы была Ифигения (ва-та, Дитагойя-она), она же Ифимеда (см. Дедмотис). Кстати, имя царевны (оно же, как представляется, одно из имён богини) в двух версиях прочтения – Дедмотис и Сенамотис (см. Дах – Сах), Сенамотис Сах-она-мать (Сах-она – Шахти, см. выше). И ещё, есть соблазн толковать словосочетание баю-бай от ба/па – бог/защита (др. рус./санс.), причём первично не индоарийское (бах – ба/бог – па).
Табити у лувийцев – Ати Купапа, у хетто-хурритов – Хебат (см. ранее), обе богини-матери и супруги громовержца Тархуна/Тархунта или/и Тесуба, который/которые, как выше показано, ипостась/ипостаси Даха/Саха. Супругой единственного древнеегипетского громовержца (да и то в прошлом) Мина была богиня Иабет (Хебат/Табити). Имена, аТи КуПапа и ХеБаТ – это версии ТаБиТи, что можно подтвердить. Богиня Ати Купапа, по-другому Кубаба/Кувава или КиБеба/КиВева, она же, позже Кибела или Цибела, последняя супруга Сатурна: Хеба-та – Кибе-ла – Цибе-ла – Таби-ти, СаТурн – Сах-Тархан). Служителям культа Кибелы полагалось быть скопцами – это соответствует институту скифских женоподобных служителей богини – энареев (не нара, нара – мужчина и народ/нара-та, санс.). Кибелу отождествляли с матерью богов Реей, ипостась/дочь которой Гестия – то есть ранее у Реи были, в том числе, функции Гестии, соотнесённой с Табити. Рею (у Страбона), помимо Кибела и Кибеба, называли Сипиленой или/и Аспореной – последнее не прозвище, как полагают, от названия горы Сипил (Сапара), а имя Сапара-она, которое соответсвует имени супруги палайского Сапар(в)ы – Катахсипури (Кат(ах)Сапара, см. ранее ХатХор). Эта связь Табити с Сапарой подтверждает, что последний и Тархан соверсии (одной) ипостаси Саха и проясняет название горы Уастырджи, Тбау – Табити (Аспорена – гора Сипил).
Сипил – гора во Фригии (Тархан – Тригия – Фригия, см. ранее), где Кибелу называли Аммас, она же Ма в Каппадокии, последнее (имя) является изначальным обозначением/именем богини-матери (из звукоподражания, см. ранее) – то есть Аммас, как представляется из выше выявленного – Ма-маса (см. Дах-маса-та/Тагимасад и др.). Связующее имён Ма и Ати Купапы (Табити) – имя палайской версии – Камамы (Камама – Купапа). Сыном богини Ма (МАтери богов) в тех краях почитали Сабазия (Аспорена/Сипил – Сабазий – Ма). Страбон предполагал принесение в Каппадокию культа богини Ма из Скифии (есть версия, что киммерийцами), где почиталась богиня Маспала. Выше показанное (божеские связи и имена КатахСипури, Сипила/Аспорена, Ма-маса) настаивает на том, что подноготная скифской богини Маспалы – Ма-Сапара, в то время как Табити – Кибела – Цибела – Сапара (см. выше). Можно добавить: Маспала – Ма-Сапа-ар – Сапа/Сафа – божество очага, как и Гестия – Табити (см. выше); Ам-мас/Мас-па(ла) – амба – мать (санс.). Бог Всего – он и она (ар и ма – солнце и луна): как у касситов Сах стал богом солнца, так Маспалу могли унизить до богини луны (Мас-пала, мас – месяц, пала – пастух/царь, санс.). Имя супруги всемогущего бога Мардука/Меродаха – Царпанит/Сарпа-анта: Сарпа – Сапара, Ма-Сапара – Мас-пала – Мар-дах (массан – мархас, пала – защитник, санс., что тоже дах, авес.) или Маспала (маса-пала – пала-маса/па-ар-маса – бах-хор-маса, см. выше) – Фагимасад/Бах-маса, Хальмасуит/Хор-маса или Тагимасад, он же Мардук (см. выше) – то есть Маспала спутница (супруга и/или женская форма) Тагимасада и (соответственно) ипостась Табити, изначально женской формы Бога/Даха, затем богоматери, супруги Тархана/Геракла, матери Гойтосира и Артимпасы.
