Питер Уэйн
Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы
Когда ваше тело сбрасывает напряжение и высвобождает ци, телу становится легче, свободнее, вы чувствуете себя более устойчивым, как будто внизу у вас лежит надежный балласт, и вы становитесь похожи на мешок, который цирковой клоун бьет изо всех сил, но не может опрокинуть. Ваш организм начинает работать более физиологично. Тем не менее расслабленное с помощью тай-цзы тело не переходит в опустошенное состояние – оно, наоборот, выпрямляется, становится более объемным, наполняется энергией, силой – короче, активной релаксацией. Избавление от физических и эмоциональных пут освобождает и заторможенные ранее функциональные структуры.
Важность сун и активной релаксации в тай-цзы еще более очевидна, если учесть неправильность самого выражения «стоять неподвижно». Даже наиболее опытные мастера тай-цзы никогда не стоят по-настоящему неподвижно, потому что само поддержание вертикального положения есть активный динамический процесс. Динамика неподвижного стояния имеет место по нескольким причинам. Во-первых, стояние требует согласованной активности мышц, выпрямляющих скелет и удерживающих его в вертикальном положении. Активность этих мышц не подчиняется правилу «включено / выключено». Степень сокращения мышечных волокон меняется из-за утомления и других внутренних нервно-мышечных процессов. Во-вторых, многие жизненно важные процессы внутри тела порождают едва заметные внутренние движения – например, дыхание, глотание и ток крови и лимфы по сосудам; иногда движения могут быть и более заметными – например, отхождение кишечных газов. Эволюция распорядилась так, что основная масса человеческого тела сосредоточена вверху, на головном конце, а такое строение предполагает неустойчивость положения тела (представьте рожок мороженого, поставленный на нижний конец). Это означает, что даже такие мелкие движения, как дыхание, требуют, чтобы система сохранения равновесия адаптировала активность мышц стоп, голеней и туловища так, чтобы человек не упал. В-третьих, так как эти реакции происходят практически мгновенно, временные задержки нервно-мышечной адаптации требуют непрерывных осцилляций активности для поддержания равновесия.
Как вы видите, поддержание расслабленной в духе сун вертикальной позы требует значительных усилий. Тай-цзы позволяет осознавать напряжение, натяжение и внутреннюю динамику и дает человеку набор биомеханических и психофизических инструментов, позволяющих эффективно справляться с изменениями в релаксированной, расслабленной манере. Тай-цзы не пытается подавить эту незаметную динамику, но, скорее, старается ее согласовать и помочь вам расслабиться в ее потоке.
Умеренность в усилиях и активная релаксация в переливании тай-цзы
После вплетения первых трех активных составляющих в упражнения тай-цзы я обычно присоединяю принцип умеренности усилий и активной релаксации. «Пока вы переливаете свой вес из стороны в сторону, заметьте, что, в то время как одна нога выдерживает вес тела и берет на себя ответственность за ваше стояние, другая нога имеет возможность отдохнуть. Учитывая, что свободная (не несущая вес) нога не отвечает за поддержание позы, насколько расслабленной она может быть? Вы можете даже ненамного оторвать эту ногу от пола (не более чем на четверть дюйма). Насколько свободной и несущественной для стояния может быть эта нога?»
Пока вы раскачиваетесь взад и вперед, исследуя эту идею, я скажу, что то, чем вы сейчас занимаетесь, – буквальное воплощение (физическое и энергетическое) динамического инь-ян, символа тай-цзы. «В этом непрерывном смещении одна сторона становится более активной, существенной, деятельной, наполняющей, то есть стороной ян, в то время как другая – менее активной, несущественной, бездеятельной, опустошающей, то есть стороной инь».
Далее я подчеркиваю, что одним из даров тай-цзы является признание важности бездеятельности инь – то есть следование принципу «меньше может стать больше». Обычно я шутливо говорю: «Если вы личность типа А и так же увлечены, как я, то не пожалейте труда расслабить вашу отдыхающую ногу еще сильнее каждый раз, когда смещаете вес в противоположную сторону». Для того чтобы связать действия с концепцией активной релаксации, я говорю: «Каждый раз, расслабляя свободную ногу, вы даете себе передышку и можете углубить осознание этой структуры. Повторяющиеся эпизоды короткого отдыха повышают эффективность ее работы, когда вы переводите ее в состояние деятельности ян. Со временем вы почувствуете, что, даже когда нога несет на себе полный вес тела и поддерживает вас в вертикальном положении, она все равно в какой-то мере сохраняет инь-качества релаксации и бездеятельности». Эта умеренность в усилиях и активная релаксация оживляют все движения и медитацию в тай-цзы.
5. Увеличение силы и гибкости
Одна из главных причин оздоровительного воздействия тай-цзы заключается в том, что это эффективная форма физических нагрузок. Словно украдкой, иногда совершенно незаметно в ткань медитативных и интегративных составляющих вплетается изощренная физическая тренировка, включающая в себя умеренные аэробные, силовые упражнения и упражнения на развитие гибкости. Важным отличием тай-цзы благодаря вдумчивости и умеренности является безопасность упражнений и возможность их приспособления для всех возрастных групп, для людей с разным уровнем физической подготовки или страдающих самыми разнообразными заболеваниями.
Медицинское сообщество начинает все больше ценить физические нагрузки и физическую активность как средство поддержания здоровья и медицинской реабилитации. Доклад о проекте национального консенсуса, опубликованный в 2001 году и озаглавленный как «Стратегические приоритеты усиления физической активности среди взрослого населения», гласит: «К настоящему времени накоплено множество научно обоснованных данных о том, что физическая активность может принести решающую пользу людям всех возрастов и способностей, и это правило сохраняет силу в течение всей жизни. Физическая активность предоставляет величайшую возможность продления активной, независимой жизни, уменьшить число инвалидов и улучшить качество жизни людей среднего и пожилого возраста»27.
Тай-цзы как аэробное упражнение
На первый взгляд может показаться, что люди, занимающиеся тай-цзы, не выполняют никаких аэробных упражнений, но на самом деле это не так. Во многих исследованиях измеряли интенсивность аэробной нагрузки при занятиях тай-цзы, и – в зависимости от стиля тренировок, от глубины погружения в позы и длительности практики – оказалось, что тай-цзы действительно является аэробной нагрузкой низкой и умеренной интенсивности. Исследования показывают, что физическая активность при выполнении упражнений тай-цзы равна 1,6–4,6 метаболическим эквивалентам. Для того чтобы наглядно показать, что это означает, скажу, что 1 метаболический эквивалент (МЭ) равен уровню обмена веществ в состоянии покоя в положении сидя. В большинстве исследований показано, что интенсивность нагрузок при занятиях тай-цзы в среднем составляет 3,5 МЭ, что приблизительно равно энергетическим затратам на ходьбу со скоростью 3 мили в час по ровной дороге. Занятие тай-цзы вызывает умеренное повышение частоты сердечных сокращений до 50–74 % от максимальной, в зависимости от типа и интенсивности занятий, а также от возраста28.
Возможность в широких пределах модулировать интенсивность занятий тай-цзы делает его в высшей степени адаптивным для разных популяций населения. Например, МЭ упрощенной формы тай-цзы, практикуемой в положении сидя, равен 1,5. Так же, как наша упрощенная версия тай-цзы, мировой опыт показывает, что такая форма безопасна даже для людей с хронической сердечной недостаточностью29.
Достоверные данные, приведенные в главах 6 и 17, поддерживают идею о том, что занятия тай-цзы могут увеличить аэробную способность и задержать ее снижение у здоровых пожилых взрослых, а также повысить переносимость физических нагрузок у лиц с хроническими заболеваниями сердца и легких, например у пациентов с сердечной недостаточностью и хронической обструктивной болезнью легких. Тай-цзы может стать безопасным и эффективным дополнением к реабилитационным мероприятиям после инфаркта миокарда и операции аортокоронарного шунтирования и может даже в некоторых случаях превосходить эффективностью энергичную ходьбу или умеренные занятия аэробикой в повышении переносимости физических нагрузок30.
Тай-цзы как силовая тренировка
Тай-цзы не разовьет ваши мышцы до такого состояния, что вы сможете выступить на конкурсе на соискание титула «Мистер (или миссис) Америка», но занятия тай-цзы позволяют тем не менее усилить мышцы как нижней, так и верхней половины тела. Исследования с анализом движений показали, что медлительность движений тай-цзы, длинные периоды стояния на одной ноге и слегка согнутая поза приводят к значительной нагрузке на мышцы ног и их кости, что и обеспечивает силовую тренировку мышц нижних конечностей. Есть данные, включая наших исследований, которые показывают, что тай-цзы позволяет укреплять кости и задерживает разрушение костной ткани, особенно у женщин в постменопаузе31.
Увеличение силы не ограничивается нижней частью тела. Исследования показывают, что тренировки тай-цзы могут увеличить силу кистей рук, что является важным показателем общего здоровья, не говоря уже о том, что сила кисти важна и для повседневной жизни, например для открытия консервных банок.
Тай-цзы как тренировка гибкости
Медленные, плавные, продолжительные, расслабленные, повторяющиеся движения тай-цзы приводят также к динамическому растяжению, которое и повышает общую гибкость. Результаты исследований говорят, что тай-цзы положительно влияет на гибкость туловища33. Способность нагнуться и поднять с пола какой-либо предмет и при этом не упасть является очень важной для нашего стареющего населения. Приблизительно у 40 % белых американок в возрасте 50 лет и старше в течение жизни случается хотя бы один перелом бедра, позвоночника или лучевой кости – чаще всего вследствие падения.
Тай-цзы вкупе с разогревающими упражнениями помогает расслабить всю скелетно-мышечную систему, увлажняет суставы и сухожилия и растягивает мышцы всего тела.
Упражнение с раскачиванием и барабанными ударами по телу, описанное в главе 3, объединяет принципы вдумчивого осознания, намерения и умеренности усилия, делая это упражнение аэробным. Действительно, я часто называю эти упражнения аэробной медитацией. Они увеличивают амплитуду движений в поясе и конечностях, позволяют легче переносить вес с одной ноги на другую, обеспечивают динамичное сохранение равновесия и нагружают мышцы ног, а кроме того, вносят важный аэробный компонент в практику тай-цзы.
6. Естественное свободное дыхание
Эффективное вдумчивое дыхание является ключевым элементом тай-цзы и фундаментальной основой его положительного влияния на здоровье и самочувствие. В тай-цзы, да и во всей традиционной китайской медицине, дыхание считают важным не только для эффективного газообмена, в ходе которого поглощается кислород и выделяется углекислый газ, – но и для выполнения дополнительных ключевых функций. К таким функциям относят массаж внутренних органов и тканей, регулирование эмоций и стимуляция движения внутренней энергии внутри тела и между телом и окружающей средой. Дыхание также служит механизмом усиления или осуществления других активных составляющих тай-цзы, например осознания, намерения и структурной интеграции.
Осознанное дыхание и тренирующие упражнения всегда играли выдающуюся роль в почти всех восточных целительских традициях, включая тай-цзы, цигун, йогу и другие медитативные практики. Дыхание является также главным компонентом многочисленных современных видов психосоматического лечения, разработанных на Западе, таких как дыхание по Миддендорфу, дыхательная терапия, чувственное осознание и голотропное дыхание34. Осознанное дыхание и тренировка все в большей степени внедряются в биомедицинские методы уменьшения стресса и в методы спортивных тренировок; данные изучения тай-цзы и других духовно-телесных практик очень полезны для такой интеграции.
Тай-цзы и эффективность дыхания
Тай-цзы использует многосторонний подход для улучшения газообмена. Этого можно достичь, улучшая позу и устраняя скованность, улучшая гибкость, уменьшая работу дыхания, позволяя тратить меньше сил на вдох и выдох, а также увеличивая объем дыхания. Проще говоря, объем вдыхаемого воздуха в вертикальной стойке тай-цзы намного больше объема, который вдыхает офисный работник, напряженно сидящий перед компьютером в согбенной позе. Усовершенствуйте механику дыхания, и ваше тело сразу заработает лучше.
Данные некоторых исследований подкрепляют идею о том, что тай-цзы и сходные духовно-телесные упражнения могут положительно влиять на объем дыхания и эффективность газообмена у пациентов с бронхиальной астмой, хронической обструктивной болезнью легких (ХОБЛ) и другими респираторными заболеваниями35. Улучшение эффективности дыхания сочетается со снижением риска возникновения заболеваний сердца, смерти от всех причин и когнитивных нарушений36. Даже короткий предоперационный курс тренировки дыхания у пациентов, которым предстоит операция аортокоронарного шунтирования, снижает риск развития послеоперационных легочных осложнений37.
Медленное, регулярное и глубокое дыхание тай-цзы, кроме того, положительно влияет на нервную систему, а это, в свою очередь, – на дыхание. В тай-цзы придается особое значение релаксации, а релаксация вызывает благотворные изменения в работе нервной и эндокринной систем. В моменты эмоционального стресса происходит стимуляция симпатической нервной системы, что приводит к многочисленным физиологическим изменениям, в том числе к учащению сердечного ритма и к учащению дыхания, которое к тому же становится более поверхностным. Хронический стресс может серьезно нарушить эффективность дыхания; такие заболевания легких, как ХОБЛ, часто сочетаются с повышением активности симпатической нервной системы. Считают, что практика дыхания тай-цзы активирует парасимпатическую нервную систему, что углубляет релаксацию и ослабляет патологические изменения, вызванные чрезмерной стимуляцией симпатической нервной системы38.
Основы дыхания тай-цзы
Классические и современные книги по тай-цзы и цигуну описывают разнообразные техники дыхания. Эти техники носят разные названия, но есть одна общепризнанная техника, которой мы обучаем пациентов в ходе клинических испытаний, – диафрагмальное дыхание, которое иногда называют естественным, абдоминальным, брюшным или дыханием даньтянь.
Самый лучший способ увидеть воочию диафрагмальное дыхание – это понаблюдать за дыханием спящего ребенка. Когда ребенок делает вдох, его животик без всяких усилий увеличивается в объеме; нижний и верхний отделы туловища расширяются в меньшей степени – как шарик, который надувают воздухом. Когда ребенок выдыхает, животик и все тело расслабляются и опадают. Глубокое, медленное и ритмичное дыхание является естественным и не требует усилий. Подробную инструкцию по диафрагмальному дыханию и обсуждение его физиологических эффектов вы найдете в главе 7.
Внутренний физический массаж
В литературе о тай-цзы и цигуне часто упоминается дыхание, направленное к тазовому дну, дыхание вдоль позвоночника или дыхание вдоль конечностей – и это несмотря на то, что легкие, очевидно, не соприкасаются с этими тканями. Тем не менее многочисленные исследования по физиологии дыхания поддерживают идею о том, что глубокое дыхание вызывает ощутимые изменения внутрибрюшного давления и давления на внутренние органы, то есть дыхание производит внутренний массаж39. Эти обусловленные дыханием изменения давления и ритма могут также положительно влиять на органный кровоток, включая кровоток в почках и головном мозге40. Результаты клинических испытаний показывают, что регулярный направленный внутрь массаж положительно влияет на боль и работоспособность у больных с болью в спине, а также помогает объяснить, как тай-цзы облегчает скелетно-мышечную боль41.
Дыхание и другие активные составляющие
Влияние дыхания на физические и физиологические функции, естественно, приводит к взаимодействию с другими активными составляющими. Дыхание представляет собой превосходный инструмент развития восприимчивости к стимулам, исходящим изнутри тела, что, в свою очередь, приводит к повышению осознания ощущений, к интеграции и ментальной сосредоточенности. Так как каждое дыхательное движение стимулирует волоски в носу, так как вдыхаемый воздух проходит над оболочками, выстилающими трахею, так как дыхательное движение растягивает легкие и раздвигает ребра, а также создает волны давления, распространяющиеся на живот и область поясницы, оно – дыхательное движение – включает каскад ощущений и внутреннего осознания того, что происходит в глубинах тела.
Дыхание как прибор внутренней навигации
Я часто прибегаю к аналогии, в которой уподобляю дыхание маленькому «внутреннему космическому кораблю или навигационному прибору», как корабль из фильма «Фантастическое путешествие». Дыхание проникает в каждый укромный закоулок тела и, перефразируя слова из «Звездного пути», способно пройти туда, где до сих пор не бывало.
В моих группах я говорю ученикам: «Обращайте внимание на те части вашей внутренней среды, которые чутко “просыпаются” в ответ на едва заметное давление или физиологические изменения, обусловленные дыханием, как и на те части, которые просыпаются с трудом и проявляют меньшую чувствительность. Как вы ощущаете каждый вдох, пока он движется по телу? Помогает ли движение дыхания внутри тела ощутить единство частей тела, замечаете ли вы, какие части тела не вовлечены в это единство? Не течет ли волна дыхания по левой стороне тела свободнее, чем по правой; не течет ли она свободнее спереди, чем сзади? Помогают ли какие-то определенные позы дыханию двигаться свободнее или, наоборот, затрудняют течение волн дыхания в сравнении с другими позами?»
Дыхание помогает ощутить физическое раздражение и очаги напряжения, помогает понять, где вы удерживаете тело в напряжении и ограничиваете себя в движении, оставляя «за бортом» некоторые части тела.
Глубокие и богатые кинестетические свойства дыхания служат превосходным якорем, удерживающим внимание, улучшающим способность к его сосредоточению, и успокаивают сумятицу «обезьяньего ума». Придерживаясь принципа наблюдения и невмешательства, вы сможете научиться фокусировать внимание и сознание, просто следя за дыханием. Объединение сознания с дыханием дает вам в руки простой успокаивающий предмет, на котором можно сосредоточиться.
Дыхание и движение ци
В тай-цзы и подобных практиках дыхание служит для связи с природной энергией и с окружающей средой, а также для усвоения этой энергии. Согласно канонам китайской медицины, человек за счет дыхания втягивает часть жизненной энергии ци, которая необходима для поддержания жизни. Действительно, один из вариантов перевода ци – «дыхание», а иногда эти термины используются как синонимы. В некоторых медитативных упражнениях тай-цзы человек воображает, что втягивает энергию природы для перезарядки и омоложения. Затем, выдыхая, человек воображает, что выпускает из тела негативную энергию, усталость и стресс. Дыхание также перемещает энергию внутри тела. Например, направление дыхания в живот и следование ему при диафрагмальном дыхании перемещает ци в эту область. Как пишут классики: «Вдох и выдох длинны, и ци погружается в даньтянь».
7. Социальная поддержка (включая взаимодействие и общность)
Тренировки тай-цзы включают в себя значимые психосоциальные (отражающие связь психологического состояния с социальным окружением) взаимодействия, включая общение учеников с инструктором, взаимодействие учеников между собой и, в более широком смысле, ощущение принадлежности к сообществу тай-цзы. Данные многочисленных исследований позволяют утверждать, что эти формы социальной поддержки и ощущение связи и принадлежности оказывают громадное положительное воздействие на здоровье – в том, что касается профилактики болезней, быстроты выздоровления и продолжительности ремиссий после таких болезней, как инфаркт миокарда и рак42. Проще говоря, чувство единения и связи с другими людьми делает нас здоровее и счастливее и продлевает нам жизнь. Таким образом, одной из активных составляющих тай-цзы является мощная психологическая поддержка, которую предлагает нам это искусство.
Конвенциональная медицина во все большей степени оценивает лечебную ценность качества отношений между пациентом и лечащим врачом. На исход заболевания влияет не только время, проведенное с пациентом, но и качество отношений врача и больного – внимание, эмпатия и внушение оптимизма.
Тед Капчук и другие мои коллеги в Гарвардской медицинской школе глубоко изучили богатство этого взаимодействия. В чрезвычайно важном исследовании больных с синдромом раздраженной толстой кишки сравнивали длительные, теплые и гибкие отношения (то есть отношения, пронизанные внутренним теплом, целенаправленным вниманием и доверительностью, с негибким и ограниченным отношением (контрольная группа)). Все участники получали своеобразное плацебо – ложное иглоукалывание; другими словами, они вообще не получали никакого медицинского лечения. Неудивительно, что ученые обнаружили дозозависимый ответ на внимание – в группе, где к больным относились более внимательно, облегчение симптоматики СРТК произошло у 62 % пациентов в сравнении с 44 % среди пациентов в группе с ограниченным вниманием; в контрольной группе улучшение наблюдали у 28 % больных. Основа такого эффекта – это «связь» между больным и врачом, что подтверждено анализом видеозаписей, беседами и наблюдением за пациентами и врачами43.
В процессе обучения тай-цзы у учеников часто возникают глубокие отношения с учителями, аналогичные отношениям, возникающим между пациентами и врачами или физиотерапевтами. Учителя оценивают успехи учеников в выполнении упражнений и предписывают изменения и новые материалы для облегчения дальнейшего обучения. В этом качестве учителя отдаленно напоминают врачей, которые диагностируют заболевание и назначают лекарства или иные методы лечения. Модели оздоровляющего поведения и исследования создания мотиваций показывают, что представление материала в сочувственной форме, избегание осуждения могут побудить пациента к добровольному согласию с назначениями, к их выполнению, что, в конечном счете, приводит к благоприятным изменениям в состоянии здоровья44.
Инструкторы тай-цзы тоже, как правило, играют роль мотиваторов, наставников и даже психотерапевтов. Учителя часто вступают в дружеские отношения с давними учениками, наблюдая их успехи в практике, одновременно интересуясь их способами справляться с жизненными трудностями. Я очень чувствителен к отношениям, которые складываются у меня с учениками. Начиная с ответа на телефонный звонок или на электронное письмо, особенно если у потенциального ученика есть проблемы со здоровьем, я стараюсь внимательно его выслушать и честно поделиться с ним любой информацией относительно того, может ли ему помочь тай-цзы. Я никогда не преувеличиваю пользу того, что знаю из собственного опыта или из литературы, и, если это уместно, позволяю себе шутку, если человек сильно нервничает. Даже до прихода ученика на первое занятие мы зажигаем в нем огонек надежды, а в традиционной китайской медицине это означает, что ци уже начала циркулировать в его теле.
Весьма богато и взаимодействие между учениками. В моих городских группах люди иногда становятся близкими друзьями, образуют социальные сети, а некоторые даже сыграли свадьбы! Я наблюдал такие же взаимодействия во время поездок в Китай, где беседовал с азиатскими друзьями, увлеченными тай-цзы. Тех, кто встречается в парках во время ежедневных занятий, часто начинают связывать особые узы; люди даже носят товарищам еду, если те заболевают.
Социальные взаимодействия могут оказывать глубокое влияние на здоровье. Социальная деятельность, например игра в бинго, совместное посещение спортивных мероприятий и посещение религиозных служб, а также работа в огороде, приготовление пищи и участие в оздоровительных событиях, сочетается с долголетием. Социальная поддержка может защитить от неблагоприятных последствий стрессовых событий, например потери родителей или супругов. Ощущение принадлежности к чему-то большому – это одна из причин положительного влияния принадлежности к религиозной общине или сети социальной поддержки. Поддержка внутри религиозных общин является более действенной и устойчивой, чем поддержка в светских сообществах45.
Один из моих учителей, Артур Гудридж, однажды сказал мне, что ключевой причиной, по которой люди охотно занимаются тай-цзы, является то, что занятия позволяют им собираться вместе, держаться друг за друга и чувствовать свою неразрывную связь с другими. Его школа называется «Идущие вместе».
8. Воплощенная духовность (включая философию и ритуал)
Главные и основные принципы тай-цзы показывают путь не только к поддержанию здоровья, но и, с более общей точки зрения, путь, которым следует идти по жизни. Философия дао содержит естественный, холистический взгляд на жизнь, в котором интегрируются тело, разум и дух. Этот взгляд одобряет уравновешенность во всех делах и поступках, например одобряет избегание излишеств; принятие изменений и адаптивность (движение в потоке); почитание важности индивидуальной ответственности и самовоспитания46. Важно, что в высшей степени структурированная природа практики тай-цзы, вкупе с социальной поддержкой, характерной для групп, создает организованную, иногда буквально ритуалистическую структуру для вполне осязаемой практики, развития и включения неуловимых философских принципов в повседневную жизнь.
Некоторых людей привлекает в тай-цзы именно это дополнительное философское измерение, помимо физических упражнений или приемов боевого искусства. Неудивительно, что это влечение к восточным философским принципам особенно отчетливо проявляется у тех, кто желает ближе познакомиться с методами дополнительной и альтернативной медицины. В пионерской статье, основанной на анализе причин того, почему люди в США обращаются к альтернативной медицине, ученые Стэнфордского университета утверждают, что методы дополнительной и альтернативной медицины привлекают тех, кто придерживается ценностей и мировоззрения, гармонично сплетающихся духовно и философски со взглядами дополнительной и альтернативной медицины на природу и смысл здоровья и болезни47. После того как вы начинаете практиковать тай-цзы и воплощаете в жизнь его принципы, философские, духовные и ритуальные черты практики могут повлиять на ваше здоровье, а следовательно, стать активной составляющей тай-цзы.
Философия и здоровье
Главной темой даосизма, как явствует из символа инь-ян, является холистический взгляд на жизнь и ценность интеграции тела, разума и духа. Мы недаром особо подчеркиваем важность многих активных составляющих, ибо отношение тай-цзы к здоровью не ограничивается тренировкой физических и физиологических процессов; тай-цзы полностью интегрирует принципы, касающиеся и психологического благополучия, социальных отношений и общих убеждений относительно природы. Некоторые считают этот холистический взгляд на здоровье альтернативой упрощающей, материалистической парадигме западной медицины48.
Тренировки тай-цзы также помогают стать более восприимчивым и умелым в балансировании тесных отношений тела и ума, тела и сознания. При регулярных занятиях этот практический опыт начинает воздействовать и на повседневную деятельность. После занятия тай-цзы вы, вероятно, будете есть медленнее и более вдумчиво; вы не будете агрессивно вести машину или реагировать на агрессивное поведение других водителей; возможно, вы не сорветесь на крик в общении с ребенком или коллегой. Наверное, у вас будет больше желания подумать о том, что выйдет из того, что вы немного отпустите тормоза. Таким образом, философия и режим духовно-телесных тренировок тай-цзы может помочь в формировании манеры поведения.
Одна из центральных концепций даосизма – изменение – воплощается в тай-цзы. Изменения и превращения, отраженные в символе инь-ян, являются неотъемлемыми свойствами природы. Согласно учению дао, взаимодействие инь и ян порождают изменения всюду. Даосизм утверждает, что путь к здоровью и счастью заключается в умении «плыть в потоке». Изменения неизбежны, и сопротивляться им труднее, чем приспособиться к ним и извлечь из этого преимущества.
Эта идея адаптивности или выносливости взята на вооружение медицины. Специалисты по системной биологии считают, что здоровье биологической системы, например, выражающееся частотой сердечных сокращений или уровнем артериального давления, зиждется на врожденных фрактальных взаимодействиях, возникающих вследствие подачи на вход системы множества взаимодействующих сигналов49. Чем богаче и сложнее система, тем выше ее способность противостоять возмущающим воздействиям, например быстрому скачку артериального давления, когда вы резко встаете из положения лежа. Эта новая системно-биологическая парадигма определяет здоровье как выносливость или способность к адаптации, то есть, другими словами, способность плыть в потоке. В последующих главах мы обсудим исследования, которые мы с коллегами проводим в сотрудничестве с другими гарвардскими учеными, стараясь понять, как тай-цзы влияет на физиологическую сложность и выносливость пожилых людей.
Третьим ключевым принципом, присущим тай-цзы и даосизму, является «знание» себя и принятие ответственности за здоровье и активное участие в его поддержании. Результаты исследований позволяют предполагать, что одной из причин, привлекающих людей к тай-цзы и другим методам дополнительной и альтернативной медицины, является желание в большей степени и более активно участвовать в поддержании собственного здоровья. Люди хотят контролировать свою жизнь и самостоятельно принимать решения, а не просто слушать и выполнять предписания врачей50.
Очень важно, что результаты многочисленных клинических испытаний с участием пожилых людей показывают, что занятия тай-цзы повышают уверенность в себе, то есть благотворно влияют на веру людей в способность контролировать функции организма и управлять событиями, влияющими на их жизнь51. Уверенность в самодостаточности, в свою очередь, часто непосредственно сочетается с душевным здоровьем, улучшением здорового поведения и способностью справляться с хроническими заболеваниями, такими как остеохондроз, сердечная недостаточность или нарушения равновесия52.