Питер Уэйн
Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы
Обобщая, можно сказать, что влияние тай-цзы на сосредоточенность, осознание и чувствительность помогает более четко и эффективно реагировать на любую ситуацию – хождение по неровной тропинке, поднятие тяжелых сумок с продуктами или ношение детей, а также позволяет обдуманно и взвешенно реагировать в семейных ссорах. Ясное состояние ума определяет правильную реакцию на любую ситуацию.
Сосредоточенное внимание
Направленность тай-цзы на осознание текущей ситуации от момента к моменту тренирует также и способность к умственной сосредоточенности. Эволюция одарила человека умением обдумывать и планировать будущее, чтобы лучше к нему подготовиться, а также осмысливать то, что случилось вчера, чтобы впредь не повторять прежние ошибки. Но теперь, особенно в нашем перегруженном мире, в многозадачном обществе с его бесконечными требованиями, планами и отвлечениями, мы редко способны уделить должное время тому, чтобы сбросить темп и обдумать, что происходит в настоящий момент. В нас в значительной мере атрофировалась способность устойчиво сосредоточивать внимание на текущем моменте. Во время занятий тай-цзы от вас все время требуется замечать, что происходит в каждый момент, обращая внимание на определенные качества и свойства движений, позы, дыхания, равновесия и влияний окружающего мира (включая и со стороны других людей). Эти тренировки позволяют подавлять то, что азиатская медитативная традиция называет «обезьяньим умом», – то есть избыточное отвлечение или сосредоточенность на внешних, прошлых или будущих событиях.
Некоторые другие виды медитации способствуют полному очищению или освобождению ума от всех мыслей. В противоположность этому тай-цзы является способом активной, сосредоточенной медитации. В ходе практики, когда ум блуждает, вы мягко возвращаете его к обращению внимания на важные и функционально значимые в данный момент телесные ощущения. Обычно для описания медитации в покое я прибегаю к следующей метафоре: я предлагаю ученикам думать о ткани тела как о бумажном полотенце. Так же, как бумага естественным образом поглощает и удерживает воду в своих порах, не прилагая к этому ни малейших усилий, пусть поступает и ваш ум, дайте ему успокоиться, и пусть он, как полотенце воду, впитает ткань вашего тела. Дух этой активной составляющей полностью можно выразить фразой, которую я однажды подсмотрел на бампере одного автомобиля, – я часто цитирую ее на занятиях в моих группах: «Медитация – это не то, что вы думаете».
Одна из проблем «обезьяньего ума» для множества людей заключается в том, что ум блуждает и теряется в темных закоулках мышления и предается бесконечной жвачке негативных мыслей и страхов типа «что, если». Ум блуждает, потому что телесные ощущения тесно переплетены между собой и с умственными процессами, связанными с оценкой и интерпретацией, убеждениями и верой, памятью, привычками, отношениями и аффектом. Одно из новаторских исследований, выполненное гарвардскими профессорами Киллингсуортом и Гилбертом в 2010 году (оно обсуждается в главе 8, «Тренировка ума»), поддерживает идею о том, что чем сильнее блуждает ваш ум, тем менее вы счастливы.
По мере углубления в практику тай-цзы ваше внимание все в большей степени привлекается к текущему моменту, что помогает вам войти в состояние вдумчивости, открытости и принятия ситуации. Тай-цзы в буквальном смысле пестует безмятежность ума. Исследования показывают, что медитативные упражнения тай-цзы могут менять строение головного мозга и его функцию, а также что сосредоточенная концентрация внимания и отказ от суждений, осознание действительности от одного текущего момента к другому могут положительно влиять на многие аспекты здоровья, включая боль, функцию иммунной системы и настроение8.
И наконец, эта активная составляющая очень важна тем, что позволяет в полной мере воспользоваться благотворными эффектами других активных составляющих, например позами, эффективным дыханием и активной релаксацией. Большая внутренняя осознанность, например, может привлечь внимание к ограничениям в определенных звеньях механики дыхания или к избыточному напряжению в каких-то участках тела при стоянии, что, в свою очередь, обостряет внутреннюю чувствительность и осознание тела.
2. Намерение (включая веру и надежду)
Искусство тай-цзы обычно заимствует образы и метафоры у природы. Фразы классиков, такие как «Будь непоколебим, как гора», «Двигайся, как великая река» и «Стой прочно, как дерево», как и названия многих движений тай-цзы (например, «взмахни рукой, как облаками»), используют образы, переводящие человека в определенные кинестетические, эмоциональные и энергетические состояния. Дополнительные активные составляющие воображения и визуализации, а также сходных когнитивных средств, изменяющих намерение, веру и надежду, дополняют когнитивные активные составляющие, относящиеся к осознанию, вдумчивости и сосредоточенному вниманию, и вносят значимый вклад в лечебные эффекты тай-цзы.
В разительном контрасте с западной биомедициной, где активная составляющая (например, ибупрофен), по представлениям врачей, выполняет почти всю работу, в искусстве тай-цзы намерение и вера считаются весьма активными и специфическими составляющими. В самом деле, классики подчеркивают, что всякое воплощенное в реальность движение начинается с веры, мысли или намерения: разум (ци, намерение) направляет ци, а ци движет телом. Эта центральная роль веры и надежды исключает возможность планирования плацебо-контролируемого изучения тай-цзы9.
Включение намерения в переливание тай-цзы
В упражнениях тай-цзы на переливание, после того как ученик начинает их выполнение, осознает все свое тело и вступает с ним в непосредственный чувственный контакт, я добавляю к осознанию намерение. Я делаю это с помощью различных образов или простых метафор. «Переливая свой вес из одной стороны в другую, помните, что ваш внутренний океан теплый, его температура около 37 градусов, он наполнен питательными солями и другими целительными соединениями. Представьте, как эти соки просачиваются в ткани ваших ступней, смачивают и омывают их – все их части, связки, сухожилия, – проникают в переплетения соединительной ткани. Пока вы переливаетесь или раскачиваетесь из стороны в сторону, вообразите, что вы примешиваете или впрыскиваете наполненные энергией ци соки все глубже и глубже в ткань вашего тела, нежно и терпеливо растворяете “склеенные” ткани, расплавляете напряжение и вымываете яды и старые болезни, угнездившиеся в ваших тканях».
В своей знаменитой книге «Воображение и исцеление» доктор Джин Ахтерберг пишет: «Воображение всегда играло в медицине ключевую роль. Воображение – это мыслительный процесс, в котором участвуют и используются чувства: зрение, слух, обоняние, вкус и чувства движения, положения и прикосновения. Это механизм взаимодействия между восприятием, эмоцией и телесными изменениями. Главный источник здоровья и болезни, образ, является также старейшим и величайшим источником здоровья в мире»10.
Использование активного воображения и ожидания производит многочисленные и разнообразные лечебные эффекты11. Простое представление воображаемого движения без его реального выполнения может ускорить восстановление двигательных функций у людей, перенесших инсульт, а также побудить учеников разучивать новые, более сложные движения. Накапливаются данные о том, что участки головного мозга, участвующие в осуществлении реальных движений, в значительной мере активируются и при воображении движений. То есть одна только мысль о движении активирует те же части мозга, что и реальное движение12. Исследования медитации показывают, что позитивное намерение и воображение могут значительно влиять на головной мозг и на многие физиологические функции13. Исследования, проводимые с оценкой эффекта плацебо, число которых неуклонно растет, также свидетельствуют о разнообразном, иногда весьма сильном воздействии веры и надежды, а это очень важные активные составляющие тай-цзы14.
Тай-цзы получает большую пользу от силы веры. Один выдающийся мастер тай-цзы, Лин, обычно использовал фразу «воображение становится реальностью», и именно так озаглавлена фантастически интересная книга, описывающая его долгую жизнь – мастер прожил 103 года15.
Омойте себя энергией ци
Один из моих самых любимых моментов в обучении новичков искусству тай-цзы – неважно, в клинических испытаниях или в моих группах, – это момент, когда я ввожу разогревающее упражнение из практики цигуна, называемое «Омойте себя природной энергией йи». Это очень простое упражнение, выполняемое либо стоя, либо сидя, предназначено для того, чтобы взять у природы исцеляющую, омолаживающую, умиротворяющую энергию и направить ее в каждую клетку тела, начиная от макушки и дальше вниз – через грудную клетку, плечи, позвоночник, через все внутренние органы, и дальше вниз – до ног и ступней. Я прошу учеников – обычно это пожилые домохозяйки и вышедшие на покой синие воротнички, абсолютно незнакомые с практиками нью-эйдж, – вообразить, что они выполняют это упражнение, стоя на вершине горы, на песчаном пляже или вообще в любом месте, где могут почувствовать себя окруженными исцеляющими силами природы. Я призываю их довериться этой энергии, позволить ей проникнуть в каждую клетку, вдохнуть в нее новую жизнь и в то же время выдавить из клеток изношенную, больную энергию и вылить ее вглубь земли через подошвы ступней.
Потом я резко замолкаю, улыбаюсь и признаю, насколько странно и дико звучат все эти идеи. Обычно ученики соглашаются, и мы весело смеемся. Потом я рассказываю им об исследованиях плацебо-эффекта, который мы с коллегами изучали в клинических испытаниях; наши исследования подтвердили принцип тай-цзы, согласно которому мышление и вера влияют на физиологические процессы и на самочувствие. Если больной бронхиальной астмой верит, что вдыхает пары амброзии (хотя на самом деле он дышит парами обычного физиологического раствора), то у него может развиться приступ удушья, а если он верит, что дышит парами спасительного лекарства (а на деле тем же раствором), то приступ быстро проходит16. Я возвращаюсь к упражнению «Омойтесь природной энергией ци» – и шутливо говорю: «Итак, пока мы омываемся небесной энергией ци и купаем каждую клетку тела в целительной силе, несогласные могут пойти и подышать амброзией или любым другим ядом. Выбор за вами!»
В упражнениях, описанных в этой книге, представлены различные образы и когнитивные инструменты для достижения реальных благоприятных результатов. Например, я могу воспользоваться образом дерева с мощными корнями, чтобы укрепить способность сохранять равновесие, или «взмахивать руками, как облаками», чтобы добиться большей легкости и открытости движений. Однако эти образы и идеи надо осваивать в игровой, раскованной манере. Образ, действующий на вас, может оставить другого человека равнодушным, а образ, бывший действенным на ранней стадии обучения, может перестать помогать на более поздних этапах практики. Бездумное и ригидное упорство в выборе техники – когнитивной или физической – тормозит прогресс, так как ограничивает переживание того, что реально происходит в вашем теле, и останавливает органичную эволюцию, которую направляют практикой тай-цзы17.
3. Структурная интеграция (включая динамику формы и функции)
Один из переводов словосочетания тай-цзы, смысл которого отражен в символе инь-ян, – это динамическая интеграция. Интеграция дополняющих друг друга компонентов приводит к созданию более сбалансированного творческого целого. Тай-цзы и вся традиционная китайская медицина вообще рассматривают тело не как механическое соединение автономных частей – отдельно мышцы, кости и органы. Наоборот, тай-цзы предполагает наличие сложно координированной динамичной живой системы. Усиление интеграции внутри каждой системы и интеграции между множеством структурных и физиологических систем – это еще одна активная составляющая, определяющая лечебные эффекты тай-цзы.
Западная биомедицина признает, что множество систем интегрируются в своей деятельности, обеспечивая жизненно важные функции. Например, крупные артерии и мельчайшие капилляры транспортируют кровь, питательные вещества и сигнальные молекулы в каждую клетку от головы до пят. Точно так же и нервная система, с ее центральными узлами в виде головного и спинного мозга, использует электрохимические волны, передающиеся по сложной сети нервных клеток, координируя все чувствительные, двигательные и поведенческие функции. Двумя дополнительными взаимодействующими и взаимосвязанными системами, играющими центральную роль в тай-цзы, являются уникальная для традиционной китайской медицины сеть меридианов или каналов циркуляции энергии и всепроникающая сеть соединительной ткани, или то, что классики тай-цзы именуют сухожилиями. Эти две системы помогают концептуально понять и прочувствовать великую интеграцию.
Согласно канонам традиционной китайской медицины, в человеческом теле непрерывно происходит течение потока информации и энергии – течение ци. Это перемещение информации и энергии происходит вдоль путей, называемых цзин-ло (меридианов), которые связывают внутренние органы с различными частями тела, превращая тело в единое целое. Когда ци свободно течет по меридианам, организм находится в равновесии и сохраняет здоровье. Но если течение ци блокируется, энергия застаивается или ослабевает, то это может стать причиной физических, ментальных или эмоциональных нарушений.
В настоящее время наука занялась поиском анатомической основы меридианов с применением самой совершенной технологии для поиска биофизических и биоэнергетических коррелятов энергии ци18. Обретение чувствительности ко всем инь-ян частям тела и использование ощущений внутреннего потока энергии для их интеграции – низ с верхом, левой части тела с правой, внутренних органов с наружными покровами – это ключевой элемент практики и ключевая активная составляющая тай-цзы.
Втроая структура, значение которой постоянно подчеркивали многие из моих учителей тай-цзы и которой я уделяю все больше внимания в преподавании и в моих научных исследованиях, – это присутствующая в организме сеть соединительных тканей, внедренных в более обширный внеклеточный матрикс – так называемую «заполняющую» субстанцию, находящуюся в межклеточном пространстве. Соединительная ткань образует непрерывную анатомическую сеть, пронизывающую все тело; в настоящее время ее все чаще считают системой передачи сигналов. Соединительная ткань в организме вездесуща.
Соединительная ткань представлена множеством форм, но всякая соединительная ткань содержит коллаген вкупе с другими макромолекулами; формы ее отличаются друг от друга уровнем организации. Плотная соединительная ткань, например сухожилия, служит для прикрепления мышц к костям, в то время как более волокнистые связки скрепляют кости. Фасция, менее плотно организованная ткань, одевает снаружи каждую мышцу, а также все более мелкие пучки мышечных волокон, образующих мышцу. Фасции окружают практически все кровеносные сосуды, нервы и внутренние органы. Фасции служат для связи различных структур – можно представить фасцию в виде целлофановой упаковки, которая удерживает сэндвич.
И наконец, существует рыхлая соединительная ткань, самая распространенная в организме; несмотря на это, она является наименее изученной, а функция ее не совсем ясна. Рыхлая соединительная ткань удерживает внутренние органы и помогает связывать ткани различных типов и их слои. Важно отметить, что рыхлая она находится в жидкой среде и связывает воду, ионы и другие вещества, которые называются «живым матриксом»19. Свойства живого матрикса позволяют ему играть исключительно важную роль в связывании воедино всех частей тела (а возможно, и сознания), а это превосходная метафора для описания принципов, на которых зиждется тай-цзы20.
Структурная интеграция
Один из главных принципов тай-цзы касается важности позы. В самом деле, тай-цзы уделяет большое внимание поддержанию позы и осанке. Выстраиваясь на следовании максимам классиков, таким как, например, «Подвешивай позвоночник, как нитку небесного жемчуга», тай-цзы учит укреплять физические возможности тела и находить нужную осанку, обеспечивающую безопасную, ненапряженную и изящную позу.
Усиление интеграции
Я часто ссылаюсь на биологические свойства соединительнотканного матрикса, чтобы напомнить о важности интеграции частей и систем организма при выполнении упражнений тай-цзы на переливание. Я говорю: «Осознайте и представьте материю соединительной ткани и живого матрикса, которые пронизывают и окружают каждую клетку вашего тела. Когда вы переливаете тай-цзы из стороны в сторону, чувствуете ли вы, как волны вашего внутреннего океана связывают воедино стопы, голеностопы и колени? Чувствуете ли вы, как живительные соки смягчают и питают соединительную ткань? Свободно ли жидкость и биоэлектрические волны текут по этим путям, или они застаиваются, как воды перед плотиной?»
Движение какой-либо одной части тела влияет на все остальные его части. Пользуясь своей чувствительностью, вы сможете понять, что вы в состоянии ощущать влияние движения рук на все тело, вплоть до кончиков пальцев ног. Или сможете прочувствовать, как дыхание изменяет форму грудной клетки и позвоночника. Классики тай-цзы особо подчеркивают эту динамическую интеграцию: «Если какой-либо части (тела) приходится вдруг прекратить движение, то движения всех остальных частей перестают быть согласованными и становятся хаотичными»21.
Принципом расположения частей тела, определяющим суть движений тай-цзы, является вертикальность; это означает, что голова должна располагаться над центром туловища, туловище покоится на бедрах, а бедра располагаются над центрами основания опор – голеней и стоп. К другим принципам расположения частей относят расположение коленного сустава над центром стопы, а локоть должен расслабленно висеть между плечевым и лучезапястным суставами. Практики тай-цзы убеждены, что соблюдение правильного положения частей тела помогает выдерживать правильный рисунок движений и снижать уровень активации прилежащих мышц, а это, в свою очередь, уменьшает нагрузку на суставы и улучшает способность сохранять равновесие (см. данные соответствующих исследований, приведенные в главах 4 и 5). Этот принцип структурной интеграции и взаиморасположения частей тела отражен в цитате мастера Чэна Маньчина: «Каждый сустав вашего тела должен осуществлять неразрывную связь. Это позволяет энергии ци свободно циркулировать по телу и приносит пользу как форме, так и движению»22.
Другим основополагающим принципом тай-цзы является внимание к медленным, координированным и интегрированным движениям. Переход из одной позы в другую развертывается во времени. Такие фразы классиков тай-цзы, как «Движения начинаются в стопах, направляются поясом и выполняются рукой», отражают функциональный принцип движений, основанный на биомеханике человеческого тела. В дополнение к организации поз и специфичным следствиям для нервно-мышечной системы замедленность переходов дает вам время на то, чтобы прочувствовать положение тела и так организовать расположение частей, чтобы они работали совместно и согласованно. Классики иногда называют этот принцип «бесшовностью» или описывают его как «разматывание шелка из кокона». Если движения слишком резки и хаотичны или если они слишком замедлены, то нить шелка рвется, когда ее вытягивают из кокона. На этот случай есть еще одна цитата классиков: «Движения от начала и до конца образуют непрерывный и бесконечный круг, подобно реке, которая течет и течет бесконечно».
В тай-цзы даньтянь считается важным физическим и энергетическим центром тела, одним из ключевых мест, где фокусируют сознание, практикуя тай-цзы. Расположенный чуть ниже и позади пупка даньтянь находится также вблизи от центра тяжести тела. Процесс «центрирования» энергии в области даньтянь помогает сохранять физическое равновесие, интегрирует активность верхней и нижней частей тела, а также помогает энергетической интеграции, создавая своего рода узел, где легко взаимодействуют сознание, разум, эмоции и физическое тело, вступая в связь друг с другом и сохраняя эту связь в равновесии. Полезные упражнения для центровки даньтянь вы найдете в главе 4, «Улучшение чувства равновесия и укрепление костей».
Концепция интеграции имеет прямое отношение к эволюционно-биологическому принципу формы и функции, то есть она означает, что формы и рисунки движений влияют на функции множества систем организма. Например, если вам удастся улучшить структурную организацию, то вы тем самым улучшите и физиологическую функцию – если грудная клетка и ребра меньше спадаются, то дыхание становится более эффективным; если вы научились полноценно расслаблять мышцы, то тем самым уменьшаете нагрузку на сердце в процессе его сокращений. Эта тема формы и функции красной нитью пройдет через всю книгу.
Понятие формы и функции можно распространить и на эмоции. Чарльз Дарвин, а позднее и Пауль Экман, писали о том, что эмоции развивались в содружестве с запрограммированными телесными формами, которые служат средствами выражения в невербальном общении: например, ребенок надувает губки или фыркает, если ему не нравится пища23.
Один из моментов прозрения относительно этой идеи посетил меня, когда я был ассистентом профессора Уилсона на кафедре эволюционной биологии Гарвардского университета. В одной из заключительных лекций по эволюции языка тела Уилсон показал серию слайдов, на которых запечатлены представители разных видов приматов, производящих один и тот же жест – радостно вскинутые над головой руки, – который Уилсон называл «жестом победы». Потом он показал похожие снимки людей – марафонец, вскинувший руки после победного завершения дистанции, футболист, радующийся забитому голу. Уилсон подчеркивал, что эти формы запрограммированы эмоциями, и шутил: «Трудно испытывать печаль, имитируя эту форму». Его примеры и комментарии дали мне понять, что частью того, что делает тай-цзы, является создание форм, оказывающих позитивное влияние не только на физиологические функции, но и на функции эмоциональные. Недавно проведенные в Гарвардской экономической школе исследования (подробно они обсуждаются в главе 9) поддерживают идею о том, что телесные формы влияют на результаты переговоров и даже изменяют эндокринный фон и настроение24. Помогая усваивать сбалансированные, открытые и расслабленные позы, тай-цзы влияет на функциональное состояние практически всех систем организма.
4. Активная релаксация
В символе тай-цзы воплощена исконная мудрость, согласно которой равновесие можно найти во всем, включая и суждение о том, сколько усилий надо тратить во время тренировки. Эта идея представляет собой разительный контраст с доминирующей в западной культуре идеей о том, что «чем больше, тем лучше». Популярные психологи и спортивные тренеры часто требуют «полностью отдаваться», «выкладываться на 110 %» или «рвать границы». Одно из моих любимых изречений такого рода: «Если ты не живешь на краю, то занимаешь слишком много места». Иногда такие агрессивные стратегии себя оправдывают, но мы явно недооцениваем пользу от умеренных усилий. Комическая актриса Лили Томлин удивлялась: «Как так получилось, что никто не говорит, “Старайтесь поменьше”?» Она же предложила: «Для того чтобы вызвать быструю перемену, сбрось темп».
Уравновешенность присуща философии тай-цзы и выражается символом инь-ян. Более яркая половина символа инь-ян – представляющая активность и деяния – содержит небольшой темный кружок, представляющий бездеятельность. Точно так же темная половина символа инь-ян – представляющая бездеятельность и покой – содержит маленький светлый кружок активности. Эти маленькие кружки подчеркивают тот факт, что противоположные половины находятся в равновесии, контролируя энергии друг друга. В тай-цзы следует избегать обеих крайностей – перенапряжения с растратой всех резервов или безжизненной паралитической релаксации. Эти два взаимосвязанных принципа практики тай-цзы – умеренность усилий и активная релаксация – являются обратными сторонами важной активной составляющей, которая определяет многие лечебные эффекты тай-цзы.
Умеренность в усилиях
Почти каждый, юный и старый, имеет опыт перенапряжения сил – человек заходит слишком далеко в своих усилиях и растягивает мышцы спины, делает слишком резкий поворот на лыжах и тянет связки коленного сустава, перекидывает слишком много снега или перенапрягается на огороде и наносит себе травмы. Занятия тай-цзы развивают силу, гибкость и увеличивают амплитуду движений, но тай-цзы делает это постепенно, что сводит к минимуму вероятность травм. Этот осторожный, постепенный подход, вероятно, объясняет, почему занятия тай-цзы безопасны даже для тех, кто начинает тренироваться в преклонном возрасте (есть ученики, разменявшие девятый десяток), или для лиц, страдающих серьезными заболеваниями нервной и опорно-двигательной систем, например фибромиалгией или артритом25. Эта философия тренировок может научить человека безопасно двигаться и в повседневной жизни.
Если вы «делаете меньше», то ткани отвечают на это более глубокой и более длительной релаксацией, и, кроме того, вам доступна бо2льшая амплитуда движений. Медленное, плавное движение дает тканям время на раскручивание и расправление более органичным способом; движение происходит как бы изнутри, а не насильственно, извне. Некоторые преимущества воздержания от резких, выходящих за рамки нормальной физиологии движений обусловлены, вероятно, большей эффективностью происходящих при этом механических процессов. У мышц, связок, сухожилий и фасций становится больше времени для адаптации к растяжению, они разогреваются и благодаря этому могут менять форму и двигаться без разрывов и растяжений26.
Постепенность движений может дать человеку и психологические преимущества, так как устраняет страх перед возможной травмой. Области тела, где ощущается скованность, особенно те, что повреждены или травмированы ранее, обычно имеют искаженный рисунок движений, обусловленный кинезиофобией (страхом перед движением) и призванный защитить эти участки от повторной травмы. Двигаясь медленно, вы получаете время для того, чтобы почувствовать и учесть эту психофизическую травму или то, что представители традиционной китайской медицины назвали бы застоем ци. Медлительность движений дает организму время на осознание травмы и выбор способа ее обойти. Неумение прислушаться к себе может усугубить травму или добавить к ней новые повреждения. Иногда, описывая движения тай-цзы, я прибегаю к аналогии с укачиванием младенца. Мы не можем заставить маленького ребенка заснуть. Нежное, предсказуемое укачивание создает у ребенка чувство доверия и комфорта. С этого момента прихода доверия и комфорта ткани, как ребенок, погружающийся в безмятежный сон, начинают ощущать свою безопасность и раскрываются, совершая нужное движение с адекватным напряжением сил.
И наконец, медлительность и постепенность движений позволяет почувствовать, что напряжение в одной части тела, например в шее, не является независимым от напряжения в других его частях (в плечах, голове или тазовой области). Эта идея взаимозависимости органично сочетается с такими активными составляющими, как вдумчивость и интеграция. Медленные, постепенные и умеренные усилия приводят скорее к системным изменениям, нежели к изолированным поочередным изменениям отдельных частей тела.
Активная релаксация
Если идея о том, что «меньше может быть больше», кажется вам парадоксальной, то идея о том, что настоящая релаксация является активным процессом, может показаться еще более странной. В моих группах я часто полушутя говорю: «Релаксация может потребовать массы труда – и может сильно утомить!»
Очень трудно определить понятие релаксации, и разные люди вкладывают в это слово разный смысл, в зависимости от контекста. Часто коннотацией является вознаграждение (как десерт на сладкое), следующее за какой-то деятельностью (обедом), или освобождение от деятельности. Оксфордский словарь определяет релаксацию как «отдых… особенно после работы или приложенного усилия».
Релаксация в тай-цзы является понятием чего-то более активного и, кстати, более функционального. Вспомним, что тай-цзы развивался и до сих пор практикуется как боевое искусство. В классических текстах, написанных как руководства к практическим тренировкам боевого искусства, встречаются такие фразы: «В практике тай-цзы расслабляется все тело». Идея релаксации заключается не в том, чтобы дать телу безвольно обмякнуть, опустошить душу и сознание, потерять бдительность, плюхнуться на диван или расстегнуть пояс. Для того чтобы расслабиться в положении стоя или при выполнении простых движений, когда вы противостоите противнику, требуется навык активной релаксации.
Одна из концепций тай-цзы, воплощающая идею активной релаксации, называется «сун». Сун считают определяющей характеристикой тай-цзы. Будучи качественно своеобразным состоянием сознания и тела, понятие сун переводится с китайского как «расслабленность», «релаксация», «открытость» или как «качество, позволяющее энергии естественно циркулировать по телу». Сун также описывают как процесс, связанный с погружением – необязательно с физическим погружением, например, сгибанием колен и принятием более низкой сидячей стойки, – с погружением энергетическим. Китайский иероглиф, или пиктограмма, обозначающая сун, изображает волос, находящийся в плотном пучке, но допускающем свободное перемещение волоса. В моих группах я часто объясняю концепцию сун как противоположную концепции «скованности», подчеркивая этим буквальные аспекты скованного поведения, включая напряженность и оцепенение тела. Я прошу учеников мысленно нарисовать образ находящегося в стрессе человека с напряженной грудной клеткой, судорожно поднятыми плечами, выгнутой шеей и поверхностным дыханием.
В качестве метафоры я предлагаю ученикам принять концепцию сун как образ меда в кувшине. Представьте прозрачный кувшин с медом, который переворачивают вверх дном, а потом дном вниз. Вязкому меду требуется некоторое время для того, чтобы стечь ко дну со стенок кувшина. Точно так же физическое и эмоциональное напряжение может запереть ци в верхней половине тела. В ходе тренировки тай-цзы вы учитесь естественно «расслаблять» напряжение, что позволяет энергии естественным образом спуститься. Иногда, как это случается и с медом, ци загустевает, а при хроническом воспалении буквально кристаллизуется в рубцовых тканях. Для того чтобы свободно потечь вниз, энергии ци надо сначала раствориться. Для того чтобы заставить мед быстрее течь по стенкам кувшина, его надо подставить под струю горячей воды – тогда кристаллики снова станут жидкими. Точно так же, практикуя тай-цзы, вы используете медленные движения, дыхание, воображение, эмоциональные и поведенческие изменения, самомассаж и другие техники, чтобы смягчить ткани и высвободить энергию ци, чтобы она вела себя естественно и дала нам возможность почувствовать сун.