
Полная версия:
Парамаханса Йогананда Бхагавад-гита. Перевод и комментарии мастера
- + Увеличить шрифт
- - Уменьшить шрифт
«Христос» и «Кришна» имеют одинаковый духовный подтекст: Иисус Христос и Ядава Кришна (Ядава, семейное имя Кришны, означает его происхождение от Яду, предтечи династии Вришни). Эти наименования обозначают состояние сознания, проявляемое двумя просветленными существами, их воплощенное единство с сознанием Бога, вездесущего в творении. Вселенское Сознание Христа, или Вселенское сознание Кришны, Кутастха Чайтанья, является «единородным сыном» или единственным неискаженным отражением Бога, пронизывающим каждый атом и точку пространства в проявленном космосе. В полной мере сознание Бога проявляется в тех, кто полностью осознал Сознание Христа или Кришны. Поскольку их сознание всеобъемлюще, их свет проливается на весь мир.[5]
Сиддха – это совершенное существо, достигшее полного освобождения в Духе. Он становится парамуктой, «в высшей степени свободным», и затем может вернуться на землю в качестве аватары – как это делали Кришна, Иисус и многие другие спасители человечества на протяжении веков.[6] Как только добродетель приходит в упадок, просветленная Богом душа является на землю, чтобы возродить ее («Гита» IV:7–8). Аватар, или божественное воплощение, имеет две цели на земле: количественную и качественную. Количественно он в целом возвышает население своими благородными учениями о борьбе добра со злом. Но главная цель аватара качественная – создавать другие осознавшие Бога души, помогая как можно большему их числу достичь освобождения. Последнее является очень личной духовной связью между гуру и учеником, союзом преданных духовных усилий со стороны ученика и божественных благословений, даруемых гуру. Ученики – это те, кто получает лишь немного света истины. Но ученики – это те, кто непоколебимо и самоотверженно следуют за гуру, пока не обретут собственную свободу в Боге. В «Гите» Арджуна выступает олицетворением идеального последователя, совершенного ученика.
Когда Шри Кришна воплотился на земле, Арджуна, великий мудрец в своей предыдущей жизни, также родился, чтобы стать его спутником. Великие всегда приводят с собой духовных спутников из прошлых жизней, которые помогают им в нынешней миссии. Отец Кришны был братом матери Арджуны. Таким образом, Кришна и Арджуна были двоюродными братьями – родственниками по крови, но связанными еще более крепким духовным единством.
Божественная жизнь Господа КришныШри Кришна вырос в сельской местности в Гокуле и близлежащем Бриндабане на берегах реки Ямуны, куда его тайно перевез отец, Васудева, сразу после рождения от матери, Деваки, в тюрьме в Матхуре. (Чудесным образом запертые двери открылись, а охранники впали в глубокий ступор, позволив благополучно отнести младенца в приемную семью.) Приемными родителями Кришны стали добрый пастух Нанда и его любящая жена Яшода. Еще ребенком, в Бриндабане, Кришна поражал всех своей мудростью не по годам и невероятными способностями. Его внутренняя радость часто выливалась в проказы – к веселью и восторгу, а иногда и к ужасу тех, на кого были направлены эти вспышки озорства.
В один из таких случаев Яшода открыла божественную природу ребенка, которого воспитывала. Младенец Кришна любил хватать и поедать сыр, приготовленный доярками. Однажды малыш так набил щеки, что Яшода испугалась, что он может подавиться, и бросилась открывать его переполненный рот. Но вместо сыра (в народных источниках говорится, что он ел грязь) она увидела в открытом рту всю вселенную – бесконечное тело (вишварупу) Творца, включая ее собственное изображение. Охваченная благоговейным страхом, Яшода отвернулась от космического видения и с радостью снова увидела и прижала к груди своего любимого маленького мальчика.
Маленький мальчик Кришна, прекрасный в очертаниях лица и тела, неотразимый по обаянию и манерам поведения, воплощающий божественную любовь и дарящий радость, был любим всеми в деревне. Он также завоевал сердца своих товарищей детства, гопа и гопи[7], которые вместе с ним пасли стада коров в окрестностях.
Мир, пристрастившийся к чувствам как к единственному средству удовлетворения, едва ли способен понять чистоту божественной любви и дружбы, в которых нет ни следа плотского желания. Абсурдно воспринимать буквально предполагаемые заигрывания Шри Кришны с гопи. Символизм заключается в единстве Духа и Природы, которые, танцуя вместе в творении, создают божественную лилу – игру, развлекающую Божьи создания. Шри Кришна чарующими мелодиями своей небесной флейты призывает всех преданных последователей в обитель божественного единения в медитации самадхи, чтобы там согреться в блаженной любви Бога.
Казалось бы, Кришна был еще совсем мальчиком, когда ему пришло время покинуть Бриндабан во исполнение цели своего воплощения: помогать добродетельным в сдерживании зла. Его первым подвигом среди многих героических и чудесных деяний стало уничтожение нечестивого Кансы и освобождение из тюрьмы родителей, Васудевы и Деваки. После этого Васудева отправил его и его брата Балараму на обучение в ашрам великого мудреца Сандипани.
Рожденный царем, взрослый Шри Кришна выполнял свои царские обязанности, выступая против многих злых правителей. Он основал столицу своего королевства в Дварке, на прибрежном острове в западном штате Гуджарат. Большая часть его жизни переплетена с жизнью Пандавов и Кауравов, столица которых находилась в северо-центральной Индии недалеко от нынешнего Дели. Он участвовал во многих их светских и духовных делах в качестве союзника и советника, а также сыграл особенно важную роль в войне на Курукшетре между кланами Панду и Куру.
Когда Шри Кришна завершил свою предписанную свыше миссию на земле, он удалился в лес. Там он покинул бренное тело из-за раны, нанесенной стрелой из лука охотника, который случайно принял его за оленя, отдыхавшего на поляне, – событие, предсказанное как причина его ухода с земли.
Значение жизни Кришны для современного мираВ Бхагавад-гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника Арджуны, а также на возвышенном послании йоги – пути праведной деятельности и медитации для божественного общения и спасения, – которое он проповедовал миру как наставник, чья мудрость на века возвела Кришну на престол в сердцах и умах людей.
Мы слышим о святых аскетах или пророках в лесах или уединенных убежищах, которые были только людьми отречения, но Шри Кришна – один из величайших примеров божественности, потому что он жил и вел себя как Христос и в то же время исполнял обязанности благородного царя. Его жизнь демонстрирует идеал не отречения от действия, что является противоречивой доктриной для человека, ограниченного миром, в котором жизнь неотделима от движения, а скорее отречения от привязывающих к земле желаний вкусить плоды действия.
Без работы человеческая цивилизация превратилась бы в джунгли болезней, голода и неразберихи. Если бы все люди в мире покинули свои города и поселения и жили в лесах, то леса пришлось бы превратить в города, иначе жители погибли бы из-за отсутствия санитарии. С другой стороны, мирская цивилизация полна несовершенств и страданий. Какой же выход можно предложить?
Жизнь Кришны демонстрирует его философию о том, что нет необходимости избегать обязанностей мирской жизни. Проблему можно решить, приведя Бога сюда, куда Он поместил нас. Каким бы ни было наше окружение, в разум, где царит связь с Богом, обязательно придут Небеса.
Стремление к накоплению богатства, слепая зависимость от бесконечной работы приводят к страданию. Однако простой внешний отказ от материальных вещей, если человек все еще питает к ним внутреннюю привязанность, ведет только к лицемерию и заблуждению. Во избежание ловушек двух крайностей – отречения от мира или погружения в материальную жизнь, – человек должен тренировать ум постоянной медитацией, чтобы он мог выполнять необходимые действия в повседневной жизни и при этом поддерживать внутри себя сознание Бога. Такой пример подает нам жизнь Кришны.
Послание Шри Кришны в Бхагавад-гите является идеальным ответом не только для современной эпохи, но и для любого другого века: йога ответственного действия, непривязанности и медитации для осознания Бога. Работать без внутреннего покоя Бога – это ад, а работать с Его радостью, вечно бурлящей в душе, – значит повсюду носить с собой рай.
Путь, проповедуемый Шри Кришной в Бхагавад-гите, – это умеренный путь золотой середины, как для занятого мирского человека, так и для высшего духовного искателя. Спасение для них – следовать пути, проповедуемому Бхагавад-гитой, ибо это книга о всеобщем самопознании, которая знакомит человека с его истинным «Я», душой, показывая ему, как он возник из Духа, как может выполнять на земле свои праведные обязанности и вернуться к Богу. Мудрость «Гиты» предназначена не для сухих интеллектуалов, занимающихся ее изречениями ради споров и умственных упражнений, а скорее для того, чтобы показать мирским мужчинам и женщинам, семейным людям и отшельникам, как жить гармоничной жизнью, включающей в себя настоящий контакт с Богом, следуя пошаговым указаниям йоги.
Эпическая повесть о Кауравах и ПандавахВ качестве предисловия к этому толкованию «Гиты» нет необходимости пересказывать всю длинную историю в высшей степени символичной «Махабхараты», где описывается беседа Кришны и Арджуны. Но краткое изложение, касающееся некоторых главных персонажей и событий, послужит основой для демонстрации аллегорического замысла Вьясы.
Сюжет «Махабхараты» берет начало за три поколения до времен Кришны и Арджуны, во времена царя Шантану. Первой царственной женой Шантану была Ганга (олицетворение священной реки Ганг). Она родила восемь сыновей, но семь первых забрали священные воды Ганги. Восьмым сыном стал Бхишма. По просьбе Шантану Бхишме было позволено остаться в этом мире, но вместо него в священный поток погрузилась сама Ганга. Позднее Шантану женился на Сатьявати и от нее родил двух сыновей – Читрангаду и Вичитравирью. Оба они умерли, не оставив потомства: Читрангада – еще в детстве, а Вичитравирья оставил двух овдовевших цариц, Амбику и Амбалику.
До замужества с Шантану Сатьявати воспитывалась как дочь рыбака. Она была проклята так отвратительно пахнуть рыбой, что никто не мог приблизиться к ней, не говоря уже о том, чтобы рассматривать ее как перспективу для брака. Сжалившись над ней, мудрец Парашара благословил ее не только сыном, которым оказался Вьяса, но и тем, что с тех пор она сияла красотой и благоухала лотосами. Таким образом, Вьяса был сводным братом Вичитравирьи. Чтобы престолонаследие не оборвалось из-за отсутствия преемника у Вичитравирьи, применили закон, согласно которому брат мог произвести потомство от имени бездетного брата. Вьясу убедили исполнить эту роль: от Амбики родился Дхритараштра, слепой при рождении, а от Амбалики – Панду. Дхритараштра женился на Гандхари, которая из уважения к слепому мужу завязала себе глаза и таким образом разделяла с ним тьму на протяжении всей их совместной жизни. У них было сто сыновей. Дурьодхана, старший, со временем стал царем-регентом от имени слепого отца. От второй жены, Вайшьи, у Дхритараштры родился еще один сын.
Божественное происхождение братьев ПандавовУ Панду было две жены: Кунти (сестра Васудевы, отца Кришны) и Мадри. За случайное убийство мудреца во время охоты Панду был проклят: если он обнимет женщину, то умрет. Из-за этого он и обе его царицы должны были остаться бездетными. Но затем Кунти рассказала, что до замужества с Панду она получила благословение чудесной силы: впечатленный ее благочестием и преданным служением Богу, мудрец даровал ей пять заклинаний, с помощью которых она могла получить потомство от любого бога, к которому пожелала бы обратиться. Когда Кунти рассказала Панду о заклинаниях, он умолял ее использовать их. Она родила Панду трех сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, призвав соответственно дэвов (богов) – Дхарму, Вайю и Индру. Поскольку Панду хотел, чтобы у Мадри тоже родился ребенок, он попросил Кунти передать ей оставшееся священное заклинание.[8] Получив заклинание, Мадри призвала дэвов-близнецов, Ашвинов, и таким образом получила сыновей-близнецов, Накулу и Сахадеву.
Пятеро принцев Пандавов и сто отпрысков Кауравов росли и получали образование вместе, под опекой наставника Дроны. Арджуна превосходил их всех в доблести, никто не мог сравниться с ним. Среди Кауравов зарождались зависть и вражда против Пандавов. Дурьодхану возмущало положение Юдхиштхиры как законного наследника трона, поэтому он неоднократно, но безуспешно устраивал заговоры с целью его уничтожения.
На пышной церемонии под названием сваямвара[9], проведенной царем Друпадой, чтобы выбрать мужа для своей дочери Драупади, Друпада поставил условие, что отдаст руку дочери только тому принцу, который сможет согнуть гигантский лук, приготовленный специально для этого случая, и точно поразить искусно спрятанную висящую мишень. Принцы со всех концов страны пытались это сделать, но не смогли даже поднять лук. Арджуне легко удалось выиграть состязание. Когда пятеро Пандавов вернулись домой, их мать Кунти, издалека услышав их приближение и предположив, что они выиграли какое-то богатство, крикнула им, что они должны поровну разделить свой выигрыш. Поскольку слово матери нужно уважать, Драупади стала женой всех пятерых братьев. От каждого из них она родила по сыну.
Дурьодхана захватывает царство ПандавовСо временем спор между Кауравами и Пандавами о правлении царством достиг кульминации. Дурьодхана, одержимый ревнивым стремлением к превосходству, придумал хитрый план: мошенническую игру в кости. Благодаря хитроумному заговору, составленному Дурьодханой и его злым дядей Шакуни, мастером хитрости и обмана, Юдхиштхира терпел поражение за поражением, пока не проиграл царство, затем себя и братьев, а затем и жену Драупади. Дурьодхана отнял у Пандавов царство и отправил их в изгнание в лес на двенадцать лет, распорядившись тринадцатый год прожить переодетыми и никем не узнанными. После этого, если выживут, они смогут вернуться и предъявить права на свое утраченное царство. В назначенное время добрые Пандавы, выполнив все условия изгнания, вернулись и потребовали царство обратно, но Кауравы отказались расстаться с клочком земли, пусть даже с таким маленьким, как острие иглы.
Когда война стала неизбежной, Арджуна от имени Пандавов и Дурьодхана от имени Кауравов обратились за помощью к Кришне. Дурьодхана первым прибыл во дворец и смело уселся в изголовье ложа, на котором, притворившись спящим, лежал Кришна. Арджуна вошел и смиренно встал со сложенными руками у ног Кришны. Следовательно, когда аватар открыл глаза, первым он увидел Арджуну. Оба просили Кришну встать на их сторону в войне. Кришна заявил, что одному клану может отдать свою огромную армию, а к другому примкнет сам в качестве личного советника, хотя и не возьмет в руки оружие в бою. Арджуне выпало выбирать первым. Без колебаний он мудро выбрал самого Кришну. Жадный Дурьодхана обрадовался, получив в награду армию.
Перед войной Кришна выступил посредником, пытаясь уладить спор мирным путем. Он отправился из Дварки в столицу Кауравов Хастинапур, чтобы убедить Дхритараштру, Дурьодхану и других вернуть Пандавам их законное царство. Но даже он не смог склонить одержимого властью Дурьодхану и его последователей к справедливому решению. Была объявлена война, полем битвы стала Курукшетра. Первый стих Бхагавад-гиты описывает время накануне сражения.
В итоге победу одержали Пандавы. Пятеро братьев благородно правили под руководством старшего, Юдхиштхиры, пока в конце своей жизни они не удалились в Гималаи и там не вступили в небесное царство.
Духовный символизм сюжета «Махабхараты»Теперь о символике. Как будет видно из следующего комментария к «Гите», генеалогическое происхождение Кауравов и Пандавов от Шантану аналогично постепенному нисхождению вселенной и человека из Духа в материю. Беседа в «Гите» посвящена процессу, посредством которого это нисхождение может быть обращено вспять, позволяя человеку вновь подняться от ограниченного сознания себя как смертного существа к бессмертному сознанию своего истинного «Я», души, единой с бесконечным Духом.
Генеалогия схематично представлена в последующей таблице, наряду с духовным значением различных персонажей, переданным от Лахири Махасайя. Эти эзотерические смыслы не случайны. При объяснении скрытого значения слов и имен основным ключом к пониманию является поиск в первоначальном санскритском корне. Чудовищные ошибки допускаются в определениях санскритских терминов, если нет интуитивной способности прийти к правильному корню, а затем расшифровать его верное значение в соответствии с употреблением в то время, когда возникло это слово. Если основа установлена правильно, можно также черпать смысл из различных источников относительно общего значения слов и конкретного способа их использования для формирования убедительной связующей мысли.
Удивительно, как автор великой Бхагавад-гиты облек каждую психологическую тенденцию или способность, а также многие метафизические принципы в подходящее название. Как прекрасно каждое слово! Каждое слово происходит от санскритского корня! Потребовалось бы множество страниц, чтобы полностью вникнуть в санскрит, лежащий в основе метафор, – это утомительно для всех, кроме ученых умов. Но время от времени я приводил несколько примеров, частично основанных на объяснениях, полученных от моего гуру Шри Юктешвара.
Созидательные принципы Вселенной и само творение являются искажениями единого Бесконечного Духа, ставшего Богом-Отцом Творения. Аллегорически Шантану – это Парабрахман, Бог-Отец Творения, трансцендентный неизменный Источник и Сущность творения, Единственная Реальность, поддерживающая силы, формы и существа, возникшие из Его космического сознания. Первое выражение их развития проявляется через разум и созидающую вибрационную силу, исходящую от Него, представленную двумя Его супругами, Гангой и Сатьявати.
Восемь разумов Духа, присутствующих во всем творенииГанга – это духовный аспект, Чайтанья или Сознание, Природа как Разум, Маха-Пракрити или Святой Дух – сознание Бога, которое при разделении становится восемью разумами, или «восемью сыновьями»: Кутастха Чайтанья, Вселенский Неизменный Дух, сияющий повсюду во Вселенной; шесть разумов, управляющих тремя макрокосмическими проявлениями (в совокупности) и тремя микрокосмическими проявлениями (индивидуальными единицами) каузальной, астральной и физической вселенных; и Абхаса Чайтанья, отраженный Дух. Последний является отражением Вселенского Духа (Кутастха Чайтанья), отбрасываемым на все индивидуальные материальные объекты. Благодаря этому они заряжаются энергией, одухотворяются. Материя в этом одухотворенном состоянии осознает отдельное существование, наделяется разумом, интеллектом и сознанием. Это самосознание есть ахамкара, вселенское эго, мнимое разделение Духа и материи путем индивидуализации. Этот аспект отраженного Духовного Разума представлен как Бхишма, о роли которого в «Гите» Шри Юктешвар писал: «Его называют Курувриддха („престарелый Куру“ – I:12), поскольку он является опытным мирским мужем и существует с момента сотворения мира. Если бы не Он, наши ограниченные мирские идеи и действия не имели бы никакого успеха. Весь сотворенный мир основан только на этой индивидуалистической силе».
Таким образом, дух остается в творении в семи универсальных формах или разумах, но скрытый от обычного сознания, «утопленный» Гангой во вселенском потоке. Абхаса Чайтанья, отраженный Дух, восьмой отпрыск, единственный проявляется в этом мире, работая с низменными стремлениями ума и подпитывая их энергией. И все же он сохраняет безразличие к исходу событий. (Соответственно, Бхишма отказывается от своего права на трон Шантану и дает обет никогда не жениться. Он любит и Кауравов, и Пандавов, и в ответ почитаем ими как прародитель.) Эго благородно только тогда, когда выражает свою чистую природу божественной индивидуальности (сознание души, выражающееся через телесный инструмент), а деградирует, когда запутывается в низменных склонностях подверженного чувствам ума.
Поскольку Ганга – это духовный или сознательный аспект Природы как Разума, Сатьявати – это аспект Изначальной Природы как материи. Из Сатьявати рождаются силы, которые объединяются в проявленную вселенную и ее чувственных, мыслящих, действующих существ. Здесь первым выражением, или порождением, является Вьяса: чтобы постичь творение, Бог должен окутать Свое сознание относительностью, т. е. Единая Реальность должна спроецировать идею двойственности и способность воспринимать и различать. Аллегорически, это Вьяса.
Развитие проявленного творения и его существ из Изначальной ПриродыДвумя другими сыновьями Сатьявати являются Читрангада и Вичитравирья: Божественный Изначальный элемент и Божественное Эго. Согласно философии Санкхьи (см. II:39 и XIII:5–6), первый из двадцати четырех принципов творения упоминается как махат-таттва (изначальный элемент), основное всеобъемлющее ментальное сознание, читта. При таком осознанном восприятии или чувстве изначальный элемент стремительно распадается на составные части – символически, Читрангада умирает в раннем возрасте. Первая трансформация – это ощущение «я» или эго как получающего опыт: чистое или божественное эго каузального тела человека, которое отделяет душу от Духа.
У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены, Амбика и Амбалика, – проявление двойственной природы: Амбика олицетворяет негативное сомнение (восприятие без ясного различения), а Амбалика – позитивную способность различать. Когда Вичитравирья умирает, это означает, что божественное эго затемняется от субъективного сознания из-за его контакта с этими внешними деформациями сознания. Затем Вьяса, относительность и различающая сила, порождает через Амбику слепого Дхритараштру – манас, подверженный чувствам ум, слепой, потому что ему не хватает способности различать. Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий разум.
Слепой Дхритараштра, «подверженный чувствам ум», рождает через свою первую жену Гандхари, «силу желаний» – Дурьодхану, «тщеславное желание», и его девяносто девять братьев: десять чувств (пять – восприятия и пять – действия) с их десятью склонностями. От Вайшьи, «привязанности к желаниям», второй жены подверженного чувствам разума, рождается еще один сын – Юютсу, «желание психологической битвы». На войне Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и переходит на сторону Пандавов.
Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий разум, имеет пять сыновей, пять таттв, или вибрационных элементов, которые наполняют всю материю: земля, вода, огонь, воздух (прана, жизненная сила) и эфир.[10] В теле человека они проявляются в пяти спинномозговых чакрах – незримых центрах сосредоточения жизненной энергии и сознания, для создания и поддержания тела. И как пробужденное духовное сознание в спинномозговых центрах они наделяют просветленного йога божественными силами.
Духовный символизм пяти братьев ПандавовПервые три сына рождены от Кунти, «силы бесстрастия», которая призывает космические принципы управления творением. Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрирующий эфир» в вишуддхе или шейном центре, рожден от Дхармы, верховного божества всей праведности. Бхима, «вибрирующий воздух» (вайю или жизненная сила) в анахате, или спинной чакре, рожден от сильнейшего из богов, Вайю или Паваны. А Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре, или поясничной чакре, рожден от Индры, царя богов.
Затем от второй жены, Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы от дэвов-Ашвинов: Накула, «божественная сила приверженности» и «вибрирующий элемент воды» в свадхистхане или сакральной чакре, и Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрирующий элемент земли» в муладхаре, или копчиковой чакре.
Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов как происходящих от двух матерей: Кунти, а затем Мадри через Кунти. Спинной мозг простирается от продолговатого мозга ниже поясничной чакры, в нем расположены незримые центры первых трех братьев, рожденных Кунти. От нижнего конца спинного мозга к основанию позвоночника отходят спинномозговые нервы с их нервными узлами, определяя расположение незримых центров сыновей-близнецов Мадри. Это тоже имеет метафизическое значение: хотя все пять центров участвуют в поддержании жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинномозговых центра особенно благотворны и полезны начинающему в его внутренней духовной деятельности в медитации, а два нижних центра являются мощной опорой для духовного укрепления его внешней деятельности.





