Парамаханса Йогананда Бхагавад-гита. Перевод и комментарии мастера

Sri Sri Paramahansa Yogananda

GOD TALKS WITH ARJUNA. THE BHAGAVAD GITA

Royal Science of God-Realization

© Коваленко В., перевод на русский язык, 2025

© ООО «Издательство АСТ», 2026

Шри Шри Парамаханса Йогананда (5 января 1893–7 марта 1952)

Предисловие

Бхагавад-гита – одно из главных Священных Писаний человечества наряду с Библией и Кораном. В Индии книгу почитают во всех многочисленных духовных традициях и говорят, что в Бхагавад-гите собрана вся мудрость Вед.

В этой книге Парамаханса Йогананда, известный йог и автор культовой «Автобиографии йога», дает свой перевод Бхагавад-гиты с древнего санскрита и подробные комментарии ко всем шлокам (стихам). Комментарии мастера помогут понять текст тем, кто только знакомится с ним, и раскроют новые уровни смысла тем, кто уже читал другие переводы этого писания.

Зачем мы живем? В чем наше предназначение и долг? Что нас ждет после смерти? Откуда берутся наши склонности и привычки? Что такое карма и как ее преодолеть? Как победить во «внутренней битве», которую каждый человек ведет с самим собой, и понять, что истинно, а что ложно? Как поступать в сложных и непонятных ситуациях и в чем искать опору и смысл? На эти и многие другие самые важные вопросы человеческого существования помогает найти ответы эта книга.

Бхагавад-гита актуальна и сегодня. Она учит, как жить в материальном мире, выполняя свое предназначение, как делать наилучшим образом то, для чего создан каждый из нас, не привязываясь и уменьшая страдания, и как при этом духовно развиваться, самосовершенствоваться и обрести высшую цель.

Мудростью и идеями Бхагавад-гиты вдохновлялись Толстой, Ганди, Гессе, Эмерсон, Бетховен, Юнг, Шопенгауэр и многие другие. Мы уверены, что эта книга поможет многим искренним искателям найти свой путь к внутреннему свету!

Введение

Бхагавад-гита – самое любимое Священное Писание Индии, Писание писаний. Это Священный Завет, или Библия, индуистов, единственная книга, на которую полагаются все учителя как на высший источник духовного авторитета. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Духа»[1], божественная общность человека и его Создателя в осознании истины, наставление Духа через душу, которое следует непрестанно воспевать.

Учение «Гиты» заключается в том, что Бог есть всё. Ее стихи прославляют открытие Абсолюта, Духа за пределами творения, который также является скрытой Сущностью всего проявленного. Природа, с ее бесконечным разнообразием и неумолимыми законами, является продуктом развертывания Единой Реальности посредством космического заблуждения: майи, «Магического Измерителя», который заставляет Единое казаться множеством, наделенным собственной индивидуальностью – телами и умами, существующими в мнимой отделенности от Создателя. Подобно тому, как спящий разделяет свое единое сознание на множество существ в мире снов, так и Бог, Космический Сновидец, разделил Свое сознание на все космические проявления. Души, созданные из Его сущности, наделены эго, чтобы видеть сон о личном существовании в рамках предопределенной Природой драмы Вселенского Сна.

Главная тема всей «Гиты» заключается в том, что человек должен быть приверженцем санньясы, отречения от этого эгоизма, укоренившегося из-за авидьи, невежества в физическом воплощении «Я». Отрекаясь от всех порожденных эго желаний, которые вызывают разделение между эго и Духом, и воссоединяясь с Космическим Сновидцем посредством экстатической медитации йоги, самадхи, человек отделяет себя от непреодолимых сил Природы, закрепляющих обманчивое разделение «Я» и Духа, и в конечном счете рассеивает их. В самадхи иллюзия космического сна прекращается, и существо, пребывавшее в экстатическом сне, пробуждается в единстве с чистым космическим сознанием Высшего Существа – вечно существующего, вечно сознательного, вечно нового Блаженства.

Это осознание Бога не может быть достигнуто простым чтением книги. К нему можно прийти только путем ежедневного размышления над вышеуказанной истиной о том, что жизнь есть разнообразная череда снов, полных опасностей двойственности: злодеев и героических приключений, – а также путем глубокой медитации йоги, объединяющей сознание человека с космическим сознанием Бога. «Гита» призывает искателя Бога к правильным действиям – физическим, ментальным и духовным, – ведущим к этой цели. Мы пришли от Бога, и наше конечное предназначение – вернуться к Нему. Цель и средства для достижения цели – это йога, вневременная наука о единении с Богом.

«Гита» настолько всеобъемлюща как духовное руководство, что ее провозгласили квинтэссенцией четырех тяжеловесных Вед, ста восьми Упанишад и шести систем индуистской философии. Только путем интуитивного изучения и понимания этих томов или же путем контакта с Космическим Сознанием можно полностью постичь Бхагавад-гиту. И действительно, основополагающие истины всех великих мировых писаний могут найти общее выражение в бесконечной мудрости всего лишь 700 кратких стихов «Гиты».

Все знание о космосе заключено в «Гите». В высшей степени глубокая, но в то же время изложенная на языке откровенной утешительной красоты и простоты, «Гита» была понята и применена на всех уровнях человеческих усилий и духовных устремлений, охватив широкий спектр человеческих существ с их несхожей природой и потребностями. Где бы человек ни находился на обратном пути к Богу, «Гита» прольет свой свет на этот отрезок пути.

Искусство отражает умственное развитие народа – изображение неотесанной стрелы указывает на незрелый ум, но литература цивилизации является гораздо более точным показателем культуры. Литература – это показатель интеллектуального уровня нации. Индия сохранила в своей литературе наследие высокоразвитой цивилизации, уходящей корнями к славному золотому веку. Начиная с древней, недатированной эпохи, когда появились Веды, и заканчивая грандиозным развитием последующих возвышенных стихов и прозы, индусы запечатлели свою цивилизацию не в каменных монолитах или разрушающихся зданиях, а в архитектуре орнаментального письма, выполненного на благозвучном языке – санскрите. Сама композиция Бхагавад-гиты – ее риторика, аллитерации, стиль и гармония – показывает, что Индия уже давно прошла через стадии материального и интеллектуального роста и достигла высокого пика духовности.

Возраст и авторство «Гиты», как и многих других древних индийских писаний, остается интересным предметом интеллектуальных и научных исследований и споров. Ее стихи содержатся в шестой из восемнадцати книг, составляющих великую эпическую поэму Индии «Махабхарата», в «Бхишмапарве», разделы 23–40. В 100 000 двустишиях этого древнего эпоса – возможно, самой длинной поэмы в мировой литературе – рассказывается история потомков царя Бхараты, Пандавов и Кауравов, двоюродных братьев, чей спор о царстве стал причиной кровопролитной войны на Курукшетре. Бхагавад-гита, священная беседа о йоге между Бхагаваном Кришной, который был одновременно земным царем и божественным воплощением, и его главным учеником, принцем Пандавов Арджуной, предположительно происходит накануне этой страшной войны.

Авторство «Махабхараты», включая «Гиту», традиционно приписывается просветленному мудрецу Вьясе, дата рождения которого точно неизвестна. Говорят, что ведические риши[2] проявили свое бессмертие, появляясь среди людей в разные эпохи, чтобы сыграть определенную роль в духовном возвышении человека. Так, они перерождались снова и снова на протяжении продолжительного периода, охватываемого откровением священных писаний Индии. Этот феномен приводит в замешательство любого ученого, который полагается на факты, а не на веру, в непросвещенный век, когда человек научился использовать едва ли десять процентов возможностей своего мозга, и то по большей части довольно неумело. Сохраняют ли эти бессмертные свои физические тела, как Махаватар Бабаджи (что описано в «Автобиографии йога»), или остаются погруженными в Дух, – время от времени они становятся зримыми для человека.

Пока божественные существа находятся в состоянии абсолютного единства с Духом, как мудрец Вьяса, они не могут письменно изложить свои неописуемые духовные постижения. Чтобы принести истину человечеству, такие осознавшие себя души должны спуститься из не омраченного двойственностью состояния единства с Духом в состояние человеческого сознания, которое управляется законом относительности. Когда маленькая душа получает благословение слиться с безбрежным океаном блаженного Духа, она заботится о том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если хочет вернуться и запечатлеть свои переживания Бесконечности для просветления мира.

Предания упоминают Вьясу как автора многих литературных произведений, в первую очередь как составителя четырех Вед, за что его называют Ведавьяса. Также его считают составителем Пуран – священных книг, иллюстрирующих ведические знания через истории и легенды об аватарах древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях – и автором эпоса «Махабхарата», который, как утверждается, Вьяса безостановочно писал в течение последних двух с половиной лет жизни, проведенных в уединении в Гималаях. Он не только стал автором «Махабхараты» и содержащейся в ней священной «Гиты», но и сыграл значительную роль в событиях и делах Пандавов и Кауравов. Действительно, он является «отцом» этих главных персонажей через двух сыновей, которых произвел на свет, – Панду и Дхритараштру.

Обычно считается, что «Гита» была написана до христианской эры. Сама «Махабхарата» свидетельствует о том, что война на Курукшетре произошла ближе к концу Двапара Юги, когда мир был на грани погружения в Темный век, или Кали Югу. (Юги, или мировые циклы, объясняются в комментарии к IV:1.) Традиционно многие индуисты относят начало последней нисходящей Кали Юги к 3102 году до н. э. Следовательно, война на Курукшетре, описанная в «Махабхарате», произошла за несколько десятилетий до этого.

Ученые Востока и Запада выдвигали различные даты событий «Махабхараты». Одни основывали свои оценки на археологических свидетельствах, другие – на упоминаниях в поэме конкретных астрономических явлений, таких как затмения, солнцестояния, положения звезд и парады планет. Таким образом, предлагаемые даты войны на Курукшетре варьируются от 6000 г. до н. э. до 500 г. до н. э. – вряд ли на этот счет есть единое мнение!

Автор этой книги не предпринимает самонадеянных попыток дополнить работу научных исследователей и толкователей, которые долго и старательно трудились над обозначением и категоризацией таких ценных для историков данных, как авторство, временные рамки и достоверность имен, мест и событий. Они занимают заслуженное место во всемирной библиотеке знаний, будь то умозрительных или доказанных. Моя единственная цель – рассказать об экзотерическом и эзотерическом (материальном и духовном) послании Бхагавад-гиты, основанном на форме и традиции, в которой оно было передано нам из архивов вечной истины познавшими Бога мудрецами. То, что порой не поддается тщательному изучению в одном поколении, может оказаться вполне обычным явлением в более поздние века, отражающие те просвещенные времена, в которые возникли такие священные книги.

Древние священные писания не проводят строгого различия между историей и символикой, а, скорее, часто смешивают их в преданиях, полных святого откровения. Пророки подбирали примеры из повседневной жизни и событий своего времени и извлекали из них сравнения, чтобы выразить тонкие духовные истины. Обычный человек иначе не смог бы постичь божественные глубины, если бы они не были описаны простым языком. Когда библейские пророки писали с использованием более сложных метафор и аллегорий, это делалось для того, чтобы скрыть от невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа. Таким образом, мудрец Вьяса очень искусно написал Бхагавад-гиту языком сравнений, метафор и аллегорий, переплетая исторические факты с психологическими и духовными истинами, образно изображая картину бурных внутренних битв, которые приходится вести как мирскому, так и духовному человеку. В твердой оболочке символики он скрыл глубочайшие духовные смыслы, чтобы защитить их от разорения невежеством Темных веков, к которым цивилизация приближалась одновременно с окончанием воплощения Шри Кришны на земле.

С точки зрения истории, крайне маловероятно, что на пороге такой ужасающей войны, о которой рассказывается в «Махабхарате», Кришна и Арджуна выехали бы на колеснице в открытое поле между двумя противоборствующими армиями на Курукшетре и там вступили бы в долгую беседу о йоге, как это описывается в «Гите». Хотя многие из личностей и главных событий в «Махабхарате» действительно являются историческими, их поэтическое изложение в эпосе, изящное, наполненное глубоким смыслом и кратко выраженное в Бхагавад-гите, служит главной цели – передать суть индийской Санатана Дхармы, Вечной Религии.

Следовательно, при толковании священной книги нельзя игнорировать фактические и исторические составляющие, в которых была изложена истина. Следует проводить различие между обычной иллюстрацией моральной доктрины или пересказом духовного феномена и более глубоким эзотерическим намерением. Нужно уметь распознавать признаки сближения мирских образов с духовными доктринами, не пытаясь извлечь из всего скрытый смысл. Следует интуитивно улавливать подсказки и выраженное мнение автора и никогда не извлекать смыслы, не предназначенные для этого, не позволяя энтузиазму и привычке извлекать духовное значение из каждого слова вводить себя в заблуждение.

Истинный способ понять Священное Писание – через интуицию, настраивая себя на внутреннее осознание истины.

Мои гуру и парамгуру – Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Махаватар Бабаджи – риши нынешнего века, мастера, которые сами являются осознавшими Бога живыми священными писаниями. Они завещали миру, наряду с давно утраченной научной методикой Крийя-йоги, новое откровение священной Бхагавад-гиты, относящееся в первую очередь к науке йоги и к Крийя-йоге в частности.[3]

Махаватар Бабаджи, единый с Кришной в Духе, по своей милости интуитивно передал истинное знание Бхагавад-гиты своему ученику Лахири Махасайя (Йогаватару, «Воплощению Йоги»), через которого он возродил для человечества науку Крийя-йоги как метод спасения для нынешнего века. Сам Лахири Махасайя никогда не писал никаких книг, но его божественные толкования священных писаний нашли выражение в трудах различных его продвинутых учеников. Некоторые из его величайших учеников – Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон Бхаттачарья – записали его толкования «Гиты». Самое раннее небольшое издание Бхагавад-гиты с пояснениями Лахири Махасайя было выпущено Панчаноном Бхаттачарьей, основателем миссии «Арья» в Калькутте. Позже мой гуру Шри Юктешварджи – Джнянаватар, «Воплощение Мудрости» – в своей сложной и непревзойденной манере объяснил наиболее важные первые девять глав «Гиты» в духе комментариев Лахири Махасайя.

После этого великий Свами Пранабананда, «святой с двумя телами» (о котором я писал в своей книге «Автобиография йога»), представил удивительную интерпретацию комментариев Лахири Махасайя ко всей «Гите». Выдающийся йог Бхупендра Натх Саньял, которого я высоко ценю, также выпустил замечательное издание толкования «Гиты» Лахири Махасайя. Мне даровано благословение получить величайшее вдохновение от божественной проницательности Лахири Махасайя и его мудрого способа толкования «Гиты», которому я научился у своего Учителя.

С помощью осознавшего Бога гуру человек учится использовать отмычку интуитивного восприятия, чтобы взломать твердую оболочку языка с ее двусмысленностью и добраться до зерен истины в высказываниях Священных Писаний. Мой гуру, Свами Шри Юктешвар, никогда не позволял мне читать ради чисто теоретического интереса ни одну строфу Бхагавад-гиты (или изречения Патанджали, величайшего представителя йоги в Индии). Учитель заставлял меня медитировать над священными истинами, пока я не становился единым с ними, а затем обсуждал их со мной.[4] Однажды, когда в своем энтузиазме я поторопил Учителя скорее делиться мудростью, он резко упрекнул меня: «Иди и дочитай „Гиту“. Зачем приходить изучать ее со мной?» Когда я успокоился, усмирив свой интеллектуальный пыл, он сказал мне установить связь с Богом, проявленным в Кришне, Арджуне и Вьясе, через которых было открыто послание «Гиты».

Таким образом, за те драгоценные годы, которые я провел в благословенном общении с Учителем, я получил от него ключ к разгадке тайн Священного Писания. (Именно от него я также научился сонастраиваться с Христом, чтобы толковать его высказывания так, как он хотел, чтобы их понимали.) Примером для Учителя служил его гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики обращались за наставлениями к Йогаватару, он обычно закрывал глаза и читал вслух из книги о своем осознании души. Шри Юктешвар делал то же самое и этому методу научил меня. Я благодарен Учителю за это, ибо внутри души находится источник бесконечного познания, который я не смог бы исчерпать за целую жизнь интеллектуальных исследований. Теперь, когда я прикасаюсь к своему перу или взираю внутрь себя и говорю, вдохновение приходит безграничными волнами.

Учитель также растолковал мне специфическую символику всего лишь в первых нескольких стихах первой главы «Гиты» и в нескольких связанных с ней изречениях Патанджали. Увидев, что я овладел знаниями благодаря его наставлениям и своему развивающемуся интуитивному восприятию, рожденному медитацией, Учитель отказался учить меня дальше. В самом начале он предсказал мою работу по толкованию «Гиты». Учитель сказал мне: «Не пытайся понимать и объяснять „Гиту“, исходя из своих идей или игр разума. Растолкуй миру настоящую беседу между Кришной и Арджуной в том виде, в каком она была воспринята Вьясой и открыта тебе».

Эта Бхагавад-гита, которую я предлагаю миру – «Беседы Бога с Арджуной» – является духовным комментарием к диалогу между вездесущим Духом (символизируемым Кришной) и душой идеального последователя (в лице Арджуны). Я пришел к духовному пониманию, выраженному на этих страницах, благодаря сонастройке с Вьясой и восприятию Духа как Бога творения, передающего мудрость пробужденному Арджуне внутри меня. Я стал душой Арджуны и общался с Духом. Пусть результат говорит сам за себя. Я не даю толкования, а лишь последовательно излагаю то, что воспринимал, когда Дух изливал Свою мудрость в интуитивно сонастроенную душу в различных состояниях экстаза.

Многие истины, скрытые в «Гите» на протяжении поколений, впервые выражены на английском языке через меня. И я снова признаю, сколь многим обязан своим парамгуру – Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайя – и Гурудеву за их откровения, вдохновившие меня на рождение нового изложения «Гиты», и, прежде всего, за их милостивое благословение моего начинания. Эта работа не моя, она принадлежит им, а также Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.

Все события и вся мудрость неизменно записываются в сверхэфире всеведения – Хрониках Акаши. С ними может напрямую соприкоснуться любой продвинутый мудрец, где бы и когда бы он ни жил. Таким образом, весь период существования династии царя Бхараты мог быть воспринят Вьясой из этого источника, когда он позднее задумал «Махабхарату» и решил изложить эпос как духовную метафору, основанную на исторических фактах и личностях.

То, что наставления и откровения Бхагавад-гиты приписываются Бхагавану Кришне, хотя, вероятно, они и не были произнесены им как непрерывная речь посреди поля боя, вполне соответствует воплощенной земной миссии Кришны как Йогешвары, «Владыки йоги». В главе IV Кришна возвещает о своей миссии в распространении вечной науки йоги. Сонастройка с Кришной позволила Вьясе через внутреннее осознание получить святые откровения Шри Кришны в виде божественных рассуждений и символически представить их как диалог между Богом и идеальным последователем, вошедшим в глубокое экстатическое состояние внутреннего единения.

Вьяса, будучи сам освобожденной душой, знал, как просветленный последователь Арджуна обрел освобождение через Кришну и как, следуя науке йоги, переданной его возвышенным гуру, он был освобожден Богом. Поэтому Вьяса мог изложить это в виде диалога между душой и Духом, воплощенного в Бхагавад-гите.

Таким образом, читая в «Гите» беседу Бхагавана (Бога) с Арджуной, мы должны осознать, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого последователя (Арджуны). Всякий раз, когда Арджуна обращается к Богу с вопросом, это отражает внутренний диалог медитирующего – безмолвное общение души с Богом. Любой продвинутый верующий может выразить словами любого языка безмолвное интуитивное общение между своей душой и Богом. Так и Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения своей души с Богом в виде беседы в Бхагавад-гите между пробужденной душой Арджуны и его вездесущим наставником, воплощенным Богом Кришной.

После вдумчивого прочтения комментариев к нескольким строфам первой главы «Гиты» становится ясно, что историческая подоплека битвы и ее участники были использованы с целью иллюстрирования духовного и психологического сражения в человеке: между чистым, прозревшим интеллектом, сонастроенным с душой, и слепым, затуманенным чувствами умом, находящимся под обманчивым влиянием эго. В подтверждение этой аналогии показано точное соответствие между материальными и духовными склонностями человека, описанными Патанджали в его «Йога-сутрах», и враждующими соперниками, представленными в «Гите»: кланом Панду, представляющим Чистый Разум, и кланом незрячего царя Дхритараштры, олицетворяющим Слепой Разум с его порождениями – порочными наклонностями.

Как и большинство священных писаний, призванных быть источником вдохновения для общества, материалистов и моралистов, а также для людей, ищущих Бога и духовного просветления, Бхагавад-гита имеет тройственное прочтение: материальное, астральное и духовное, применимое к человеку на всех уровнях его бытия – теле, уме и душе. Рожденный человек заключен в физическое тело из инертной материи; его оживляет незримое внутреннее астральное тело, состоящее из жизненной энергии и чувств. И астральное, и физическое тела развились из каузального тела сознания – тонкой оболочки, придающей индивидуальное существование и форму душе. С этой точки зрения, материальная интерпретация «Гиты» касается физических и социальных обязанностей и удовольствий человека. Астральная интерпретация с моральной и психологической точки зрения относится к человеческому характеру, вытекающему из астральной природы основ жизненной энергии и чувств, которые влияют на формирование привычек, склонностей и желаний. А духовная интерпретация раскрывается с точки зрения божественной природы и осознания души.

Следовательно, хотя я сделал акцент на духовном аспекте Бхагавад-гиты, материальный и психологический уровни смысла также были затронуты, чтобы подчеркнуть необходимость практического применения мудрости «Гиты» во всех сферах жизни. Истина приносит всестороннюю пользу человеку – она не книга в привлекательной обложке, благоговейно хранимая в книжном шкафу!

Ключевой фигурой Бхагавад-гиты является, конечно же, Бхагаван Кришна. Исторический Кришна окутан тайной библейской метафоры и мифологии. Сходство в словах «Кришна» и «Христос», а также в рассказах о чудесном рождении и ранней жизни Кришны и Иисуса привело некоторых аналитиков к предположению, что это был один и тот же человек. Эта идея может быть полностью отвергнута, если исследователь основывается даже на скудных исторических свидетельствах.

Тем не менее, некоторые сходства налицо. Оба были зачаты свыше, и их рождение и предопределенные Богом миссии были предсказаны. Иисус родился в скромных яслях, Кришна – в тюрьме (где его родители, Васудева и Деваки, находились в плену у злого брата Деваки, Кансы, узурпировавшего трон отца). И Иисус, и Кришна были спрятаны в безопасном месте, чтобы избежать смертного приговора всем младенцам мужского пола, которых должны были найти и уничтожить при рождении. Иисуса называли добрым пастырем, Кришна в свои ранние годы был погонщиком скота. Сатана искушал Иисуса и угрожал ему, Кришну также преследовала злая сила в демоническом обличье, безуспешно пытаясь убить его.