Человеческое сознание стремится обрести внутреннее единство и целостность. Это духовная, мировоззренческая потребность ума и личности человека. Чтобы разумно действовать в той или иной сфере жизни, необходимо иметь разностороннее и целостное представление об этой сфере – иметь ее согласованную умственную картину. Такие картины строятся в разных науках. Много наук – много и картин. Каждая рациональна, а все вместе – не согласованы. Достичь целостности призвана философия («любовь к мудрости»). Ее задача дать целостную рациональную картину видимой реальности, а духовный – невидимый мир, сверхрационален. Для его постижения нужна более широкая картина, ее рисует не философия, а религия. Здесь требуется не рациональное, а духовное мировоззрение. Но языческая религия политеистична и ее религиозное мировоззрение фрагментарно. В интеллектуальном плане: науки рассудочны, а философия стремится на построить картину мира на более высоком уровне – разумном. Справилась ли с этим философия? Нет. Философий стало много, философских картин стало больше, чем наук и спор их – непреодолим. Религиозное сознание язычества еще более раздроблено, чем философия, что и получило название теософии. Это безнадежная попытка преодолеть религиозную фрагментарность с помощью философской фрагментарности. Теософия – это философия небесного мира, жалкая попытка упорядочить «богов и контр-богов», «ангелов и демонов», бытия и хаоса; попытка осмыслить происхождения и предназначения человека, его связи с Небом плоским рассудком – вторая неудача философии, и окончательная катастрофа языческой религии. Философия не достигла согласованной картины видимого мира и взялась за рационализацию мира невидимого. Здесь оправдываются евангельские слова: «Оставьте их: они ‒ слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Не справившись с миром видимым, философия, обрядившись в тогу теософии совершила безумную попытку познать мир невидимый, т. е. стать сверхрелигией – путеводной звездой языческого политеизма. Начала теософии развились в Вавилоне: «в халдейской мудрости были политеистические культы, перешедшие к пантеистическим воззрениям» [9]. Вавилонско-халдейская теософия стала мировоззрением масонства. О происхождении масонства спорят, сводя его к периоду XIII–XVII вв. Но споры касаются внешней, социально-организационной стороны полулегальных «орденов». Иные относят начало масонства к II–IV вв. Но если иметь в виду не социальные формы, а его языческие корни, его мировоззренческую картину мира, то это приводит нас к халдейскому «тайнознанию», к вавилонскому эзотерическому принципу посвящения в тайну знания, тогда печальной родиной масонства является Вавилон.
Под влиянием халдейской мудрости оказалось много народов, в т. ч. и иудеи. Там они усвоили учение о таинственной лже-функции ангелов в «управлении всеми частями мира и жизни. Там евреи изменили взгляд на Иегову, которого ранее они считали управляющим всем миром непосредственно. Новая ангелология вытеснила Иегову. Вот что дало толчок этому «деизму», резко отличному от европейского» [9]. По новой еврейской теософии, ангелов возглавлял «архангел» – «Метатрон» (производно от персидского «Митра»). Философ-богослов I в. н. э. Филон Александрийский выработал смесь иудейской религии с греческой философией. Античный эллинизм (Платон, Пифагор, стоики) учил о Высшем Ангеле как попечители еврейства, он же отождествлен с Логосом Гераклита. Этой трансформацией Филон исказил иудаизм. Учением Платона об эманации, Филон исказил представления иудеев о «грехопадении» и ветхозаветной антропологии (учение о духе, душе и теле) душа толковалась как святыня, а тело как ее темница, что виновница греха не душа, а тело. По Филону душа – это платоновская «идея», а Логос – второй Бог, посредник между Богом и людьми, Небом и Землей. По Филону, если ангелов много, и они правят миром, то ими обожествлена вся природа, а это – пантеизм.
Апокалипсисе вавилонское учение названо «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24). Вавилонская мудрость (оккультное тайнознание, гностицизм, каббала) в Откровении Иоанна Богослова переданы образом жены, облеченной в порфиру и багряницу, держащей «золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:4-5). Еще раз о вавилонском тайнознании сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17:18). Другой источник тайнознания, сопричастный Вавилону и равный ему «духовно называется Содом и Египет» (Откр. 11:8). В христианской традиции Вавилон и Египет в равной степени стали именем нарицательным для всякого чернокнижия, язычества, оккультизма и сатанизма. Используя образ Вавилона как «древа зла», можно сказать, что Вавилон – это корни древа «злотайны», «зломудрости» (теософия, гностицизм, каббала), а Египет – его ствол («Герметический корпус» – свод оккультно-мистических учений «Гермеса Трисмегиста»). Подробнее: работа Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92]. От Вавилоно-Египетского «древа зла» буйно разрослись ветви оккультного гностицизма в Азии, на Востоке и в Европе. У Греции и Рима была особая роль: в греческой культуре вавилоно-египетский гностицизм обрел новые философские формы, которые усилили его, придали новые смысловые качества.
Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) создал религиозный орден как тайное общество, действовавшее 2 столетия, пытавшееся изменить законы, но и после распада ордена, пифагореизм остался религиозно-философским течением. Религиозный орден делился на 2 иерархизированные фракции акустиков (слушателей-испытателей) и математиков (учеников – исследователей «матем» – арифметики, геометрии, гармоники и сферики). Пифагореизм – это новая нумерология: философия чисел, форм, ритмов и пропорций, мер и пределов в космосе, в архитектуре божественного и человеческого мироздания; это учение о космических диссонансах и консонансах, повелевающих землей и небом, богами и планетами. Развился греческий вариант вавилонской каббалы: числовая «гармоника» мироздания и «сферика» – «музыка сфер», упорядочивающая по звуковым интервалам планеты и богов. На фоне этих учений – в античном искусстве – музыка стала инструментом влияния на богов и демонов [73]. Главная идея пифагореизма, по А.Ф. Лосеву, это то, что «античное число есть творящая сила, приводящая всякую непрерывность к расчленению, к оформлению и к организации, устанавливающая структурное взаимоотношение между элементами разделенной непрерывности и обладающая самостоятельной созерцательной ценностью» [62] [93]. Пифагорейцы развили учение о реинкарнации душ с переселением их в иных людей и животных. Даже в IV в. н. э. уже в христианскую эпоху неопифагорейцы, создали еретические иудеохристианские евангелия и евангелие от иудеев. Об этом свидетельствует еретик другого направления Епифаний Кипрский в «Анакорате» (375) и «Панарионе» (378).
Гераклит Эфесский Темный (544–483 гг. до н. э.) развил учения об огненном «начале» и «причине» мира, о циклах мирового пожара, о законе противоположностей – добра и зла, божественного и демонического. «Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда» (фрагмент: 67 DK). Равновесие в космосе возможно лишь благодаря всеобщей «войне», «вражде» и «распри» противоположностей (фр. 80, 53). Его учение о «потоках» – теория генезиса мироздания. Ключевым было учение о Логосе, который есть Ум, и Слово, все создающий и всем управляющий. Логос многолик – это Логос Космоса, Логос земного мира, Логос-разум, Логос правящий и Логос объективный – все они создают мировой порядок, как и порядок индивидуумов, порядок вещей и законы мироздания. А.Ф. Лосев заостряет внимание: «Логос Гераклита есть и жизнь, и божественное существо, и мировое целое; мировой закон и мировое тело, идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческая истина» [62] [94]. Учения Гераклита – новое слово гностицизма – они составили гибридную смесь языческой теософии с эллинской гностикой, стало еще одним принципом теоретической каббалистики.
В. С. Соловьев разделяет тайнознание гнозиса на четыре типа: египетский (Керинф, Валентин, Василид, египетские офиты), сиро-халдейский (азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элксаиты, Юстин, Сатурнил, Бардесан), египетско-сирийский (Симон Волхв, Менандр), малоазийский (Кердон, Маркион). Л. А. Тихомиров подчеркивал, что классификация В. С. Соловьева задумана по гностической идее «собирания всех четырех сторон света» [78] [9]. Если так, то в этой классификации энергично представлен Юг и Восток, но слабо Запад и Север. Напрашивается дополнение о гностицизме на Западе от Вавилона (Финикии, Карфагене, Греции и Риме), а позднее, на Севере и Северо-Западе Европы (Франции, Германии, Англии, Нидерландах, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии). Гностицизм, как языческое мировоззрение, зародился в Вавилоне, переработан в «сирийско-еврейских мистических учений в форму каббалы» (Л. А. Тихомиров). В работе «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843 г.) А. Франк подтверждает эту взаимосвязь. Практикующим гностиком был Симон Волхв, приписывавший себе божественные атрибуты (я – «слово Божие», я – обладаю истинной и красотой, я – Утешитель, я – Всемогущ, я – все, что есть в Боге» [95] [9] – это грех «хулы на Духа Святаго». Разбирая учение Симона Волхва, А. Франк считает, что его тезисы, точно соответствуют «сефиротам» каббалы, понятиям «Эннойя» (учение египтянина Валентина), «Хохма» (премудрость в иудаизме), «Бина» (сила развития в каббале), «Сизигия» (парное сопряжение эонов), «Плерома» (полнота божества в эонах). По Симону Волхву, Дух – пневма (душа) и сизигия Христа. По А. Франку, учение Симона совпадает с книгами «Зогар» и «Алфавит», что доказывает каббалистическую природу гностицизма. В христианской традиции гностицизм (как теория и оккультная практика) разросся букетом ересей: учение об эонах, сефиротах, эманации, софиологии. Все это – отречение от Христа. Л. А. Тихомиров утверждает, что гностическая космогония сирийца Бардезана соответствует каббалистическому «Назарейскому кодексу» рабби Акибе [95] [9]. Наименование «Назарейский кодекс» – это еретический термин, включенный в «Теософский словарь» с параллельным апокрифическим названием «Книга Адама» и излагается на языке мистерий, практикуемых гностиками. В египетском «Герметическом корпусе» в гностику входили учения: гнозиса, неоплатоновское учение об Уме (божественном и демоническом), теософия «Бога, мира и человека», учения о Демиурге, ангелах-управителях, демонологическая антропология, учение об эонах и эманации, учение о метемпсихозе (переселении душ и реинкарнации).
Гностицизм распространялся из Древнего Вавилона в Малую Азию в I–II вв. И был назван гностической ересью. Кроме Симона Волхва, в это еретическое сообщество вошли Менандр, Керинф (I в. н. э.), Кердон, Сатурнил, Маркион, Валентин и Василид (II в.). Через гностицизм под видом христианства, произошло восстановление нового философского язычества в оболочке вавилонско-еврейской каббалы. Бога заменили на Первоначало. Гностическое творение мира предстало игру философских категорий: Первоначало рождает Ум и Истину, от них – Логос и Жизнь, а от Жизни – человек (неоплатонизм); в мироздании порождаются «Эоны» (мистическое время и божественные сущности); эоны порождают 30 гендерных пар (языческий половой диморфизм); совокупность гендерных пар – Плерома. Устроение мира приписано мифическим «эонам-ангелам» – Демиургу и Ахамоту, изобретаются «духи-мироправители» («бесы-вседержители»), возглавляемые Абрасаксом – космическим богом («князем мира сего» – дьяволом), названным главой Небес и Эонов. Завершается вся эта теософия – Софией (Девой, Премудростью). В Европе в XIV-XVII вв. гностиками были Г. Сузо, Я. Бёме, Э. Сведенборг; в России в XIX в. софиологическую ересь развивали В. Соловьев, С. Булакаков, П. Флоренский, Л. Карсавин. «София» понималась как абстрактный принцип и как божественная личность, ее называли «Девой Премудрости Божией», «Мировой душой», «Посредником между Богом и человеком» и т. д.
Первоистоком каббалистического тайнознания был Вавилон и Египет. Священное Писание определяет имена Вавилона и Египта в нарицательном значении, как имена всякого язычества, каббалистики, теософии, всякой демонологической лже-мудрости. В Вавилоне и Египте с древнего времени зародилось протомасонство. Это и разделение религии на уровни – для избранных посвященных (по иерархической лестнице) и для «профанов». Именно так структурируется масонство (иерархия градусов). Само слово «каббала» означает «традицию», «предание». Каждый народ имеет свою традицию, и это слово переводится всегда одинаково «традиция» и всем это понятно, но только вавилонская и египетская традиции почему-то имеют выделенное значение «каббала». Это этническая особенность? Нет. В Вавилоне и Египте было много народов, да и страны это разные, разные и их культуры, разные религии, но … только за этими массивами народов и культур закреплено на века слово «каббала». Значит это иная, не этническая, не культурная традиция. Да. Это традиция духовная и это традиция демонологическая, вобравшая в себя все формы магии, колдовства, индивидуальных и массовых оккультных практик, но все это составляет нижний уровень – фундамент, цоколь, андеграунд. Только на средних и высших уровнях жреческой иерархии, на средних и высших уровнях их учеников, там, где функционирует «тайнознание» как теософская мудрость, как сумма гностических учений, там, где соединяются вместе нумерология, астрология, где тайные теургии соединились с инфернальными контактами демонических сил – только на этом уровне языческая традиция Вавилона и Египта именуется «Каббалой».
Начала каббалистической гностики и теософии. У эллинских гностиков 8 высших эонов (4 мужских/4 женских), и в Египте 8 эонов. Эоны в каббале сопоставимы сефиротам – их 10 (по числу высших божеств). Вавилонская каббала сефирот – эоны в Египте и Элладе получили развитие – первоначальные эоны могут порождать последующие до бесконечности. Множество эонов, в каббалистике, группируются в «окдоады (восьмерицы), декады (десятерицы) и додекады (дванадесятицы) эонов и, – Плирома развивается» [9]. В иудео-христианской ереси гностицизма мистику каббалы соединяется с иной, нежели в Вавилоне, числовой мистикой: объявлены «новые эоны – Христа и Святого Духа, регулирующих сферы бытия. В иудео-христианском варианте каббалы ангелы находятся не в Царствии Небесном, а в Плироме (абстрактный образ бездны). Здесь был изобретен эон «Софии Премудрости», которая породила женский зон Ахамоф, находящийся вне Плиромы до окончания мира» [28] [9]. Творение бытия в каббалистике подчиняется закону мужских и женских эонов. Подробный анализ содержится: в «Каббале и еврейского мистицизма» П. Бессермана [89], в «Каббале, или Религиозной философии евреев» А. Франка, в книге Папюса «Каббала или наука о Боге, Вселенной и человеке» [96]. Числовая мистика каббалы М.X. Гаухманом «Алгебра сигнатур» [97], египетский вариант каббалы – в книге Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92].
Л.А. Тихомиров рассматривает модификации вавилонской каббалы у египтян, индусов, греков и приходит к выводу, что они имеют различия, но больше общего: 1) модификация учения Гераклита о «логосе»; 2) неоплатоновское учение об эманации (истечение, исхождение бытия из Абсолюта), где Бог заменен категориями «Единое» и «Ум» (Плотина, Прокла, Ямвлиха, Порфирия); 3) сотворение мира и человека не Богом, а мировыми энергиями, разумно-космическими процессами эманации; 4) управление мирозданием осуществляется не Богом, а эонами, Плеромой, Софией; 5) Бог допускается, но основная работа творения у «ангелов-эонов». Каббалистика именуется «мудростью», но в ней просвечивает безумие: тайна творения мира и человека настолько упрощена, что ее можно «просчитать» и в прошлое, и в будущее, можно наперед предсказать все промежуточные и конечные результаты мировой и человеческой истории, определить мировые судьбы. Безумно измерять «алгебре сигнатур», в «геометрии сефирот». Вспоминается ирония Г. Честертона в кн. «Ортодоксия»: «Поэту нужны только восторг и простор … хочет заглянуть в небеса. Логик стремится засунуть небеса в свою голову – и голова его лопается … Шляпник безумен, потому что ему приходится измерять головы». Каббалисты надеются наперед вычислить все тонкости Мироздания, исчислить судьбы Мира и считают, что для этого достаточно алгебры сигнатур и оккультной геометрии, чтобы решить задачи не с двумя, а с триллионами неизвестных. Гностицизм и каббала обезумели от «число-френии» и измеряют Бога уйдя от Него. Каббала – это парадоксальная форма религиозного атеизма.
Каббалистическая антропология. Гностики разделяют людей на физиков (тело), психиков (душа) и пневматиков (дух). У них разная судьба: физики (плотские люди) погибнут, психики (душевные, но еще не духовные) спасутся частично – лишь некая их часть попадет в Плирому, а пневматики пойдут в Плирому строем. Гностики разработали разные аскезы для двух последних категорий: у психиков, как второсортных людей, аскеза сводится к воспитанию нравственности, воздержанию и целомудрию, а пневматикам (духовным от рождения) такая аскеза не нужна, от них требуется воспитание ума – познание таинства парности сизигий (космизация и сакрализация секса), которую знают только «посвященные». Утверждалось, что если пневматики живут безнравственно, то это им не вредит – они уже спасены и не по делам, а по своей природе [80] [9].
Первобытие бессознательно и не имеет определений. Это то, что египтяне называли «океаном», а халдеи – «бездной». Мировая эволюция – это ликвидация слабых и торжество сильных – уничтожение неудачных результатов творения и конкурсный отбор душевно-духовных людей: физики сгорят, психики подпадут под власть Демиурга (ад), но часть их просочится в божественную Плерому, для которой пневматики предызбраны от рождения. По Валентину пневматики (мужчины и женщины) в Плироме станут «супругами» ангелов – женскими элементами ангельских сизигий (поэтому каббалисты практикуют содомию). Валентинианцы доводит половое разделение до абсолюта. От мужских и женских элементов («тайны четы») сизигии – порождают другие сизигии. Пределом назван «бесполый принцип» – это задерживающий принцип (конец творчеству). За скобки полностью вынесена этика добра и зла, свобода выбора и все замыкается на проблеме пола. [9]. В Каббале Самаель (сатана), занимает крупное место в управлении миром. Бог на него влияет опосредственно – через ангела Цадкиеля [96]. До грехопадения Адам и Ева были духами, а Адам – андрогином. Толкователь Каббалы И. Лория, пишет, что Адам был создан в купе с небесным человечеством у них была единая «коллективная душа» и с падением Адама все были низвергнуты. Эти обсуждает и А. Франк в «Каббале, или Религиозной философии евреев». В каббалистике злые духи распределены на 10 сефиротам, (по уровням сгущения зла). Две первые –мировой хаос, третья – мрак, а прочие – ад, под началом Самаеля [98]. Л. А. Тихомиров пишет: «В демонологии Каббалы сатана, в смысле ожесточенного противника Бога, отсутствует. Идея Аримана, бывшая в начале, затерта до чрезвычайности. Злые духи сводятся к чему-то назойливому и вредному, но мелкому» [10] [9].
Практическая каббала. Каббала – это философия чернокнижии, магии и колдовстве. Моисеев Закон строго воспрещал все то, что входит в ее практическую сторону: «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18, 10—11). Однако, Иосиф Флавий в I в. н. э. писал, искусство общения с демонами, заклинания, волшебные формулы, для связи с демонами, «до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас евреев» [23]. В Деяниях Апостолов описывается случай, когда иудейские заклинатели были побиты демоном, то «это сделалось известно всем живущим в Ефессе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех» (Деян. 19:17), а «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19:19). Иудейские каббалисты выдумали, что сам царь Соломон вызывал духов и был магом. Л. А. Тихомиров пишет, что в это верят и ныне: «современные каббалисты и ныне очень почитают сочинение, так называемые «Соломоновы ключики», приписываемые премудрому царю Соломону» [10] [9].
Л.А. Тихомиров сообщает, что «в гаонский период Вавилонские академии активно занимались чародейской практикой и мистическим движением, неразрывно связанным с Каббалой, включая физиогномику, хиромантию, астрологию, вызывание духов и прочую магию» [52] [9]. Говоря о гаонском периоде (гаон – «гений»), следует иметь в виду деятельность двух Вавилонских талмудических академий (VI–XI вв.) – Сурской и Пумбадитской. Титул «гаон» имел статус «великих мудрецов Земли Израиля». Возникли эти академии в Вавилонских городах Сура и Пумбадит (в начале г. Нагардея). В них основались талмудические академии в Месопотамии и занимались еврейским образованием и еврейской наукой, но главным содержанием было изучение каббалы. «В Х в. Салмон бен Иерушам, – пишет Л. А. Тихомиров, – упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют магически исцелять болезни, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин. Саадия гаон, живший в Суре в 892—914 годах по Р. X., излагал теоретическую основу магии и говорил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле. Это дает возможность обратного влияния на божество. Этот взгляд лежит в основе Каббалы» [52] [9].
Объясняя каббалу, Г. Грец писал, о воздействии человека на божество: «народ израильский призван, каждым своим поступком воздействовать на сефирот и вынуждать их к благодеяниям. Поэтому обряд имеет огромное мистическое значение и ценность» [99]. Папюс прямо говорить: «теория каббалы связана с теорией магии единством идеи и символов в природе, человеке и вселенной. Действовать на символы – значит действовать на идеи и на существа духовные – ангелов» [96]. Л.А. Тихомиров излагает суть практической каббалы: «таинственное знание действует, во-первых, предугадыванием по символу, во-вторых, посредством молитвы, связанной со знанием смысла и силы букв еврейской азбуки, в-третьих, посредством материального колдовства, в-четвертых, посредством культового обряда и жертвы, этого таинственнейшего орудия действия языческой философии» [100] [9]. В каббале разработаны таблицы, фиксирующие таинственные связи имен Божиих и ангельских чинов:
с числами и буквами,
с областями вселенной, планетами и звездами,
со стихиями природы.
В каббале выработаны числовые криптографические методы для перетолковывания текста Священного Писания и методы расшифровки:
темура,
гематрия,
нотарикон.
Первая – Вавилонская империя создала мировые религиозные и цивилизационные образцы, став мировым центром языческой духовности, породив «тайные знания» (каббалу) [9], принцип эзотерического «посвящения» и эзотерических иерархий в религии. В Вавилонской империи была узаконена иерархическая структура жречества как «священной касты» с равно-царской властью в обществе, с социально-мистическими ролями в государстве. Вавилонское жречество интегрировало и кристаллизовало всю совокупность культов, мистических практик и ритуалов язычества, включая демонологию, каббалу, нумерологию, теургию, магию, колдовство, волхование, астрологию, гадания, заклинания, предсказания судьбы [14] [101] [56] [44] [53] [11] [50] [51] [9].
Вторая – Мидо-Персидская империя создала мировые образцы социального порядка и радикалистской этики, как инструменты правосудия над миром и социально-религиозной машины войны со злом. Мидо-Персидская империя стала воинствующим мегагосударством, овладевшим половиной мира, управляющим всеми народами Присредиземнорья, Юга Черного и Каспийского моря, Ближнего и Среднего Востока. Зороастрийская религия, будучи языческой, контрастировала со всеми языческими религиями. Нравы и обычаи, культура и социальный порядок персов существенно расходились с традициями, культурами и устройством социума всех включенных в Мидо-Персидскую империю стран и народов. Зороастрийское жрецы имели равно-царскую власть. Зороастрийская этика регулировала культуру и общество всех включенных в империю народов и царств. Но этика персов осуществляясь как священная война, расходясь со всеми национально-религиозными этиками по нормам, ценностям и санкциям [102] [103] [104] [105] [51] [106] [9] [15].