Master Fei
Поэзия даосских мастеров: духовность и вдохновение
Ритм и разбивка текста
«Казнить нельзя помиловать». Многие знают эту фразу. Смысл которой зависит от того, где поставить запятую.
А теперь представьте, что трактат Дао дэ цзин – это 5000 иероглифов идущих без знаков препинания! Никаких точек и занятых в оригинальном тексте нет. Лао-цзы написал 5000 иероглифов по порядку. И лишь понимая ритмику текста, можно понять, о чем он.
В прошлой главе мы разбивали первую строку на две части по три иероглифа: 道可道， 非常道.
Но первую фразу можно разбить и так: 道可 ， 道非，常道. На три части по два иероглифа. И что тогда получится?
Выдающийся российский синолог Б. Б. Виногродский когда-то перевел эту фразу так: «Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути».
Но также можно перевести и так: «На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путем». Это тоже один из переводов Б. Б. Виногродского.
И такой смысл у фразы действительно есть. Как и десятки других.
Структурное толкование Дао дэ цзина
Дао дэ цзин состоит из 81 главы (чжана, 章). Это не случайно. 81 – это число «двойной девятки» (9 х 9). 9 – число предельной силы Ян (наивысшее нечетное однозначное).
Для понимания структуры текста необходимо обратиться к древней даосской схеме Ло шу (洛书):
Этот «магический квадрат» состоит из девяти частей. При этом сумма трех чисел на одной линии всегда равна 15. Всегда. По горизонтали: верхняя линия – 4+9+2, средняя линия – 3+5+7, нижняя линия – 8+1+6. По вертикали: левый столбец – 4+3+8, средний – 9+5+1, правый столбец – 2+7+6. По диагонали: слева на право – 4+5+6, справа налево – 2+5+8.
Всего восемь комбинаций, соответствующих «восьми триграммам» (багуа, 八卦) книги перемен (И-цзин, 易经).
Эти древние диаграммы существуют в традиции уже много тысяч лет. И они лежат в основе толкования многих канонов. Схема Ло шу была создана даосским патриархом Великим Юем около 4000 лет назад.
81 глава. Значит каждый из девяти частей «магического квадрата» также разделен на девять частей. Это квадрат в квадрате. Двойная девятка.
Таким образом, главы в ДДЦ связанны не только по порядку (1, 2, 3, 4, 5, 6…), но и по принципу «Ло-шу». И глубинные уровни толкования текста возможны только при понимании этой не очевидной и таинственной связи.
Чуть подробнее о квадрате Ло шу. Нечетные числа соответствуют Ян. Формируют крест с пятью силами (стороны света и центр). Внизу число 1 – север, зимнее солнцестояние, полночь. Вверху число 9 – юг, летнее солнцестояние, полдень. Слева число 3 – восток, весеннее равноденствие, рассвет. Справа число 7 – запад, осеннее равноденствие, закат. В центре 5 – элемент почва.
Четные числа – сила Инь, соответствуют промежуточным сторонам света (四维).
Именно таким образом необходимо читать великий канон Дао дэ цзин, понимая внутренние связи между главами. Ибо трактат этот имеет не линейную структуру, а объемную.
Более того, как говорил духовный Учитель автора, каждая глава также имеет минимум 9 уровней толкования. Первый – поверхностный, линейный. Последующие – глубинные, понятные лишь практикующим адептам Пути.
Познать стопу
Многие слышали эту древнюю фразу из Дао дэ цзина: «千里之行，始于足下». Ее обычно переводят как «Путь в тысячу верст-ли, начинается с первого шага». Подразумевая, что большое начинается с малого. И такой смысл у фразы действительно есть. Но есть и другой более глубокий.
Дословно здесь нет «первого шага». Вообще нет «шага». Дословный перевод такой: «Путь в тысячу верст-ли, начинается под стопой».
«Под стопой» означается «здесь и сейчас». Путь всегда «здесь и сейчас». Прошлой секунды уже нет, будущее мгновение еще не наступило. Есть лишь бесконечный миг настоящего. Вечность настоящего мгновения. Та самая бесконечно малая точка, стоящая на векторе времени. Та грань, что разделяет прошлое и будущее.
Однажды мой Учитель сказал следующее, поучая глупого ученика, во время выполнения практики даосского шага:
«“Путь в тысячу ли начинается под стопой”, «здесь и сейчас». Сейчас каждый шаг является первым. Понимаешь? Каждый шаг в твоем восприятии является первым. Отпускай! Отпускай! Каждый шаг первый!
И если каждый шаг первый, то Путь в тысячу верст-ли занимает… занимает всего один шаг! Весь Путь – это шаг. Первый шаг. Каждый шаг первый!».
Другая фраза из Дао дэ цзина гласит: «知足者富». «Знающий стопу – богат». Что это значит? «Стопа» (足)в китайском языке также означает «чувство меры»[104] или «предел».
Поставьте на голову шест. Два его конца (инь и ян) уравновешиваются в Центре. Этот центр – и есть та самая грань, приводящая к безупречному балансу. Тот самый «великий предел» (太极).
Так вот тот, кто «знает стопу», то есть имеет чувство меры и удерживает Центр для обретения равновесия, тот истинно богат.
Желания человека есть бесконечная жажда, никогда не останавливающаяся. Сейчас он желает одно. Обретя это, он начинает желать другое. Овладев этим, он жаждет овладеть чем-то еще… Бесконечная погоня за удовольствиями, не имеющая конца. Когда же человеку быть счастливым, если постоянные желания не дают ему обрести внутренний покой?
Богат не тот, у кого много и кто жаждет еще больше и больше. Богат тот, кто наслаждается тем, что имеет. Наслаждается мгновением «здесь и сейчас». Ибо блаженство – ё оно здесь… «под стопой».
У «стопы» есть и еще один смысловой оттенок. 满足 («наполненный стопой») означает ублажать, удовлетворять. Таким образом, «знающий стопы (блаженство) истинно богат». Здесь уже смысл в том, что идущий по Пути (修行者) всегда пребывает в состоянии блаженства, ибо оно коренится внутри. В самом глубинном Центре. А не связанно с внешними стимулами.
Мастер укоренен в себе самом, потому сам управляет собой. Управляет своим умом и эмоциями. А потому способен всегда быть в состоянии, во время глубокой практики, переходящей в экстаз.
Невыразимость смысла
«В мире же о Лао-цзы судят не по внутреннему опыту духовного пробуждения, а только по его словам, и потому не могут его понять. Есть и такие, которые в безумном упоении пишут на него научные толкования и не понимают, что его мудрость можно постигнуть только на пути самопознания»
Мастер Ши Дэцин. «Гуань лао чжуан инсян лунь».
Воистину глубоки слова мастера Ши Дэцина. Дао Дэ цзин есть поток. Дао есть невыразимая мудрость. Есть звук безмолвия.
Любые слова омрачают невыразимое. Стать бесформенным и воссоединиться с великой Силой – это и есть Путь.
Чжан-глава и метонов цикл
Мой почтенный Учитель, разъясняя глубинный смысл трактата, сказал следующее: «Вся суть текста выражена в первой главе. Вся суть первой главы выражена в первом иероглифе».
Тогда я ошибочно понял, что первым иероглифом трактата был «Дао» (道). И это конечно логично.
Но перед началом самого текста написано: «Глава первая». «Глава» иероглиф «чжан» (章). Абсолютное большинство комментаторов пропускают это «незначительное» слово. Ведь текст начинается с «Дао». А зря. Даосы, истинно умеющие скрывать все самые необычайные тайны на самом виду, заключили в нем глубочайший смысл. Каков он?
Если заглянуть в словарь, то章 означает «главу». Но не только. «Статья», «порядок» (修理) или «система», «узор», «ясный», «печать»… А еще это означает «девятнадцатилетний цикл». Здесь и сокрыта тайна!
Традиционный китайский календарь является лунно-солнечным. Относительно западного григорианского новый год наступает каждый раз в разную дату. Вычисляется он следующим образом: второе новолуние после зимнего солнцестояния является началом нового цикла. Зимнее солнцестояние – низшая точка солнечного цикла (21 декабря). Точка самой длинной ночи и самого короткого дня. С этого момента световой день начинает расти, «рождается новое Солнце».
В 433 году до новой эра афинский астроном Метон высчитал «Метонов цикл», равный 19 годам. Оказывается, раз в 19 лет на зимнее солнцестояние выпадает новолуние. Солнечный (Ян) и лунный (Инь) циклы совмещаются.
Удивительно и то, что данный цикл, называемый даосами «чжан» (глава), лег в основу древнекитайского календаря, начавшего летоисчисление около 5000 лет назад. Задолго до афинского Метона.
Древний текст Хоу Ханьшу (后汉书•律历志下) гласит: «Когда новолуние попадает на этот день (зимнее солнцестояние) – это называется цикл чжан» (至朔同日谓之章).
Чжан (章) – это принцип совмещения янских и иньских циклов. Солнце и луна сходятся в нем. Тот самый всем известный символ «Тайцзи» (черная и белая капельки). Но имеющий прямое прикладное применение. Это принцип описания времени! И именно с этого иероглифа начинается великий трактат Дао дэ цзин.
Четыре 19-летних цикла «чжан» составляют один 76-летний цикл «бу» (蔀). Двадцать циклов «бу» составляют один цикл «цзи» (纪). Три цикла «цзи» составляют один цикл «юань» (元). И далее эта система имеет продолжение. Тысячи лет даосские мастера выводили эти закономерности небесной механики. И вся квинтэссенция этого учения выражена в священном Дао дэ цзине.
Перевод Дао дэ цзина
Наконец, обратимся к самому тексту трактата, легшего в основу Даосизма. Приведем первые десять глав Дао Дэ цзина в переводе автора.
1 чжан
Перевод.
Дао, которое может быть выражено (словами), не есть истинное Дао.
Дао трансцендентно и не выразимо.
Имя, что может быть поименовано, не есть истинное имя.
Термин не тождественен сущности. Сущность находится вне слов. Исток в безымянном.
Безымянное есть начало Неба и Земли.
Состояние внутреннего безмолвия (безымянной пустоты) предшествует появлению проявленной Вселенной.
Наделение именем порождает всю тьму вещей.
Слова, внутренний диалог, порождают этот проявленный мир, разделенный на мириады вещей.
Тот, кто обрел постоянство отсутствия желаний, созерцает его сокровенную суть.
Медитация есть практика погружения во внутреннюю пустоту. Остановка внутреннего диалога и погружение в «безымянное». Здесь прямое наставление по практике: остановить желания, увлекающие вовне, и погрузиться во внутреннюю пустоту, дабы узреть «сокровенное».
Тот же, кто постоянно имеет желания, видит лишь его проявление.
Желания, не позволяющие погрузиться в полный внутренний покой (без слов и мыслей), не позволяют узреть сокровенное бесформенное Дао.
Эти двое имеют единый исток, но разные имена.
Оба называются сокровенными.
Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие).
Переход от одного сокровенного к другому сокровенному есть врата к тайне тайн.
Великое Дао не равнозначно Небытию. Оно описывается как «отсутствие отсутствия» (无无). Переход от одного сокровенного к другому – четкое наставление по медитативной практике, направляющее даоса к бесформенному и непроявленному Дао.
Оригинал:
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。 无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。 故 常 无 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 欲 以 观 其 徼 。 此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。 玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
Комментарий. Таким образом, первая глава описывает медитативный метод познания источника всего сущего – непроявленного Дао. От мира имен необходимо перейти в мир безымянного. Отказавшись от (внешних) желаний созерцать (внутренний) источник Бытия, являющийся тайной тайн – вратами ко всему чудесному.
2 чжан
Перевод.
Когда в Поднебесной все узнают, что прекрасное прекрасно, то тут же появляется и уродливое.
Вещи существуют лишь в восприятии человека. Без наблюдателя нет ни красивого, ни безобразного. Без наблюдателя нет ни права, ни лева; ни верха, ни низа.
Когда узнают, что такое добро, тут же появляется зло.
Дао нейтрально. Оно вне человеческих категорий добра и зла.
Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие) порождают друг друга.
Сложное и легкое друг друга определяют.
Они существуют лишь в сравнении друг с другом. Но не существуют «сами по себе». «Самому себе» следует лишь Дао (道法自然).
Короткое и длинное друг друга соизмеряют.
Не существует ничего большего или меньшего вне сравнении с чем-то другим.
Верх и низ взаимопорождаются.
Вне точки отсчета нет ни верха, ни низа. В одной системе координат австралийцы ходят вверх ногами, если относительно человека из северного полушария. И наоборот. Ибо нет ни верха, ни низа вне наблюдателя.
Звуки-инь и звуки-шэн друг с другом соотносятся.
Предыдущее и последующее друг за другом следуют.
И так постоянно.
Потому мудрец следует делу недеяния.
«Недеяние» – один из фундаментальный принципов даосского пути. Следовать потоку перемен, не отождествляясь с ними.
Осуществляет Учение вне слов.
Дао не выразимо словами. Учение о бесформенной и безымянной Силе – есть учение вне слов.
Тогда вся тьма вещей сотворяется, не имея начала.
Безостановочно. Не имея ни начала, ни конца. Единый поток Бытия.
(Он) создает, но не обладает (тем, что создано).
Не привязывается к вещам. Отстраненно наблюдая поток Бытия.
Действует, но ни за что не держится.
Достигает результата, но не гордится этим.
Он нигде не пребывает, потому никуда не уходит.
Ибо мудрец непрестанно сохраняет свое духовное присутствие в потоке Бытия, отстраненно наблюдая за ним. Это и есть «недеяние».
Оригинал:
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
Комментарий автора. Тот мир, который вы знаете, порождается наблюдателем. Без того, кто смотрит, нет ни права, ни лева: ни верха, ни низа; ни красивого, ни уродливого; ни добра, ни зла…
Даос же, пребывая во внутреннем безмолвии, видит вещи такими, какие они есть. Отказываясь от желаний, он следует самоестветсвенности (自然) потока Бытия. Ничто не притягивает и ничто не отталкивает. Нигде не находится, а потому никуда не уходит. Ибо Мастер сливается с бесформенным и непроявленным Дао.
Комментарий мастера Ли Сичжая:
«В этой главе говорится о нашей изначальной духовной природе (син, 性), которая существует прежде, чем появятся вещи. Что же в ней красивого и уродливого, доброго и злого? Однако, коли есть жизнь, вслед за ней появляются формы и имена. Все знают, что красивое – красиво, но не знают, что понятие об уродстве рождается вслед за понятием о красоте. Осуществлять учение вне слов означает всегда держаться единого и никогда не держаться единого, все время делать, ничего не делая, и говорить, не говоря».
Комментарий мастера Цао Синьи:
«Даосские учителя говорят: “Когда идешь, сидишь или лежишь, не отвлекайся от этого”. Что такое “это”? Не что иное, как наш истинный дух (изначальное «Я») и небесная природа. От них нельзя отвлекаться ни на мгновение[105]. Это подлинность, в которой нет ни добра, ни зла, и совершенствование ее требует “сохранения Центра” (中). Как только появляются мысли и образы, тотчас проваливаешься наружу и оказываешься привязанным к этим образам. В этой главе говорится о том, как от противопоставления наличия (Бытия) и отсутствия (Небытия) возвратиться к истинному единству, воплощенному в обретении истинного Центра. Только мудрец способен рождать и действовать, претворять Путь и следуя безупречности-дэ, а в себе самом ничего не иметь».
3 чжан
Перевод.
Не возвышайте достойных, тогда не будет в народе соперничества.
Не цените труднодоступные вещи, тогда не будет грабежей.
Не смотрите на вещи, вызывающие желания (привязанности), тогда сознание-сердце не будет хаотично.
Внешние желания делают ум человека хаотичным. Он непрестанно блуждает между нескончаемыми мыслями. Даосы называют такой ум «дикой обезьяной», что мечется с ветки на ветку. Тот же, кто избавился от любых желаний, может просто закрыть глаза и погрузиться в безбрежную пустоту внутреннего безмолвия самого Дао, обрести истинный покой.
Потому управление мудреца заключается в том, чтобы опустошить сознание-сердце и наполнить живот.
Прямое описание базовой даосской практики медитации, называемой «хранение киноварного поля» (守丹田). Опустошить сознание – означает избавиться от мыслей и погрузится во внутреннее безмолвие. Наполнить живот – внимание (意) опустить вниз живота (腹), в энергетический центр даньтянь (丹田).
(В том, чтобы) ослабить личные устремления и усилить кости.
Личные устремления Эго растворяются. Усилить кости – обрести основу, центр.
Он делает так, что у народа нет знаний и нет желаний.
«Народ» – тело. «Мудрец» – дух. Дух, управляя телом, избавляется от желаний, рассуждений и споров. Дух, пребывая в безмолвии, управляет чистым намерением.
А те, кто обладает знаниями, не осмеливаются действовать.
Думающий ум, обладающий знаниями, не осмеливается действовать без воли духа. Мудрец в любой момент может остановить внутренний диалог и погрузится в безмолвное созерцание. Ум больше не хаотичен и подчинен воле.
