Константин Владимирович Яцкевич
Духовно-аскетические беседы
– Но почему, он ведь в этом случае оставляет свою совесть без очищения и накапливает в душе нераскаянную на исповеди грязь?
– Грязь он уже не накапливает, как умственно и душевно зрячий, поскольку тот, кто овладевает своим умом через молитвенное делание в каждой молитве, обращённой к сердцу, осуществляет сразу все церковные таинства. Так работает ум в умно-внимательной и умной молитве.
Просто раньше человеку нужен был обряд и ритуал в виде церковного таинства, чтобы остановить ум и повернуть к сердцу, а после того, как он научился сам останавливать свой ум и направлять в сердце, ритуал и обряд стал ему уже не нужен, как и посредник в лице священнослужителя.
– Значит, по-твоему человек может осуществлять таинства в душе и сердце без священника? Я не могу в это поверить, – удивился молодой монах.
– Можешь не верить, но ты не забывай, что речь идёт не о простом человеке, а о том, кто достиг умно-внимательной и умной молитвы, а это как минимум опытный монах или инок, а не мирянин или обычный верующий.
Я же тебе уже говорил, что отцам пустынникам первых веков в те времена когда ещё не было самого института церкви в современном её виде и всего перечня церковных таинств, именно молитва и заменяла все таинства вместе взятые и никакой священник им был попросту не нужен, поскольку сама молитва и её дух учили инока всему, а духовное сердце было и святилищем и храмом.
Сегодня такое подвизание и делание уже вряд ли возможно, поскольку знание о молитвенном делании по древнему учению полностью утрачено, но мы говорим с тобой о самой возможности обхождения без таинств, так вот такая возможность у отцов была.
– Ты извини, отче, но твои слова как-то исподволь разрушают мои убеждения и представления о вере православной. Я не думаю, что это идёт мне на пользу.
– И не думай, в действительности разрушаются сейчас не твои представления о вере, а твои благостные иллюзии обрядоверия, основанные на невежестве незнании учения отцов.
Чтобы ты знал, ничто так не вредило церкви, как духовное невежество людей её исповедующих. Даже бесы меньше нанесли вреда церкви, чем сами люди. Именно духовное невежество сути филиокве стало причиной первого церковного раскола на Восточную и Западную церковь, именно невежество стало причиной второго никоновского раскола русского православия и именно невежество вкупе со схоластикой стало причиной крушения самого института церкви после революции.
Сейчас ситуация повторяется почти зеркально и церковь стоит на пороге очередного крушения, поэтому вникай в мои слова, ведь это практическое знание отцов, которого нет ни в одной церковной книжке. Ведь не исключено, что тебе самому в случае гонений на церковь придётся вспоминать практику отцов и именно через молитву практиковать все таинства, когда невозможно будет пойти в храм или монастырь.
– Ты думаешь церковь может в будущем оказаться под запретом? – несколько растерянно спросил монах.
– Я этого не знаю, я говорю об истинной Церкви Христовой небесной, а не социальном учреждении, именуемом церковью, и функционирующем под эгидой государства и действующей власти. Отличие Церкви Христовой небесной состоит в том, что она всегда есть в сердце каждого человека и всегда открыта и служит в ней не священник с богословским образованием, а Сам Христос, Святой Дух и Бог Отец.
Проблема ума только добраться до этого внутреннего храма и войти в него, а когда вход осуществлён, то все проблемы уже позади. Вот для чего я это тебе говорю, понимаешь?
Монах на ответил и молча опустил голову.
– Отче, ты говорил что ощущение верующими и скорби и благодати – это действие духовного закона, а не личной Воли Божьей, а как можно отличить Волю Божью от духовного закона?
– Для того, кто не владеет духовным созерцанием и видением нетварных энергий отличить их невозможно, поскольку это одно. Различие можно определить только по характеру действий. Высший духовный закон действует автоматически, как любой другой естественный закон – математики, физики, химии и т.д. Если есть причина, будет и следствие, только духовный закон касается не вещества, а человеческого духа, т.е. сознания и чувства.
Этот закон можно определить как закон функционирования ума, чувства и воли человека. Этот закон проявляется в характере течения и восприятия человеком нетварных божественных энергий, подобных току или божественному электричеству.
Нарушение этого божественного закона вызывает сбои, разрывы и замыкания в системе проводников сознания, что и именуется грехом и приводит ум, чувство и волю человека в смятённое состояние, которое и ощущается страданием и скорбью и наоборот.
Соблюдение и правильное исполнение божественного закона вызывает правильное течение божественного электричества в душе и сознании, что и приводит ум, чувство и волю человека в противоположное состояние благости, радости и счастья.
Знание всех принципов движения нетварных энергий, как тока божественного электричества в человеческой душе, и есть знание высшего духовного закона и святые отцы первых веков знали этот закон досконально, а потому и могли свободно управлять душой.
Божья Воля, в отличие от высшего духовного закона, – это влияние на те или иные процессы в человеческой душе божественных сил и сущностей, которых очень много в духовной иерархии и которые подобны исполнительной власти. Видеть это влияние и различать небесные силы могут только духовно зрячие.
– А разве не Божья Воля – это воля не самого Бога? – переспросил монах.
– Ну конечно это воля самого Бога, только это неизменная ни от чего и безстрастная воля, поскольку Бог нелицеприятен и неизменен и у Него не может быть любимчиков или презираемых, а потому Воля его для всех неизменна и выражена в едином и совершенном Законе движения божественной энергии.
Простые верующие не могут осознавать высшего божественного Закона и его отличия от сущности Бога, а потому они все духовные проявления именуют Богом и Божьей Волей вне зависимости от того Закон ли это, действующий автоматически или действие Божественной сущности или просто стечение обстоятельств.
– Значит, в духовном мире тоже есть целая система управления душами всех земны тварей?
– Ну, конечно, и не только земных. Ты сам подумай – только в нашем мире у Бога триллионы одушевлённых созданий кроме семи с половиной миллиардов людей, а ведь кроме нашего мира у Бога есть множество других обителей. Как Бог лично мог бы со всем этим справиться без единой системы исполнительной божественной власти и единого для всех Божественного Закона?
Вот ты, например, знаешь хоть одного царя на земле, который бы лично управлял судьбой каждого отдельно взятого человека в его стране без системы исполнительной власти и закона? – с лукавой улыбкой спросил старец.
– Нет, не знаю. Это же невозможно, – ответил монах.
– Вот и я не знаю такого царя, а верующие почему-то наивно полагают, что Бог лично и персонально управляет каждой душой как ему захочется по его милости или строгости, которую и именуют Божьей Волей. Это и есть наивное и неразумное обрядоверие или религиозная иллюзия в которой пребывает огромное число верующих, поскольку эта иллюзия им очень близка и грет душу, как добрая сказка о Боженьке.
К счастью зрячие духовно иноки давно уже разобрались в этой сказке и потому не питают иллюзий о том как устроено Царство Божье и какие законы в нём работают.
– Ну как понял ли ты отличия высшего духовного закона от Божьей Воли?
– Понял.
– Ну вот и слава Богу, на сим закончим, дорогой мой, на сегодня для твоего ума хватит знания.
– Спасибо, отче, за нставление и вразумление, благословите…
– Бог благословит…
Разговор монаха со старцем о спасении души. Часть 1
…продолжение…
– Отче, я давно хотел спросить тебя о том что есть спасение души по учению отцов?
– Мы же с тобой уже касались этой темы, когда говорили о молитве и умном делании? – ответил старец. – Что именно тебя интересует в спасении души?
– Меня интересует что есть спасение по существу и как оно осуществляется?
Старец задумался и после небольшой паузы ответил:
– Спасение души – это достижение ей богоподобия по чистоте, утончённости и светозарности ума человека, который становится подобным Божьему. Спасение души – это единение духа человека и всех энергий души с Духом Божьим. Спасение души – это сохранение человеком после смерти плоти всей полноты личности, которая в трезвой памяти и свете брачных одежд души переходит в лучший горний мир одной из обителей света в Царстве Божьем. Вот что такое спасение души.
– Это на церковным языке. Отче, а ты мог бы найти подходящие примеры и аналогии спасению души из повседневной жизни, чтобы было яснее, что такое спасение?
Старец задумался и ответил:
– Спасение души можно сравнить с возвращением в родной и отчий дом после длительного путешествия за границу или в некую экзотическую страну, бесконечно удалённую от родного дома. Спасение можно сравнить с выходом и освобождением из темницы после очень длительного заточения и всех тягот тюремной жизни. Спасение можно сравнить с избавлением души от тягостных и изнурительных кандалов и вериг человеческой плоти, в которую была заключена душа, а потом подобно птице освободилась и вырвалась из тесной клетки на волю духа. Сравнений много.
– Отче, а спасение это дар Бога человеку или заслуженная сами человеком награда за его труды? – переспросил монах.
– И то и другое одновременно. Бог открыл человеку путь спасения и послал Сына Своего, который прошёл по этому пути от начала до конца, показав всем людям как он работает, а идти по этому пути или не идти – это дело личного выбора каждого конкретного человека. Господь никого не принуждает и говорит о добровольности этого выбора.
– Значит, выбор делает только сам человек?
– Только сам человек, своим сердцем, умом, чувством и волей.
– А на что бывает похож этот выбор, ну или с чем его можно сравнить?
– Выбор спасения души можно сравнить с озарением, когда внезапно нахлынувший откуда-то свет, вдруг, освещает ум и пространство души и человек, сам того не зная как, внезапно понимает Божий замысел о душе. Говоря другими словами, в момент просветления души человек вдруг осознаёт наличие Бога и замысла о душе. В этот момент он и понимает умом и чувствует сердцем, что смысл жизни – это возвращение души обратно в мир Духа после всех земных игр. Это осознание и даёт человеку все основания поверить в Бога и спасение души.
– А можно узнать – это осознание о спасении рождается в душе самостоятельно или его даёт человеку Бог?
– Видящие нетварные энергии люди говорят, что это осознание рождается обоюдными усилиями Бога изнутри, а человека снаружи. Такое озарение возникает в каждом чистом человеческом сердце, к которому обращается такой же чистый ум, и в момент обращения к сердцу и возникает озарение, поскольку в сердце человека в первый раз встречаются дух человека и Дух Божий. Момент этой встречи и есть момент озарения и осознания человеком замысла Божьего.
– И что обычно бывает потом после этого озарения, отче? – переспросил монах.
– Потом человек принимает мысль о Боге и обращается к вере и религии, как пути к Богу для спасения души. В каждой религии и вероучении свой обряд и ритуал посвящения в духовное знание и делание. В христианстве и православии это таинство крещения, как ты уже знаешь.
В момент крещения обычно и происходит закрепление того внутреннего прозрения и озарения души внешним ритуалом и обрядом, после чего человек осознанно принимает веру и становится на путь спасения души, который в каждой религии свой.
– Отче, а если человек не чувствовал в своей душе озарения или крестят ребёнка, который не понимает смысла происходящего с ним, что тогда?
– Тогда это имитация обряда и насилие над душой, а точнее пустой ритуал, который не даст душе ничего, поскольку духовное семя не будет принято ни умом ни сердцем. Если человек не чувствовал трепета и озарения, значит, он обращается к вере сугубо рационально как бы по расчёту – за компанию, ради выгоды или потому что так положено. Это неблагодатный способ посева, поскольку посев осуществляется не в чистый ум и не в сердце.
– А если крестят младенца?
– Если крестят маленького ребёнка, то ситуация аналогичная, поскольку ребёнок не осознаёт и не понимает ни смысла крещения, ни его цели, а значит, посев также неблагодатный, а просто по некому общему правилу и принятому обычаю. Когда крестят младенцев, крещение имеет большее отношение даже не к детям, а к их родителям, которые лучше понимают смысл крещения.
– Отче, а почему так важно осознавать смысл таинства крещения? – поинтересовался молодой монах.
– Потому что цель спасения души – это самое глубокое изменение и преображение ума, как высшей силы души. Именно поэтому крещение – это первичное действие по изменению самого ума, которое и осуществляется только умом, чувством и волей в момент крещения.
– А что это за момент, можно узнать?
– Я тебе уже говорил об этом в нашей беседе об умном делании. Это момент укоренения глубоко в почве сознания человека того самого семечка духовного знания, которое впоследствии даст рост большому древу духовного ума, которой и есть тонкая и световая материя души. Эту материю души прядут ум, чувство и воля, как три пряхи по древнему преданию.
– Отче, а от чего зависит рост этого древа духовного ума или световой ткани души?
– Он зависит от силы и наполненности смыслом и энергией самой жизни человека. Спасение души – это и есть процесс развития внутреннего душевно-духовного человека, как нового человека, который в определённый момент и принимает эстафету жизни у человека ветхого и телесного, когда заканчивается его время жизни на земле.
Именно поэтому, чем более сильно, ярко и осмысленно проживает свою жизнь человек, тем лучше укрепляется и совершенствуется его душа, как внутренний человек, тем крепче и мощнее становится древо ума и тем тоньше, чище и плотнее становится световая ткань души, которая закаляется и тренируется только через испытания и прохождение искушений.
Говоря другими словами, по учению отцов совершенство души и духа человека напрямую зависит вовсе не от комфорта в жизни, а в точности наоборот – от прохождения душой самых разных испытаний, искушений и трудностей. Вот почему Господь и говорил «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
Не любящие нас и хвалящие, а именно ненавидящие нас и наши враги по учению отцов и православной аскетике являются нашими лучшими тренерами в жизни, которые и помогают нам вырабатывать непадательность, силу и несгибаемость духа, повышая совершенство души и силу любви.
– Значит сила любви тренируется в действительности не самой любовью? – удивился монах.
– Это, действительно, так. Сила любви тренируется и укрепляется в большей степени не любовью, а умением человека хранить любовь в сердце и не отвечать злом на зло и ненавистью на ненависть. Чем большую ненависть к себе и злобу способен вынести человек, не потеряв мира и любви, тем сильнее в нём дух любви, – так учат отцы и так учил Христос, с креста говоря – «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят».
– Значит, сила преодоления трудностей – это и есть та сила, которая укрепляет совершенство души и духа?
– Именно. Отцы именовали эту силу несгибаемым духовным намерением ко спасению. Вот почему все аскеты во все времена любили своих гонителей и тиранов и даже сами искали их себе, как лучшие тренажёры для испытания страстей и выработки устойчивости. Современные верующие и священство поступают в точности наоборот. Теперь ты понимаешь, какой подлинный духовный смысл преследовало странничество и юродство?
– Да, понимаю. Юродивые намеренно испытывали свой дух и силу любви через презрение к ним всего мира, – ответил монах.
– Именно так они испытывали силу любви и одновременно прятали от мира бесценное духовное сокровище – священнобезумие духовного ума, как световую ткань своей души. Будучи одеты в лохмотья и рвань, они имели светозарные души, которые были видны только духовно зрячим и видящим. Остальные видели только странных безумцев.
– Притча Христа о брачных одеждах об этом, отче? – неожиданно переспросил монах.
– Да, именно об этом, – как ты догадался?
– Просто мысль пришла в голову.
– Это очень точная и светлая мысль, поскольку в этой притче брачные одежды, как символ чистоты и яркости, – это и есть нитевидная и светящаяся структура души, наполненной духовным умом, достигшим чистоты Духа Божьего для соединения с Ним. В этом и состоит смысл спасения, понимаешь?
– Отчасти понимаю, отче. Смысл спасения в уподоблении ума человека уму Божьему, так?
– В значительной мере так. Вхождение души в обители Царства Божьего – это соединение подобного с подобным. Ничто содержащее энергии эгоизма и страстей не может войти в мир света, поскольку энергии эгоизма и страстей на фоне Божественных энергий выглядят темнотой человеческого зверства. Поэтому Господь и сравнил их с грязными и не брачными одеждами души.
– А как это созерцается в нетварном свете, отче, можно узнать?
– Так и созерцается, как яркость свечения светящегося яйца тонкой формы души. У просветлённых святых, имеющих духовный ум, всё светящееся яйцо души напоминает солнце, наполненное ярким светом и не имеющее пустот и пробелов.
У душевных и нравственных людей свечение души менее яркое и в нём очень много внутренних пустот и темных участков, но тем не менее, отчётлива видна внутренняя нитевидная структура и светящееся ядро духовного сердца.
У телесных людей внутренней структуры почти нет, они подобны пустой оболочке, которая имеет только внешнее и периферическое свечение, подобное скорлупе. Самое яркое место у них в душе – это духовное сердце с которым они так и не установили связи.
Бесы имет также только периферическое свечение души, поэтому телесные люди по энергии души очень подобны бесам.
– Очень захватывающая картина получается, отче, – с удивлением заметил монах.
– Ещё бы, – с улыбкой ответил старец. – Созерцание открывает все тайны души и духовного мира и всё мистическое и таинственное ранее становится понятным и даже естественным в своём световом виде. Чтобы ты знал, вся духовная сторона Евангелия, о которой не имеет представления абсолютное большинство верующих, посвящена именно этой световой и энергийной стороне.
– А ты мог бы привести ещё примеры понимания спасения души через свет и энергии?
Старец опять задумался, закрыл глаза и через несколько секунд сказал:
– Да вот хотя бы притча о десяти девах. В этой притче как раз и говорится о свечении энергий души, подобно горящей лампаде с маслом. Нельзя от горящей лампады зажечь другую лампаду, если в той нет масла для горения, понимаешь? – спросил старец.
– Понимаю, но ведь можно из одной лампады отлить масла в другую, – ответил монах.
Старец улыбнулся и продолжил:
– Земного масла в земную лампаду отлить, действительно, можно, а духовного масла из духовной лампады души отлить нельзя, поскольку это масло чистой энергии благодати святого духа, которое накапливается и стяжается каждой душой всю жизнь. Поэтому разумные девы с горящими лампадами души и не одолжили масла неразумным, а послали тех на базар покупать себе своё масло. Покупка масла – это и есть символ обретения энергии благодати для горящего духовного ума.
Тот же смысл и в притче о талантах, которые символизируют вовсе не заслуги человека в жизни перед обществом и людьми, а прирощенный и приумноженный духовный ум, плодоносящий дарами духа, угодными Богу.
– Отче, ты хочешь сказать что все притчи Евангелия говорят только о совершенствовании духовного ума? – удивлённо переспросил монах.
– Все до единой, хотя и по разному, в разной степени и разными словами. Часть притч говорит о посеве духовного ума, часть о процессе взращивания и развития древа душевного ума и нравственного разума, а некоторые, включая притчу о брачных одеждах, о десяти девах и другие именно о развитии высшего духовного ума, который по светозарности подобен Божьему.
Как ты думаешь, о чём в действительности говорит притча о закваске «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все»? – с улыбкой переспросил старец.
Монах задумался и ответил:
– Может быть закваска – это учение Христово, которое через 12 апостолов, как малую меру, меняет целый мир? – неуверенно ответил монах.
– Это правильное толкование притчи, но только душевное или нравственное, которое даётся простым верующим, не имеющим представления о подлинной природе души и ума. С духовной точки зрения данная притча именно о почве для всходов духовного ума и сознания, подобной муке, в которую помещена закваска семени высшего духовного знания.
Именно эта закваска духовного знания о спасении и меняет весь ум человека, который буквально, как тесто, перебраживает внутренней бранью двух умов – головы и сердца и начинает подниматься и расти, как вскисшее тесто, в виде древа духовного сознания нового человека. Именно из этого, поднятого духом теста, и пекут хлеб вечной жизни.
В действительности Господь вложил в эту притчу много смыслов одновременно – и телесный и душевный и духовный, но духовный смысл этой притчи, связанный с ростом древа духовного ума, как и в притче о зерне горчичном, понимает мизерная часть верующих.
Так что Евангелие – это не набор мифов и притч, как думают некоторые, а источник математически точного духовного знания, которое зашифровано и облечено в образы, которые и нужно расшифровать уму в процессе роста и развития.
– Как же всё премудро устроено и организовано Богом, я просто потрясён, отче.
Старец засмеялся и продолжил. – Ты только не потеряй дара речи, но в притчах Христа об уме есть знание практически обо всём, даже упоминание на современное знание и столь популярные сегодня в миру сети – интернет, социальные и другие.
– Ты имеешь в виду притчу о неводе? – переспросил монах.
– Да, и о неводе и 153 крупных рыбах, ведь невод – это ведь та же сеть и образ способа улавливания душ. Созерцающие нетварные энергии Божественной благодати созерцают их именно как Божественную сеть ослепительного яркого света, которая тянется от Бога до самого духовного сердца человека.
Вот почему суть спасения души – это развитие ума, который также подобно сети растёт и развивается в душе от центра головного мозга до центра духовного сердца, а потом из духовного сердца находит вход в Божественную сеть, уподобляясь 153 крупным рыбам, пойманным в невод по научению Господа.
– Это же просто уму непостижимо всё то, что ты мне открыл, отче, сказал монах.
– Так оно и есть, ведь это премудрость большого ума Божего, которая беспредельна и в свете которого всё земное человеческое знание, включая и научное, – это глупые детские забавы, ибо «ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…», а «слово о кресте для погибающих юродство есть».
Я могу только сокрушаться о том, что в современном христианстве и православии уже нет согласного учения отцов о душе, а всё духовное знание о душе сведено к голой морали и формальному обряду. С таким скудным багажом духовных знаний трудно говорить о стяжании благодати и спасении души по учению отцов.
– Ты хочешь сказать, что сегодня уже очень мало спасающихся?
– Я сомневаюсь в том, что они вообще есть сегодня, – ответил старец, пристально посмотрев в глаза монаху.
Монах отвёл взгляд в сторону, так как почувствовал некое незримое давление на грудь, исходящее от глаз старца, которому он не мог противостоять и сопротивляться.
– А что даёт тебе основания так думать, отче? – спросил монах, желая уйти ль этого чувства и заполнить как-то возникшую пустоту.
– Так говорит моё видение душ современных верующих и самого священства, которое не имеет и четверти того света, что отцы считали главным условием спасения души. Речь именно о духовном уме, который сегодня в церкви уже фактически запрещён, а нравственный разум и душевный ум считается олицетворением духовности.
Старец Кирилл Павлов на вопрос братии о том сколько сегодня спасается, привёл образ ведра воды и трёх последних капель, стекающих с него, а я бы привёл образ одной капли, которая долго висит.
– Но почему так всё плохо, отче?
– Как есть, так и есть. Я тебе уже говорил, что спасается в полном смысле слова по учению отцов только та душа, которая имеет духовный ум, как сродный и максимально подобный уму Божьему. Телесный рассудок и нравственный разум не спасаются, поскольку содержат в себе чуждые Богу энергии страстей и эгоизма, как основу тьмы и дьявольского ума, которые сгорают в Божественном огне.
Если ты думаешь, что смерти для души не существует, то ошибаешься. Душа смертна и умирает, теряя связь с Богом, ибо нет смысла в существовании вне Божественных энергий, а их способен воспринять только самый утончённый и очищенный безстрастный духовный ум. Это закон и аксиома Духа и это знают все видящие.
– Значит, когда простым верующим говорят, что все принявшие Христа спасутся, – это обман? Протестанты говорят, что все уже спасены самим Христом.
Старец засмеялся и успокоившись ответил:
– Это не обман, а религиозная игра, которая мало чем отличается от любых других человеческих игр. Просто существует негласное правило о том, что играющим в эту игру, нельзя говорить сразу всей правды о сложности спасения души, чтобы не испугать их и не отвернуть от пути веры в самом начале.
Это делается намеренно и с любовью к верующим, поскольку если сразу сказать всю правду о сложности спасения, то никто даже не станет на путь веры, понимая насколько сложен, узок, тернист и искусителен путь спасения, требующий полной самоотдачи всех сил души на протяжении всей жизни, поскольку иначе человек просто не меняет своей природы.
Но есть и другая более веская причина, связанная с неразглашением правды о спасении, и она связана с тем, что никто не знает реального потенциала своих сил на этом пути, пока не станет на путь. Ведь святыми и спасёнными не рождаются, а становятся самые трудолюбивые и упорные из простых верующих и их всегда единицы на фоне общей массы расчётливых прагматиков.
Именно эти единицы, не ведающие изначально обо всей трудности пути, а просто трудящиеся над собой всю жизнь, в один прекрасный момент и обнаруживают в себе очень глубокие изменения, связанные с появлением духовного ума, о чём они и не помышляли. Видишь как в духовном законе всё и сложно и просто одновременно.
– Отче, меня интересует вопрос о том а существует ли какой-то верный признак по которому можно определить спасся человек или нет?
Старец задумался и с загадочной улыбкой посмотрев в глаза монаху ответил:
– Да, такой признак существует и он относится к самой большой тайне отношений между душой и телом человека. Отцы древности по останкам человека и их состоянию могли точно определять то, какова загробная участь души и достигла ли душа в своём окончательном путешествии другого полноценного мира на светлой части слоёв великой луковицы, именуемых райскими мирами.
– А в чём это выражалось и как это происходило, можно узнать?
– Можно. Это выражалось в исследовании останков и костей усопшего, которые изымались из земли для исследования и перезахоронения через некоторое время. По состоянию костей и их цвету и определялась посмертная участь души.
Чёрный или тёмно серый цвет костей и черепа свидетельствовал о не спасении души и возможной гибели. Более светлый цвет костей говорил о попадании души в миры нижнего спектра. Жёлтый и янтарный цвет костей с мироточением говорил о попадании души в миры верхнего спектра, а нетление останков говорило о попадании души в верхние обители Царства Божьего.
– А ты же говорил мне как-то, что было возможно и полное исчезновение останков?
– Говорил. Это и есть самая большая тайна о полноте спасения души по учению отцов через достижение полноты духовной свободы и уподобление самой Божественности и самому Христу.
– А есть способ понять, как это возможно?
– Нет способа это понять, поскольку это очень высокая божественная тайна. У отцов есть общее упоминание о том, что за душой может увлекаеться и всё тело без остатка. Именно такое спасение и было высшей целью духовного подвижничества в первые века.
– А у святых отцов есть об этом упоминания?
– Очень мало. Мне известно высказывание об этом святителя Игнатия Брянчанинова, которого по праву называют золотым умом православия. Вот что он писал что «когда молитва осенится Божественной благодатью, тогда не только откроется сердечное место, но и вся душа повлечется к Богу непостижимою духовною силою, увлекая с собою и тело.»
