Константин Владимирович Яцкевич
Духовно-аскетические беседы
Если раньше человек не считал необходимостью полное отречение от мира и всех грязных дел его, то теперь он ясно осознаёт, что без отречения он просто не сможет двигаться дальше и духовно расти.
Всё это и есть результат практического приближения ума к духовному сердцу и это свидетельство того, что ум человека из семечка вырос до крепкого молодого дерева с широкой кроной, на которую падают прямые лучи духовного сердца и солнца Бога и на этом дереве начинают завязываться первые удивительные плоды Духа и высшего духовного познания.
– Значит, библейская метафора Древа познания – это не миф и не вымысел, а точный образ человеческого ума ? – с недоумением переспросил монах.
– Да, именно так учат святые отцы Восточной Церкви и преподобный Никита Стифат, который говорит, что «Древо же знания, конечно, познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания».
– Отче, а что бывает с умом, когда он достигает самого духовного сердца, в смысле как меняется сознание и восприятие ?
– Оно меняется радикально, поскольку из духовного сердца, как малой клети, человеку открывается большая клеть небесная и человек открывает для себя всё безбрежие обителей Царства Божьего, как полноценных миров, до краёв наполненных удивительной жизнью, которой «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку».
Это видение безбрежия духовного мира зрением души так потрясает человека, что он окончательно теряет остатки убеждённости в том, что материальный мир – это единственный из существующих.
– А что бывает потом ?
– Потом у души возникает естественное желание попытаться как-то исследовать этот новый мир и его духовных обитателей и это очень ответственный и рискованный момент. Это и есть тот момент, когда со ступени Вола человек переходит на ступень Льва, как ступень практического овладения духовной силой. В массовой религии эта ступень закрыта и табуирована, поэтому на этот шаг отваживаются в основном одиночки и отшельники, идущие путём древнего духовно-аскетического знания.
– А чем так опасна эта ступень ? – спросил монах.
– Она опасна тем, что на этой ступени человеку предстоит самая тяжёлая схватка и с самим собой и с духами зла, которые обнаруживают того, кто открыл дверь духовного сердца и вышел в духовный мир. Именно на этой ступени человек окончательно понимает, кто был его подлинным врагом, кто тайно обитал в его духовном сердце как змей, который и искажал все помыслы человека при жизни. Этим врагом оказывается эгоизм, как основа хищного ума, который и изменял человек в ходе своего подвижничества.
– И чем обычно заканчивается эта схватка ?
– Смертью, конечно, чем же ещё, только смертью символичной, но не менее болезненной. Момент окончательного умерщвления собственного эгоизма человек переживает во всей полноте как момент символической смерти всего своего ветхого существа, как основы страстности и смертности, но вместе с тем он испытывает и огромное облегчение от того, что победил себя.
– Это испытывают все ? – поинтересовался монах.
– Все без исключения. Если верующий человек не прошёл через это мучительное переживание собственной смерти на кресте, значит, эгоизм свой он не умертвил и тот продолжает прятаться в тайниках его сердца. Это худший вариант духовности, поскольку духовную силу Льва обретает не безупречный и чистый сердцем человек, а скрытый эгоист.
Второе, что узнает человек – это то, что за пределами нашего повседневного мира его ожидают вовсе не ангелы, а бесы, которые плотным кольцом окружают наш мир и это кольцо у отцов именуется воздухом духовным, который нужно преодолеть всякой спасающейся душе. Практикующий умное делание отличается от обычного верующего тем, что он намеренно осваивает этот мир, вступая в схватку с бесами воздуха ещё при жизни.
– Отче, а как и чем человек осваивает этот открывшийся ему духовный мир ?
– Он осваивает его тем самым новым человеком во Христе, который рождается в Духе и духовном сердце. Это самый таинственный момент в учении отцов, который символизирует полное освобождение от наследия ветхого человека и рождение в духе человека нового – духовного, который является обитателем уже не земли, а горнего мира. Это означает что в ходе своего умного делания человек наконец получил самый желанный и самый долгожданный плод духа.
– Это просто не укладывается у меня в голове. А как происходит это рождение нового человека ?
– Это самая большая тайна христианства и этого не знает никто, кроме Бога. Просто так случается, что в один прекрасный момент человек как бы раздваивается и со стороны обнаруживает собственное тело. Как правило, это бывает или в глубокой молитве или во сне Сам человек при этом полностью ощущает себя самим собой, поэтому в первый раз ему бывает трудно понять кто же он – смотрящий на самого себя. А он и есть совершенная душа, которая достигла полноты зрелости нового человека и теперь может покидать тело и существовать автономно.
– Отче, а у отцов разве есть упоминания об этом ?
– Почему ты об этом спрашиваешь ?
– Просто всё это напоминает мне больше какую-то эзотерику, а не учение святых отцов церкви.
– Старец улыбнулся и ответил:
– Я же тебе говорил, что умное делание сильно пугает обычных верующих своим мистицизмом и эзотеричностью, поскольку это то знание, которого нет в церковной литературе. Но что поделать, если нет иного способа описать первый выход души из тела. Из отцов первых веков об этом говорили многие, но лучше всех сказал преподобный Антоний Великий – основатель монашества, а ему можно верить.
«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела».
– А что обычно чувствует душа, когда первый раз выходит из плоти?
– Она чувствует некоторое смятение, потрясение и удивление тому, что оказалась в новом для неё мире и состоянии, где всё не так, как на земле, а легко, невесомо и призрачно, как в ярком и очень реалистичном сне. Пребывание в духовном мире очень похоже на сон, только сон очень яркий и до ужаса реалистичный, сохраняющийся в памяти после пробуждения.
– А вышедшая душа может потеряться, заблудиться и не вернуться назад в тело?
– Теоретически может, но силы внутренней связи в большинстве случаев автоматически возвращают душу обратно в тело подобно вихрю, который подхватывает, после чего человек просыпается в своём теле, пережив захватывающий опыт.
– А разве это не может быть обычным сном и иллюзией сознания ?
– На первом этапе может, вполне. Но позднее этот опыт неизменно повторяется и человек ясно понимает, что это не сон, а иная реальность, которая всегда одна и та же и эту реальность учится осваивать и понимать душа.
– Это тоже является умным деланием ?
– Да, это уже высшая фаза умного делания, которую можно сравнить с рождением и началом воспитания духовного ребёнка, как новорожденного. Это очень похоже на то, как сам человек в своё время, выйдя из чрева, постепенно всему обучался и осваивался в этом материальном мире.
– Эта мистическая сторона умного делания меня как-то очень смущает, – честно признался монах. – Разве в Евангелие и у отцов есть упоминание о рождении душой духовного человека ? – поинтересовался монах.
– Есть, конечно, – ответил старец. – Сам Христос сказал «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Преподобный Макарий об этом сказал так: «душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.»
Новый духовный человек – это и есть то самое дитя Духа, которого человек принял с крещением, как семечко, всю жизнь взращивал в себе, как древо сознания, и в итоге получил бесценный плод – нового человека, готового к вхождению в горний мир.
– Значит, воскресение возможно ещё при жизни ?
– Ну конечно. Христос же это всем людям показал на собственном примере, как совершенный человек и совершенный Бог или ты думаешь, что это исключительный феномен одного только Христа и никого более?
– Нет, не думаю. Просто в церкви об этом не говорят, а говорят что души воскреснут только после Всеобщего Воскресения.
– Это касается большинства несовершенных душ простых людей, которым после разлучения с телом предстоит долгий путь к месту упокоения через воздушные мытарства и прочие испытания. Мы же говорим об иноках и совершенных о Господе, практикующих умное делание. Так вот и смерть свою и все свои мытарства и воскресение они проходят ещё при жизни. Это и есть стадия раскрытия духовных крыльев Орла, когда человек уподобляется духовным Серафимам.
– Как это понимать, отче ? – с удивлением переспросил монах.
– Так и понимать, что когда новый человек получит доступ в духовный мир и начнёт его осваивать через ночное бдение и молитву, он будет обретать высшее божественное совершенство, проходя испытания при встречах с духами, которые особенно искушают совершенных, как Антония Великого.
– А духи могут победить инока на этом этапе ?
– Этап освоения и раскрытия духовного сердца – это уже точка невозврата или момент достижения непадательности, как учат отцы, когда душа уже достигает совершенства. Как правило тому, кто добросовестно прошёл через полное самораспятие эгоизма, стяжал благодать и освободился от всех страстей тела, души и духа, уже ничто не угрожает всерьёз в духовном мире, даже бесы.
– Но почему, отче?
– Потому что воздушные мытарства – это испытания человеческой страстности и эгоизма, который не был распят и умерщвлён окончательно при жизни, а потому является зацепкой для духов и бесов. У безстрастных иноков и совлёкших с себя все атрибуты ветхого человека, таких зацепок нет, поэтому они неуязвимы и свободно достигают горних обителей подобно столбу света святого Аммона безо всяких мытарств.
Таким образом умное делание в полном смысле – это обратный грехопадению процесс обретения человеком своего утраченного духовного достоинства и силы. Всё то, что обычные люди переживают только после смерти и разлучения с телом, практики умного делания переживают при жизни во плоти.
– Отче, а какие практики используются в исихазме при умном делании?
– Основных практик в исихии всего три – бдение ночное, богомыслие непрестанное и молитва созерцательная. Этими практиками и осуществляется всё умное делание, которое на своей заключительной стадии имеет несколько наиболее сложных этапов и ступеней. Слушай и запоминай.
На этапе, предшествующем рождению нового духовного человека, происходит работа по умению посредством ночного бдения контролировать свой сон, сохраняя внимание и трезвение не только в бодрствовании, но даже во сне. Так развивается духовное внимание, как умение полностью контролировать свой сони сновидение. Этот этап обучения души можно сравнить с умением обычного ребёнка ориентироваться в окружающем его материальном мире.
На следующем этапе умного делания душа обучается расширению сферы духовного внимания через изучение духовного мира и его обитателей – духов и сущностей с сохранением контроля над происходящим. Этот этап можно сравнить с умением обычного подростка ориентироваться в незнакомой местности и возвращаться назад к дому.
На следующем этапе душа учится совмещать реальность нашего повседневного мира с реальностью тонкого духовного мира, чтобы свободно перемещаться между двумя мирами и реальностями. Это подобно умению обычного человека отправляться далеко за границу и возвращаться обратно на родину.
На следующем этапе душа учится посещать отдалённые миры, как обители Царства Божьего. Это подобно умению человека отправляться в длительные зарубежные командировки и обратно.
Нас следующем этапе душа уплотняется настолько, что может начинать копировать физическое тело и проявлять себя в мире материи, как обычное физическое тело, будучи телом духовным и безсмертным и т.д. Ну как, возможности умного делания не поколебали твой разум ? – спросил старец и посмотрел на монаха.
– Я не могу в это поверить, отче, это ломает все мои представления о вере и религии, – с нескрываемым удивлением ответил монах.
– Вот – вот, а ты представь, что подумает простой верующий или священник после этих слов ? Он сразу сделает вывод, что у того, кто это говорит, не всё в порядке с головой или он еретик, а ещё хуже оккультист или эзотерик. Вот по этой причине знание об умном делании и не разглашается, а даётся лишь тем, кто его достоин и может правильно понять.
– На этом умное делание кончается ? – как-то нерешительно спросил монах.
– Нет, ну что ты. Умное делание, как и молитва, не имеет конца. Конечным итогом умного делания является расширение духовного сознания и восприятия до такой степени, что душа полностью осваивается в духовном мире и считает этот мир своим, переходя в него окончательно, как более совершенный мир и забывая о телесном способе бытия и жизни на земле, как о чем-то жутко несовершенном.
Вот как сказал об этом преподобный Исаак Сирин – учитель всех монашествующих: «..и естество человеческое не воспомянет вовсе о сем мире и о первом образе жизни своей; потому что ум человеческий прилепится к созерцанию оного состояния, и уму людей не будет досуга возвратиться снова к брани с плотию и кровию.»
Так душа достигает полноты своего духовного совершенства по учению отцови человек в полной мере становится подобным духовному Орлу.
– Отче, ещё один вопрос. А что бывает с физическим телом, когда душа уходит окончательно в духовный мир ?
– Тело увлекается вслед за душой и просто исчезает до последнего атома, как было с пророком Илией, Богородицей и любимым учеником Христа Иоанном. Теперь ты понимаешь, почему Евангелие от Иоанна имеет символ Орла. На этом всё, на сегодня для твоего ума знания достаточно, – сказал старец и встал с лавки.
– Отче, спасибо вам за такое глубокое наставление, благословите.
– Бог благословит…
Разговор монаха со старцем о ночном бдении
…продолжение…
Отче, в прошлый раз в разговоре об умном делании ты обмолвился о трех практиках исихии – ночном бдении, богомыслии и созерцании, а не мог бы ты рассказать мне о них подробней ?
– А зачем тебе это нужно знать ? – с некоторой усмешкой переспросил старец, – уж не собираешься ли ты заняться исихией ? Здаётся мне молод ты ещё для этого делания. Исихия – удел схимников и отшельников, которые оттачивают ум до различения духов в состоянии священного безмолвия, а ты ещё проходишь ступень киновии или коллективного монашества.
– Я просто хочу понять что это такое, чтобы решить нужно мне это или нет.
– То, о чём ты спрашиваешь, – это аспект не теории, а практики и это очень высокая ступень духовного познания и делания, на которую ступают только совершенные и которой невозможно миновать никому, кто идёт путём умного делания, поскольку другой ступени достижения совершенства духа просто нет.
– Но разве можно становится на путь, отче, не узнав прежде обо всех ступенях на этом пути ?
– Тут ты прав, дорогой. Знание – это карта движения ума, задающая направление движению сил души, и без точного знания нет никакого делания, ни мирского, ни душевного, ни духовного. Названные три практики – ночное бдение, непрестанное богомыслие и молитвенное созерцание есть основа исихии и высшая заключительная ступень умного делания.
Эти практики – удел продвинутых в молитвенном делании иноков, отречённых от мира, умерших ветхим человеком и взошедших на ступень Льва, которая символизирует схватку с духами зла для обретения даров силы. Об этом делании простым верующим намеренно не говорится, дабы не искушать их незрелые умы и души тем, что намного выше их представлений.
– Отче, эти три практики осуществляются только вместе или их можно осуществлять и порознь?
– Существуют они порознь, а в умном делании они просто соединяются вместе, как самые действенные, которые сливаются в одно делание вместе в покаянием.
Ночное бдение – это одна из очень древних духовных практик, берущая начало в знании магов, волхвов и аскетов древности, которые одними из первых поняли, что сон – это подобие загробного бытия и посмертного состояния души, в котором она пребывает в духовном мире и напрямую соприкасается с его обитателями. Из этого открытия они и сделали вывод о том, что сон – это тайная дверь души в духовный мир через которую можно туда проникать.
– И как они использовали это знание? – поинтересовался монах.
– Для изучения духовного мира через дверь сна и сновидения.
– Отче, а где находится эта дверь?
– В душе, где же ещё, – ответил старец.
– В смысле где именно она находится в душе человека, в каком месте души?
– В духовном сердце, разумеется, как малой клети из которой и открывается видение клети большой небесной или божественного космоса обителей Царства Божьего.
– А с чем можно сравнить эту потайную дверь?
– С дверью и можно сравнить, с чем же ещё, если сам Господь назвал её так «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Если тебя интересует более образное сравнение, то её можно сравнить с окном иллюминатора в каюте корабля из которого открывается вид на океан.
– И как они смогли открыть эту дверь ?
– Духовным усилием, конечно, как открывается любая запертая дверь и после того, как они её открыли, они увидели океан Духа и почувствовали его свежее дыхание и захотели его исследовать, поскольку были отважными первопроходцами, ведомыми жаждой духовного познания.
– И что они стали дальше делать ?
– Они стали вылезать из этого иллюминатора в духовный океан и изучать его окрестности и обитателей, которые оказались совсем не так дружественны, как хотелось бы. Первое, что они обнаружили в этом океане духа, были бесы, которые подобно акулам, во множестве подстерегают там всех, покидающих наш мир. Именно об этом и предупреждал Христос, когда 7 раз повторил в Евангелие «Там будет плач и скрежет зубов». Поэтому никто, выходящий за пределы нашего мира, не может избежать встреч с ними.
– Это и есть та причина по которой отцы запрещают доверять снам ? – переспросил монах.
– Да, именно по этой причине отцы и запрещают доверять снам, как той двери, через которую в душу может войти не только Господь, но и зловещие обитатели этого духовного океана. Это касается в основном молодых и неопытных иноков, не имеющих здравого и трезвого ума, а опытные могут себе позволить использование этой двери для исследования содержимого снов.
– Отче, а как возможно исследование сна и его содержания?
– С помощю особого внимания или трезвения во время сна. Это особый вид трезвости во сне, такой же которая бывает у человека в повседневной жизни. Практика ночного бдения – это и есть способ молитвенного контролирования сна и выработки особого типа внимания – внимания бдения и контроля сна. Внимание сна – это то же самое внимание, только не тела, а самой души.
– И что позволяет это внимание души?
– Оно позволяет отслеживать и контролировать духовный мир, развивая духовный опыт и ум внутреннего духовного человека, который как бы учится во сне видеть глазами души духовный мир и всех его обитателей. Это зрение и внимание души и помогает инокам ориентироваться в этом духовном океане во время своих выходов за дверь, избегая встреч с его опасными обитателями. Это и есть духовное видение или созерцание.
– А ты можешь сказать мне как осуществляется созерцание ? – переспросил монах.
– Об этом я расскажу тебе позже, а пока тебе нужно понять, что ночное бдение – это одна из основных практик исихии и умного делания. Вот как об этом сказал учитель всех монашествующих преподобный Исаак Сирин;
«Всякая ночная молитва полезнее тебе всех дневных подвигов. Ночью ум в краткое время воспаряет как бы на крыльях и возносится до услаждения Богом, скоро приидет в славу Его и по своей удобоподвижности и легкости плавает в ведении, превышающем человеческую мысль.
Поэтому избери себе делание усладительное – непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума».
– А что бывает потом, когда делатель ночного бдения продвигается в развитии внимания сна? – поинтересовался монах.
– Потом он может пользоваться сном и сновидением как реальным источником получения важной духовной информации обо всём.
– А где гарантия, что это достоверная информация, а не ложная ?
– Такой гарантии нет, особенно для начинающих иноков. Канал сердца и бдения снов – это общий источник по которому поступает информация и от Бога и от бесов и единственный инструмент для её различения – совершенный ум человека. Поэтому канал сна и отвергать не разумно, но и слепо доверять ему также не стоит.
Ты не забывай о том, что именно во сне многие пророки общались с Богом, во сне Господь говорил с Авраамом и Соломоном, во сне были предупреждены волхвы, чтобы не возвращаться к Ироду, через сон жена Пилата узнала о праведности Иисуса и т.д.
Сон – это инструмент совершенных о Господе и преподобный Никита Стифат говорит, что «Тщательный может и по сновидениям угадывать движения и расположения души, и соответственно тому направлять попечение об устроении своего духовного состояния», поэтому то, что недоступно новоначальному, доступно совершенному.
К слову, я тоже многое и о тебе и о том, что должно произойти в моей жизни, узнаю именно из снов, которые точно карта знаков описывают те или иные важные для души события. К слову отцы первых веков достигали такого совершенства духа в ночном бдении, что даже бесы им повиновались и прислуживали, как псы, хотя сами отцы им только сочувствовали и испытывали презрение. Вся чёрная магия была основана на использовании бесов и духов тьмы.
– А чем делание отцов отличалось от магии ? – поинтересовался монах.
– Целями и задачами отличалось. Отцы искали свет Истины и свободы духа по слову Христа «и познаете истину и сделает вас свободными», а маги искали духовную силу и могущество.
– А почему так сильно различались их цели и задачи ?
– Потому что отцы проходили через крестную смерть и распятие собственного эгоизма и страстей, а маги стремились достичь духовной силы не умерщвляя до конца эгоизма и страстей. В итоге и те и другие получали дары силы, но отцы при этом были безстрастны и свободны, а маги и волхвы пристрастны и зависимы от этих сил. Но ты не обольщайся, первые отцы по своим духовным силам и возможностям мало чем отличались от магов и волхвов, разве только безупречностью, чистотой совести и нравственности.
– Отче, а обычный человек может пользоваться снами для получения информации?
– В такой степени как это делали отцы в ночном бдении и созерцании уже определённо нет, хотя какие-то подсказки и может получать через вещие сны.
– А как это происходит, отче, ты мог бы мне сказать?
– Я уже вижу как у тебя от нетерпения загорелись глаза, – с улыбкой заметил старец.
– О том, как это происходит не знает никто, поверь, поскольку толкование снов – это один из даров Духа, имеющий отношение к пророчеству. Просто есть такой духовный принцип, связанный с умом, когда ум достигает нужной степени утончённости и чистоты, он сам получает возможность проникать в духовный мир и черпать оттуда нужную информацию.
Точнее информация как бы сама поступает оттуда в чистый ум через сон. Ум ведь во сне продолжает активно работать, только на другом и более глубоком уровне. Сложность обычно заключается в том, что информация из духовного мира поступает уму в виде символов и образов, которые ещё нужно суметь правильно прочитать и расшифровать. В этом и возникает сложность.
– А как узнать правдивая это информация или ложная?
– Заранее никак не узнать, пока не пройдёт время и не подтвердится – вещий это был сон или ложный. Вот поэтому отцы и не рекомендуют очень сильно доверять снам. Пророческие сны бывают толко у совершенных, а у обычных людей бывают вещие. Вещие сны бывают обычно наиболее яркими и бывают под утро, оставляя самые глубокие впечатления.
Бог имеет способ всегда достучатся до души, когда нужно, ты уж поверь, поскольку любит человека, несмотря на всё его невежество и глупость, а потому через светлые силы находит способ посылать душам подсказки о самых важных для них событиях в жизни. Но и бесы при этом не дремлют и решают свои задачи.
– А какие задачи решают бесы, отче?
– Известно какие – поимку души в свои сети для увлечения в свой мир, как дойной коровушки, которая будет кормить их там тёплым молочком энергии души, но не энергией радости, а энергией тоски, отчаяния, безысходности и страдания. К сожалению бесы используют для этого тот же самый канал сердца, который использует и Бог и кроме чистого ума человека и сердца у человека нет другого инструмента для различения этой информации, но самые совершенные иноки умеют и её различать особым способом.
– А ты мог бы сказать какой это способ ?
– Нет, этого я сказать тебе пока не могу, поскольку это очень сокровенное знание. Может, позднее я и сообщу тебе об этом удивительном инструменте, который подтверждает верность любой информации из духовного мира. Это божественный инструмент, но не он главное.
Главное для тебя – это понять, что ночное бдение – это та уникальная практика, которой нет ни в одной другой религии и конфессии, которая и позволяет вырабатывать внимание сна или другое внимание, без которого соваться в духовный мир просто недопустимо по учению отцов.
– Отче, но ведь того ночного бдения, о котором говоришь ты, сегодня в церкви уже нет ?
– Нет, к сожалению, и это одна из причин утраты умного делания. Ночное бдение, о котором я тебе говорю, – это бдение по учению первых отцов – подвижников, как практиков умного делания. В силу его сложности и искусительности, оно ещё в 7-м веке было упрощено и заменено обычной храмовой всенощной службой, которая есть обычная молитва, не предполагающая упражнения во внимании сна, хотя на Афоне и в других местах, где ещё есть исихия, данная практика по-прежнему существует.
Тебе нужно понять главное – целью ночного бдения по учению отцов является полное и окончательное совлечение ветхого человека и пробуждение человека нового, как совершенной души, обладающей духовным умом и духовным вниманием. Как сказал преподобный Ефрем Сирин «праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти».
Ночное бдение более всего уплотняет тонкое тело души и делает его светозарным и в этом душе помогает другая практика – непрестанного богомыслия.
– Непрестанное богомыслие – это как непрестанная молитва? – поинтересовался монах.
– Не совсем так. Непрестанное богомыслие – это больше постоянное думание и размышление о Боге – Троице в самых возвышенных понятиях и представлениях. Непрестанное богомыслие – это неисходное пребывание ума в духовном сердце, которое зрит Бога и на основе этого созерцания порождает самый тонкий вид духовного ума, постигающего Бога не через нравственный образ Христа, а через нетварные энергии Бога Отца и Святого Духа.
Данное делание очень похоже на молитву, но в отличие от молитвы – это именно думание, т.е. напряжение ума через рассуждение и размышление о Боге – Троице, как внутреннем духовном Солнце, которое питает светом сознания и энергиями жизни всё живое и одушевлённое, постоянно испуская подобно солнцу зримому, невидимые лучи эманаций божественных энергий.
– Но я никогда не встречал в церковном учении и богословии подобного знания и представления, – заметил монах.
– Это и не мудрено, – ответил старец. – Это знание и представление в современном богословии полностью отсутствует, как мистическое. Оно есть только в святоотеческом предании у отцов – подвижников первых веков, которые владели мистическим богословием, которое позднее было заменено западным нравственным.
– А в чём отличие мистического богословия от нравственного, отче?
– Отличие в том, что нравственное богословие описывает Бога исключительно через нравственный образ Иисуса Христа, как воплощённого Богочеловека, а мистическое богословие описывает все три ипостаси по отдельности через нетварные божественные энергии. Это совершенно разные описания одного и того же Бога.
– Разве это может быть? – удивился монах.
