Коллектив авторов
История культуры повседневности. Учебное пособие

Считалось, что дети из брахманских семей, от рождения самые способные, могли начать обучение в 6–8 лет, тогда как дети кшатриев – в 8–10, самыми неспособными к обучению рассматривались дети вайшьев, вступавших в стадию брахмачарьи к 10–12 годам. Считается, что девочки не проходили стадию обучения, их «наукой» было обучение премудростям ведения домашнего хозяйства и заботы о будущем муже. Однако образцы индийской пластики наглядно демонстрируют, что девочки, по крайней мере, из высокородных – брахманских и кшатрийских – семей владели грамотой: могли читать и писать. Представительницы знатных родов были, как правило, довольно образованными – до наших дней дошли образцы поэзии и драмы, созданные женщинами.

Окончив обучение в доме наставника, которое обычно длилось 12 лет, юноша, совершив ритуальное омовение и отблагодарив учителя соответственно материальным возможностям своей семьи, становился снатакой (букв. «омывшийся»). Теперь ему дозволялось вкушать все прелести мирской жизни, носить украшения и праздничные одежды, в которые он и облачался во время особого ритуала «возвращения домой» (самавартана). Снатаке, если он только не принимал целибат и не избирал путь духовного совершенствования, надлежало в ближайшее время вступить в брак.

Как правило, брак устраивался родителями жениха и невесты путем долгих переговоров, консультаций астролога. В столь стратификационно замкнутом социуме, как индийское общество, где брак заключался между представителями одной варны и касты, вопрос союзов между кровными родственниками стоял достаточно остро. Так, в северной Индии не дозволялось жениться лицам, имеющим общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Подобные сведения интересны еще и тем, что дают представления о древнеиндийских познаниях в генетике, основанных, конечно, исключительно на многолетних наблюдениях.

Считалось, что возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, однако в древнеиндийских трактатах по медицине утверждается, что самое здоровое потомство рождается у матерей старше 16 лет, 20 лет – идеальный возраст вступления в брак для мужчины.

Основная цель брака в традиционном обществе – рождение детей, продолжение потомства, способного в будущем обеспечить выживание семьи, общины. Поэтому основным критерием выбора спутника жизни были не чувства молодых людей, а их способность зачать здоровое потомство, будущей матери – выносить и родить здоровых наследников, будущего отца – прокормить семью, дать детям достойное воспитание и образование. Отсюда решающими факторами служили физическое состояние жениха и невесты, их материальный достаток и социальный статус.

Существовал также и тип брака, именуемый гандхарва или сваямвара (собственный выбор), когда девушка могла сама выбрать себе жениха. Знатные кшатрии с этой целью устраивали состязания женихов в силе, ловкости, воинской доблести. Если по достижении дочерью половой зрелости родители не могли определиться с выбором жениха, то она также имела право на самостоятельный выбор.

Нередко молодожены впервые виделись лишь на свадьбе, времени «узнать человека поближе» не было. Знакомство с привычками, предпочтениями супруга/супруги происходило в процессе семейной жизни. Решение проблемы несовместимости супругов было одной из задач создания трактата Камасутра, авторство которого приписывается Ватсьяяне (III–IV вв.). Данный текст является своеобразным пособием по «этике и психологии семейной жизни», где описаны правила поведения жены и мужа, а также представлена типология женских темпераментов в зависимости от телосложения с тем, чтобы супруг, впервые видя свою жену, сразу мог выстроить стратегию собственного поведения.

Праведный образ жизни индийского мужчины с необходимостью включал три аспекта:

1) дхарма – обретение религиозных заслуг путем неукоснительного соблюдения законов, «согласно своей варне и ашраме»;

2) артха («польза») – достижение благосостояния праведными способами;

3) кама – получение чувственных наслаждений.

Считалось, что отсутствие либо ущемление одного из вышеназванных аспектов является неблагим поведением мирянина.

После того завершения свадебного ритуала брак считался нерасторжимым. И даже если обряд был по каким-то причинам не завершен, он не имел обратной силы и развод почти исключался, но был все-таки возможен. В древнеиндийском трактате Артхашастра говорится о том, что развод возможен, если брак не освящен соответствующей церемонией. Такой брак мог быть расторгнут лишь по обоюдному согласию. Без проблем разводиться дозволялось представителям низших каст.

Практически всегда виновной в разводе супругов объявлялась женщина. В таких случаях она лишалась большинства прав, в том числе и на повторное замужество. Однако муж обязан был продолжать ее содержать, если она в этом нуждалась.

Одной из основных причин развода называется измена жены. Если ее любовник принадлежал к более низкой варне, ее могло ожидать самое суровое наказание – иногда неверную супругу отдавали на растерзание собакам. Но если ей удавалось соблазнить представителя высокого сословия, положение изменницы в этом случае было несколько лучше. Изменница обязана была носить грязную одежду, спать на земле, голодать, после чего ей дозволялось вернуться к супругу.

В Древней Индии женщина была более уязвима перед законом, нежели мужчина, почти бесправна и несамостоятельная. В детстве ее опекают родители, с замужеством она зависима от супруга, став вдовой, оказывалась под присмотром сыновей. Женщине дозволялось иметь собственность (стридхана) – драгоценности и одежду. Муж имел права на собственность жены, но после ее смерти наследниками ее имущества могли считаться только дочери, но не муж или сыновья. Основной обязанностью женщины в семье объявлялось исполнение функций супруги и матери. Супруг имел право подвергать жену наказаниям, как телесным (порка розгами), так и финансовым (денежный штраф). В обязанность супруги входил уход за мужем и полное ему подчинение.

Вместе с тем утверждалось бережное и нежное отношение к женщине; необходимо было заботиться о супруге, дарить ей драгоценности и окружать роскошью, согласно доходам мужа. Считалось, что у того, кто бьет свою жену, боги не примут жертву. Таким же уважительным должно было быть отношение сыновей к матери, которую вменялось всячески почитать, запрещалось причинять ей вред, ругаться с ней, покидать, оставлять в беспомощном состоянии.

После рождения наследника вчерашний снатака обретал следующую ашраму – статус грихастха (домохозяина), а его отец, новоиспеченный дедушка, передавал сыну управление хозяйством, семейное дело и автоматически обретал статус лесного отшельника (ванапрастха) – третья ашрама. Бывший глава семейства удалялся в лес и жил в одиночестве. Таким отшельникам полагалось строить себе жилище на некотором удалении от деревни, однако связь сына с отцом окончательно не прерывалась – молодой домохозяин снабжал своего отца-отшельника едой, а тот наставлял наследника в делах управления домашним хозяйством.

Дело в том, что цель жизни в традиционном обществе совпадала с религиозной целью. В случае с Индией цель – обретение освобождения (мокши/нирваны) от оков мирского существования, достигаемая путем освобождения от любых эмоциональных привязанностей, либо же обретения лучшего рождения. Пребывая в статусе домохозяина, мужчина лишен возможности «подумать о душе», основной целью его деятельности является обеспечение своей семьи всем необходимым. И только после рождения внука он получает возможность для уединенной йогической практики, ведущей к реализации жизненной цели. Именно поэтому отсутствие мужского потомства (невозможность возложить домашние заботы на наследника) рассматривалось как кармическое возмездие за грехи в прошлых жизнях и считалось большим горем¹³⁹.

По достижении определенного возраста (некоторые источники указывают на 70–75 лет) отшельник переходит в четвертую, последнюю, ашраму – саньяса (отречение), становится странствующим аскетом и живет подаянием.

После смерти супруга в семьях участь вдовы была тяжелой. Ей предписывалось спать на земле, питаться грубой пищей только один раз в день. Запрещалось употреблять мед, мясо, вино, соль, нельзя было носить украшения, яркую одежду, использовать косметику. Вдове надлежало все дни проводить в молитвах и поминальных обрядах, страшась, что малейшее отступление от столь аскетического образа жизни не только негативно скажется на ее кармическом следствии, но и навредит покойному супругу, который будет страдать в загробном мире из-за нерадивости своей второй половины. Общества вдовы сторонились все, кроме ее детей, считая, что встретить ее является несчастливым предзнаменованием. Вдова была обречена на одиночество.

Альтернатива такой безрадостной жизни была только одна – взойти на погребальный костер, совершив ритуал самосожжения (сати). Необходимо отметить, что в гимнах Ригведы нет ни одного упоминания о ритуале сати, т. е. он не является, в строгом смысле слова, освященным ведийской традицией, хоть и имеет достаточно древние корни. Если можно так выразиться, идеологическое обоснование сати проистекает из идеала следования праведной жены вслед за мужем, в том числе и в смерти. Во время индийского похода Александра Македонского греки были поражены тем, что женщины вставали с оружием на место своих павших в битве мужей и яростно сражались насмерть. Таким образом, совершение сати характерно для вдов прежде всего из воинского сословия. Однако необходимо отметить, что ритуальное (погребальное) убийство/самоубийство как следование за мужем/хозяином известно во многих культурах.

Решение о сати должно быть добровольным, хотя на практике вдова подвергалась сильнейшему моральному прессингу со стороны родственников покойного мужа, всячески подвигавших ее к столь решительному поступку. Считалось, что в смерти мужа (особенно преждевременной) виновата темная карма жены. Если вдова решалась на совершение сати, ритуал обставлялся с особой пышностью; все, включая мужчин, воздавали всевозможные почести «праведной жене». Чтоб облегчить страдания, вдову, совершающую сати, могли опоить наркотическими веществами.

Одежда в Индии классического периода. Источниками, дающими информацию об одежде древних индийцев, могут выступать и письменные памятники, и образцы иконографии, пластики. Ввиду чрезвычайно жаркого и влажного климата одежда отличалась легкостью материала (лен, хлопок, импортируемый из Китая шелк, шерсть), а также максимально допустимой открытостью тела¹⁴⁰.

Во всем многообразии древнеиндийских костюмов можно выделить два типа одежды: сшитую и несшитую. К несшитой одежде правомерно отнести мужское поясное одеяние дхоти и женское – сари, оба вида одеяния отличаются тщательностью драпировки. Дхоти представляет собой полоску ткани длиной около 5 м, которая оборачивалась вокруг ног и бедер. Сари, обматываемое снизу вверх, имело длину 6,5 м и ширину более метра. Облачение в сари начинают с драпировки ног и талии и заканчивают, перебрасывая ткань через плечо, иногда используя верхнюю часть сари в качестве капюшона.

По особенностям драпировки сари, форме складок, узору каймы – важного декоративного элемента данной одежды, направлению и завязыванию свободного конца ткани можно было судить об этнической, религиозной, варновой (сословной) принадлежности хозяйки сари, а также о ее семейном положении. Примером сшитой мужской одежды могут служить кафтан, адхивасу – шитая золотом прилегающая рубаха, женской – юбка (ленга) и кофта (чоли), которые также могли сочетаться с сари.

Одежда, безусловно, являлась гендерным и социальным маркером. Одеяние представителей различных сословий могло отличаться по цвету (так, одежды золотого/желтого цвета могли носить лишь представители правящих династий), характеру наносимых узоров.

Первым трем сословиям древнеиндийского общества (вайшьям, кшатриям и брахманам) надлежало носить священный шнур «дважды рожденного», свитый из трех нитей и опоясывающий владельца через левое плечо, грудь и спину. Небогатым вайшьям дозволялось носить лишь шерстяную рубашку, поверх которой допускалась козлиная шкура, подпоясанная пеньковым поясом. Трость вайшьев изготовлялась из фигового дерева. Воинское сословие носило льняные рубашки, накидки из оленьих шкур, баньяновую трость; подпоясываться кшатриям надлежало тетивой лука. Также воины носили своеобразную прическу – кшатрийский узел, как правило, богато украшенный драгоценными камнями и жемчужными нитями. Жреческое одеяние составляли тонкая рубаха, шкура газели, пояс из сахарного тростника и бамбуковая трость.

Кухня, являясь неотъемлемой частью индийского традиционного наследия, отражает особенности религии Индостана. Несмотря на небогатую основу индийских блюд (пшеница, рис, бобовые, овощи), разнообразие достигается за счет смешения различных специй, используемых как для усиления вкуса, так и для консервации пищи, столь необходимой в условиях влажного климата, способствующего быстрой порче продуктов. Очень распространены кисломолочные блюда и напитки – гхи (топленое масло), панир (прессованный сыр высокой жирности), дахи (простокваша).

Досуг. Начиная разговор о досуге в Древней Индии, бесспорно, необходимо упомянуть о таких развлечениях, свойственных преимущественно кшатрийскому сословию, как охота, а также наслаждение танцами и музыкой в исполнении придворных. Необходимо различать охоту как профессиональное занятие, цель которого – добывание пропитания посредством сооружения ловушек и капканов, призванных обеспечить стопроцентный успех предприятия, и охоту как развлечение аристократов, вооруженных в основном луками. Охота-профессия была уделом «неприкасаемых» и не считалась достойным занятием, тогда как охота-развлечение служила своеобразной тренировкой воинов, нуждавшихся в постоянной адреналиновой подпитке. Однако для более полного понимания роли досуга в древнеиндийской культуре, для попытки раскрыть ментальные категории данной культуры более важно рассмотреть такую разновидность досуговой деятельности, как игра.

В Индии она не воспринималась как отдых, приятное времяпрепровождение, противоположное повседневным заботам. Когда все каждодневные цели реализованы, насущные задачи выполнены, а сиюминутные желания удовлетворены, наступало время игры, самоценной и самодостаточной. Отношение к игре в Древней Индии было особенным: она рассматривалась как проекция высшей, божественной, игры, которой могли приобщиться и простые смертные. Как «божественная игра» – лила – рассматривалось и возникновение вселенной, ее развитие, угасание и гибель. Так, Шива-Натараджа в своем божественном танце также создает, а затем разрушает вселенную.

Пожалуй, самой известной в древнеиндийской культуре игрой являлась игра в кости. Это развлечение многократно описано в текстах (и в гимнах Ригведы, и в Махабхарате), представлено во множестве ритуалов, в том числе и в ритуале царского посвящения – раджасуе. На кон могло быть поставлено все что угодно – жена, семья, богатство, исход битвы и даже все царство. Будучи целиком во власти фортуны, игроки испытывали таким образом собственное «соответствие» дайве – «божественному порядку»: ведь тот, кто более благочестив, кому благоволят боги, и выходил победителем из данного «состязания».

Не менее известной игрой была чатуранга (букв. четыре конца) – прародительница шахмат. Чатурангой называли четырехсоставное войско в древней Индии – пехота, конница, колесницы и боевые слоны под предводительством раджи (или военачальника), что нашло свое отражение в шахматных фигурах. Однако в данном случае чатуранга получила свое название, поскольку предполагала четырех игроков, игравших пара на пару. Целью, как и обычных шахматах, являлся «полный разгром» вражеской армии либо же «пленение» фигуры короля (раджи) соперника.

Игровой комплект чатуранги состоял из четырех наборов фигур разных цветов: черного, зеленого, желтого и красного. Каждый набор насчитывал восемь фигур: раджа (король), слон, конь, колесница (ладья) и четыре пешки. В отличие от привычных шахмат, игры сугубо логической, в чатуранге присутствовал элемент неожиданности: несмотря на то что ходы в игре выполнялись по очереди, характер хода определяли игральные кости.

И если охота как развлечение была призвана поддерживать на должном уровне индивидуальные физические данные воинов (ловкость, меткость, силу, быстроту реакции), то чатуранга – игра полководцев, шлифовавших свои навыки стратега в условиях постоянно меняющейся реальности. Элемент случайности обеспечивался включением игральных костей, что, как и в случае с обычной игрой в кости, выявляло помимо выдающихся полководческих качеств также и благосклонность богов к тому либо иному игроку.

6.5. Повседневность традиционного Китая

Китайская цивилизация сформировалась на основе неолитических культур, сложившихся к V–III тыс. до н. э. в среднем течении реки Хуанхэ. С древности установилось название государства – Чжун-го или центральное, Срединное государство. Также бытовал этноним Тянь-ся – Поднебесная страна, так как китайцы полагали, что они проживают в центре, на самой возвышенной части Земли, поднятой к небу.

Как отмечает М. Е. Кравцова, современный термин «Китай» по общераспространенной версии происходит от «Катай», восходящему к названию группы кочевых племен киданов (кидане) из Маньчжурии, которые в 907 г. захватили территории Северного Китая и основали в нем династию Ляо. В дальнейшем данный этноним закрепился в качестве топонима Северного Китая и, благодаря европейским купцам, в первую очередь, Марко Поло, в форме «Катай» (Cathay) попал в средневековую Западную Европу и Россию¹⁴¹. А вот название China, которое собственно и означает Китай, во многих европейских языках, скорее всего, восходит к названию китайской династии Цинь.

Этническая общность древних китайцев сформировалась приблизительно в V–III тыс. до н. э. в среднем течении реки Хуанхэ. С середины I тыс. до н. э. начинается процесс расширения территории в южном направлении – сначала в район бассейна Янцзы, а затем дальше на юг. Современный этнический состав Китая весьма разнообразен, на этой территории издревле обитали народности, относящейся к четырем основным языковым группам: тайской, тибето-бирманской, тюркской и монгольской. Несмотря на пестроту этнического состава, в Китае около 90 % населения составляет китайская этническая общность, название которой – хань жэнь, или «люди Хань», «ханьцы». Помимо ханьцев, в Китае проживает 55 других народов, среди которых бай, ицзу, казахи, корейцы, ли, маньчжуры, монголы, мяо, тайцы, туцзя, уйгуры, хуэй (дунгане), чжуаны и др.

Большому локальному разнообразию китайской цивилизации способствовали преимущественно два фактора: во-первых, существенное различие климатических условий Севера и Юга, с которым связано и различие хозяйственно-культурных укладов северных и южных китайцев, и, во-вторых, контакты китайцев с сопредельными народами¹⁴².

Китай имеет очень разнообразный рельеф и ландшафт, территория страны протянулась от западного края Памирского нагорья до берегов Тихого океана и от берегов Амура до Южно-Китайского моря. Побережье континентальной части Китая на востоке и юге омывается водами Бохайского, Восточно-Китайского и Южно-Китайского морей.

В Китае протекают две великие реки: Хуанхэ (около 5 тыс. км) и Янцзы (более 6 тыс. км), по берегам которых возникли обширные естественно орошаемые долины, удобные для высокопродуктивного земледелия, которое и стало основой хозяйственной деятельности древнекитайской цивилизации и сохраняет свое значение по сей день.

Спецификой историко-культурного развития Китая является его культурное единство и своеобразие, а также замкнутость цивилизации, которые, оформившись в древности, просуществовали почти без изменений вплоть до XVII в. н. э. Каждая культурно-историческая эпоха Китая внесла неповторимый по разнообразию, ценности и самобытности вклад в развитие повседневной китайской культуры. Выделяются следующие историко-культурные периоды Китая:

– архаический Китай (с раннего палеолита и до возникновения государственности):

• Яншао (V–II тыс. до н. э.);

• Луншань (3300–2000 гг. до н. э.);

• Древний Китай (XVI вв. до н. э – III в.);

• эпохи Шан-Инь (XVI–XI вв. до н. э.);

• Чжоу (XI–III вв. до н. э.);

– период ранних империй:

• Цинь (221–207 гг. до н. э.);

• Хань (206 г. до н. э. – 220 г.);

– традиционный Китай (III в. – 1912 г.):

• эпоха шести династий, или предклассический период (III–VI вв.);

• эпохи Тан и Сун, или классический период (VII – начало XII вв.);

• эпохи Южная Сун и Юань (начало XII – середина XIV вв. – период чужеземных экспансий и монгольского владычества);

• эпоха Мин (середина XIV – середина XVI вв. – период возрождения национальной государственности);

• эпоха Цин (середина XVII в. – 1911 г. – период маньчжурского правления);

– современный Китай (с 1912 г. по настоящее время):

• Китайская Республика (1912–1949 гг.);

• КНР (с 1949 г. по настоящее время).

Мировоззрение китайцев. Повседневная культура китайцев опирается на мировоззрение, опосредованное космогоническими и религиозными представлениями китайцев. Суть картины мира Древнего Китая представлена в древних трактатах: Шуцзин, И-Цзин (Книга Перемен), Чжуан-цзы, Ле-цзы, Хуайнань-цзы, «Критические суждения» Ван Чуна, а также в труде Шань хай цзин (Книга гор и морей). Главная идея, лежащая в основе китайской космологии, – это идея изменчивости, основной смысл заключается в том, что все явления во вселенной имеют динамический характер.

В мифологических представлениях китайцев происхождение живой и неживой природы, а также человека включало ряд последовательных этапов.

1. Изначальное состояние мира – Великий Хаос (Хунь-Тунь), являвший собой бесформенную массу, символически изображаемый как огромное яйцо.

2. Далее следует этап, продлившийся 18 тыс. лет, – зарождение в яйце-хаосе первопредка всего сущего в мире – гиганта Пань-Гу.

3. По мере роста Пань-Гу начинает трансформироваться и Великий Хаос, и когда Пань-Гу вырастает до больших размеров, он разрывает скорлупу Яйца, что приводит к гибели Хаоса и образованию из Хунь-Туня Неба и Земли. Небо возникает в результате концентрации всего легкого и сухого вверху (Ян), а все тяжелое и влажное (Инь) превращается в твердь – Землю. В течение жизни гиганта Пань-Гу Небо и Земля твердо и навечно закрепились на своих местах.

4. Пань-Гу создает все явления природы: его вздох рождает ветер и дождь, выдох – гром и молнии. Пань-гу создает светила – Солнце и Луну, он открывает глаза – наступает день, закрывает – наступает ночь.

5. Смерть Пань-гу приводит к возникновению всех вещей в мире: когда гигант умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы с его тела становятся деревьями и травами, из крови возникают реки, из жил – дороги, из костей и зубов Пань-гу появляются камни и полезные ископаемые, а из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, появляются люди.

Таким образом, космогенез в китайской культуре прошел следующие стадии: первоначальный хаос разделился на инь-ци и ян-ци: в результате их взаимодействия и сочетаний образовалось все сущее в мире – «десять тысяч вещей». Идеальное гармоничное состояние этих двух начал мироздания запечатлено на главной схеме-формуле Вселенной – эмблеме Великого Предела (Тай-цзи).

В повседневной жизни китайской культуры важной чертой стало воспроизведение представлений об упорядочении первозданного хаоса как в окружающем мире, так и во внутренней духовной жизни человека. Для решения данной задачи в целях максимальной реализации всех потенциальных возможностей китайцы развивали и совершенствовали «естественные» психические способности человека, в соответствии с нравственными, религиозно-философскими и социальными нормами и принципами, выработанными в рамках традиционных китайских учений.

В силу того что китайская империя считалась земным воплощением Небесного, в котором сходятся божественное и человеческое начало, в Китае сложилась уникальная система управления, которая, с одной стороны, была техникой манипулирования людьми, а с другой – торжественным священнодействием. Единство того и другого запечатлено в знаменитом понятии «ритуал», который стал основой и важнейшей чертой социально-политической и духовной жизни Китая.

Еще одной важной составляющей мифологии Китая является объяснение космологической модели мира, которая состоит из пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, находящихся в постоянном круговороте; все во вселенной, включая людей, состоит из пяти основополагающих сил – первоэлементов¹⁴³. Эти элементы могут существовать в согласии и неразрывной связи друг с другом, созидая новые формы. Или же они могут вступать в конфронтацию и тем самым разрушать друг друга и окружающий мир. Все в мире соответствует этим пяти элементам: географические координаты, цвета, стадии развития и т. д.

Мировое пространство располагается строго по четырем основным сторонам света (юг, запад, восток, север) и особого пространственного отрезка – Центра – чжун, который является воплощением Мировой Оси.

Цветовая символика древнего Китая также отражала понимание соотношений вещей в мире. Только при правильном и гармоничном взаимодействии этих сил возможны нормальные условия для проживания: в центре мира восседал Желтый (императорский) дракон, на востоке правил бирюзовый дракон, на западе – белый тигр, на севере – симбиоз из черной черепахи и змеи – воин Сюаньу, ну а юг подчинялся красной птице фениксу (табл.).

Соотношение пяти первоэлементов Вселенной

Принцип анализа взаимодействия энергий выражен в концепции, носящей название «практика символического освоения (организации) пространства» – фэн-шуй, что дословно можно перевести как «ветер и вода». Именно взаимодействие различных стихий – пяти элементов – имеет большое значение при организации гармоничного пространства в практике фэн-шуй: с ее помощью, согласно представлениям китайцев, можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или верной разбивки сельскохозяйственного участка, распределить внутреннее пространство в доме, а также выбрать место захоронения. Задача фэн-шуй состоит в определении благоприятных потоков энергии ци и ее использования на благо общества и человека. Энергия ци – «Дыхание Жизни Вселенной», основа нашей жизни, которое заполняет все пространство нашего мира, именно поэтому ее правильное использование имеет определяющее влияние на жизнь человека¹⁴⁴.

Для китайской философской традиции также характерно и антропоцентрическое мировоззрение. Человек, согласно китайской традиции, – это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку, временное состояние равновесия, гармонии космических сил.

Человек рассматривался как «самое одухотворенное из всех существ», «семя мировых стихий», «посредник между Небом и Землей» и, следовательно, средоточие мирового круговорота, «сердце мироздания». Поэтому жизненный идеал в китайской традиции – это «середина и постоянство», «срединный Путь», который равнозначен вечной преемственности просветленного духа¹⁴⁵.

В силу этого задачей человека становится содержание в «чистом» состоянии духовной психофизической энергии ци, для чего необходимо освободиться от всех лишних переживаний, отказаться от вредных помыслов, выработать правильное отношение к окружающей действительности, уважать окружающих людей, почитать старших. Для воплощения данной задачи, человек должен был соблюдать ряд принципов, т. е. культивировать себя: работать над своим телом и душой, употреблять лекарства и целебные травы, правильно питаться, приносить пользу обществу, соблюдать общественные порядки.

В китайской традиции оригинально решена проблема бытия «социального Космоса», нашедшая воплощение в этико-философских учениях. Даосизм – древнейшее философское учение Китая, одно из основных направлений китайской философии, возникшее во второй половине I тыс. до н. э. Родоначальником учения считается Лао-цзы, которому приписывают авторство основополагающего даоского трактата Даодэ-цзин. В даосизме основой природы и общества является великое Дао (букв. Путь), т. е. всеобщий закон существования Природы и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда, оно безгранично, никем не сотворено, но из него происходят все вещи в мире. Проявляется Дао через свою эманацию – Дэ – силу, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир. Таким образом, если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Согласно учению даосизма, человек, чтобы познать Дао, следовать ему, слиться с ним, должен следовать природе, жить естественной жизнью, достичь простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т. е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. В этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм призывал вернуться к естественному, природному существованию – первобытной общине, в рамках которой только и можно, согласно даосским воззрениям, реализовать принцип у-вэй¹⁴⁶.

Конфуцианство – этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, которое рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основателем учения и самой авторитетной философской школы в Китае был Кун-цзы (латинизированная версия – Конфуций) (551–479 гг. до н. э.). Основной источник его учения – произведение Лунь Юй (Беседы и суждения).

Главную задачу своего учения он видел в сохранении лучших традиций древней культуры, так как мудрость исходит из прошлого, и отвергающего традицию ждет неудача. Традиция ограждает общество от потрясений и ориентирует людей на достижение социального идеала, который выражен принципом хэ (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений, так как в основе всех вещей лежит слияние противоположностей. Конфуций полагал, что порядок вещей в государстве определяется Небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону, который выражается в следовании «срединному пути», избежании крайностей. Поэтому личное благополучие и желания личности должны быть подчинены заботе о других.

В конфуцианстве общество делилось на две категории – благородных (цзюнь-цзы) и простолюдинов (сяожэнь). Благородный муж заботится о соблюдении закона, а простолюдин – о получении благодеяния, о себе самом. Поэтому, согласно Конфуцию, общественный идеал должен реализовать цзюнь-цзы – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями: мудростью, гуманностью, верностью, почитанием старших и мужеством, которые достигаются благодаря хорошему и качественному образованию. Образование способствует развитию у человека справедливости и законности, которые являются следствием длительного развития мышления и практики. Со временем превращение конфуцианства в официальную идеологию, его базовые принципы воспитания, образования и государственного управления, стали определяющим образом жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал единство китайского народа и способствовал этнической консолидации¹⁴⁷.