Далее в тексте подробно описаны четыре особые предварительные практики. Первая из них – это прибежище и бодхичитта:
Принятие прибежища, отличающего этот путь от неверного пути. Зарождение бодхичитты, возвышающей вас над низшими путями.
В целом желание войти во врата Дхармы редко само по себе. Однако даже если мы зародим такое желание, существует опасность, что мы последуем по неверному пути. Мы можем даже не знать, что этот путь неверный. Как избежать неверного пути? Нам нужно принять прибежище в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Мы принимаем прибежище в Будде Шакьямуни как в учителе. Путь, по которому нам нужно следовать, – это Дхарма, которой он учил, а наши спутники, практикующие этот путь вместе с нами, – это Сангха. В ваджраяне тайной мантры мы также принимаем прибежище в гуру – корне благословений, в божествах-йидамах – корне свершений и в защитниках Дхармы – корне активностей. Хотя в целом мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, мы получаем силу и благословения Будды от своего коренного гуру – именно поэтому гуру называют корнем благословений. Нам также нужно реализовать Дхарму, и мы делаем это в основном через практику божества – через стадии зарождения и завершения, и именно поэтому божеств-йидамов называют корнем свершения. Мы принимаем прибежище в Сангхе в целом, но одни представители Сангхи принимают человеческую форму, а другие – нет. Те, кто предстаёт в иных формах, – это великие бодхисаттвы, проявляющиеся как защитники Дхармы, и мы делаем подношения им и призываем их для исполнения различных активностей. Так мы принимаем прибежище в Трёх корнях. Когда мы выполняем практику принятия прибежища в Трёх драгоценностях и Трёх корнях, мы читаем молитву принятия прибежища, а также простираемся сто тысяч раз. Такова практика принятия прибежища, отличающая этот путь от неверного пути.
Нам нужно практиковать и реализовать Дхарму. Обычно нас на это мотивирует желание помочь себе или, если наша мотивация немного шире, помочь ещё нескольким людям. Мотивация по-настоящему помочь другим людям крайне редка, а мотивация принести пользу всем живым существам почти не встречается, однако она крайне важна. Если, практикуя Дхарму или занимаясь мирскими делами, мы будем думать лишь о своей пользе, это может быть хорошей мотивацией, однако такая мотивация очень ограниченная и узкая. Подобным образом, если наша мотивация – принести пользу лишь нескольким избранным людям, она тоже хорошая, но ограниченная. Нам нужна более широкая и всеобъемлющая мотивация – желание принести пользу всем живым существам. Все живые существа хотят быть счастливыми; все живые существа хотят быть свободными от страданий, и поэтому нам нужно привести их к счастью и освободить от страданий. Сила исполнить это возникает из практики Дхармы. Вот для чего мы изучаем и практикуем Дхарму – чтобы обрести высший плод и в будущем суметь помочь всем живым существам. Нам важно взрастить такое обширное намерение бодхичитты. Если наша мотивация ограничена, результаты, которые мы получим, тоже будут ограниченными. Однако если наша мотивация обширна, мы получим обширные результаты. Именно поэтому, когда мы вступаем на путь, важно развивать бодхичитту, возвышающую нас над низшими путями.
Вторая предварительная практика такова:
Медитация и начитывание мантры Ваджрасаттвы, которые очищают от злодеяний, омрачений и неблагоприятных обстоятельств, не дающих сущности прибежища и бодхичитте снизойти в ваше существо.
Почему мы выполняем медитацию Ваджрасаттвы? Зачастую у нас бывает много проблем, не дающих нам развить относительную и абсолютную бодхи-читту, медитацию постижения природы ума. Что это за проблемы? Часто это препятствия, вызванные негативными действиями, которые мы совершили в прошлых жизнях. Их называют злодеяниями. У нас часто бывают глубокие отпечатки из прошлого, вызывающие сильные болезненные состояния и грубые мысли. Их называют омрачениями. У нас часто возникают мысли, связанные с алчностью, отвращением, заблуждениями, гордыней и ревностью. Их мы называем омрачениями болезненных эмоций. Иногда мы можем не переживать алчность, омрачения, зависть и другие болезненные состояния, но у нас может быть много мыслей, не дающих нам практиковать медитацию. Это когнитивные омрачения. Нам нужно очистить себя от всех этих злодеяний и омрачений. В целом мы применяем внимательность и осознавание, а также раскаиваемся в злодеяниях, однако это общий путь. В особых практиках тайной мантры мы медитируем на Ваджрасаттве, сидящем над нашей макушкой, поскольку он владыка всех семейств будд. Затем из его сердца изливается амрита, стекающая в наше тело и наполняющая его. Это очищает наши тела от всех болезней, а умы – от злодеяний и омрачений.
Иногда мы можем практиковать медитацию умиротворения. Мы можем подходить к ней с энтузиазмом, но иногда у нас возникает много проблем. Наш ум не покоится так, как есть: в нём нет ясности и всё время возникает много мыслей. Мы не можем развить хорошую медитацию умиротворения. Если мы хотим решить эту проблему напрямую, то применяем внимательность, осознавание и бдительность. Мы стараемся увидеть, есть ли беспокойность и притуплённость. Мы применяем противоядия от них. Мы стараемся заметить, что в нашем уме много мыслей, и применяем противоядие от них. Однако иногда лучше делать это опосредованно, а не напрямую, и именно поэтому мы медитируем на Ваджрасаттве и визуализируем, как все отпечатки из прошлых жизней, не дающие нам развить стабильную медитацию умиротворения, успокаиваются. Это способствует медитации умиротворения.
Иногда при выполнении практики визуализации стадии зарождения нам бывает трудно визуализировать отчётливо, а наш ум не может успокоиться. Такая проблема случается, и основной метод её устранения – это усердие, однако медитация Ваджрасаттвы очищает отпечатки и помогает нам в практиках стадии зарождения. Она также помогает в медитации прозрения. Иногда наша медитация прозрения очень ясная и хорошая, а иногда она нестабильна. Многие люди спрашивают меня, что им делать, когда их медитация прозрения неясная и нестабильная. В этом случае мы можем применить практику Ваджрасаттвы, которая очень помогает, очищая нас от злодеяний и омрачений. Всё это объясняет, почему мы выполняем практику Ваджрасаттвы.
Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы визуализируем и думаем о том, что делаем это для очищения от всех своих злодеяний и омрачений в целом. Однако мы также можем думать о том, что делаем это для очищения конкретной проблемы. Например, если мы часто испытываем гнев или зависть, то можем выполнять медитацию Ваджрасаттвы для очищения от этого. Если у нас есть определённая проблема, препятствующая медитации, мы выполняем практику Ваджрасаттвы для очищения от этой проблемы. Выполняя визуализацию, мы визуализируем нектар, стекающий из тела Ваджрасаттвы и вливающийся в нас. Когда он вливается в нас, мы думаем, что он очищает нас отданной проблемы: он очищает нас от гнева, зависти и сложностей в медитации. Мы представляем, как благословения Ваджрасаттвы очищают нас от этой проблемы. В этом состоит особая польза медитации на Ваджрасаттве.
Для очищения омрачений и злодеяний нам нужно очень сильнодействующее средство. Покой в естественности очень свободный и расслабленный. Он несёт в себе великие благословения и силу природы Дхармы, однако в силу своей расслабленности он не обладает остротой, необходимой для очищения злодеяний и омрачений. Когда мы пытаемся очиститься, нам нужно намерение раскаяния и очищения от своих злодеяний. Повторение стослоговой мантры и визуализация стекающего в нас нектара, очищающего от злодеяний и омрачений, придаёт практике Ваджрасаттвы остроту и силу, очищающую нас от негативных действий.
Это можно сравнить с ситуацией, когда вы болеете. Есть лекарства, например аюрведические и гомеопатические, которые работают очень медленно и мягко. Если вам нравятся такие лекарства, они помогут вам постепенно почувствовать себя лучше. Однако иногда вы испытываете боль в конкретном месте, и тогда лучше провести операцию. Хирург вырезает то, что вызывало боль, и тогда вы можете быстро поправиться. Практика Ваджрасаттвы подобна хирургической операции, напрямую устраняющей корень проблемы.
Предварительная практика Ваджрасаттвы может устранить все наши неблагоприятные условия и проблемы, но, несмотря на это, мы можем оказаться в ситуации, когда наша медитация не продвигается и не развивается. Причина в том, что не все условия являются неблагоприятными. Существуют и благоприятные условия. Если мы очистились от всех неблагоприятных условий, но не создали благоприятных, у нас мало что получится. Таким образом, нам нужно создавать благоприятные условия, то есть накапливать заслугу. С опорой на накопление обширной заслуги мы сможем по-настоящему развить в себе реализацию. Наша медитация пойдёт очень хорошо, и у нас не будет никаких сложностей.
Если мы выполняем этапы визуализации стадии зарождения, наша визуализация будет ясной, а наша практика – хорошей, без каких бы то ни было сложностей. Именно поэтому третья предварительная практика – это накопление заслуги посредством подношения мандалы. Кхенпо Гангшар описывает её так:
Подношение мандалы, метод собирания накоплений – условий, способствующих гармонии.
Чтобы накопить заслугу, мы должны быть щедрыми. Нам нужно выполнять подношения Трём драгоценностям и быть щедрыми к тем, кому не сопутствует удача. В целом мы не можем даровать материальные объекты в таких широких масштабах, однако в ваджраяне тайной мантры есть другой метод даяния – подношение мандалы. Подношения и щедрость обычно подразумевают даяние реальных вещей, однако самое важное – это ум. В «Пути бодхисаттвы» Шантидева говорит:
Трансцендентное даяние, как гласят учения,
Состоит в намерении даровать всем существам
То, чем владеешь сам, а также плоды
этого дара.
Воистину главное – это сам ум.
Хорошая и добрая мысль «Я сделаю подарок» являются щедростью вне зависимости от того, даём мы что-то на самом деле или нет. Таким образом, когда мы совершаем подношение мандалы для накопления заслуги, мы не берём и не подносим какие-то реальные объекты. Вместо этого мы совершаем обширные подношения в своём уме – мы поддерживаем обширную мотивацию ума. Мы представляем, что берём весь мир со всеми его богатствами, процветанием и так далее и подносим его всем буддам и бодхисаттвам. Делая это, мы можем накопить огромные заслуги.
Накопление заслуги – это важный момент. Иногда условия благоприятны, и наша практика Дхармы идёт хорошо. Иногда мы оказываемся в неблагоприятных условиях, и могут возникать сложности. Нам нужно сделать что-то, чтобы благоприятных условий стало больше. Нам нужно избавиться от плохих и даже просто средних условий. Способ создания и приумножения благоприятных ситуаций – это накопление заслуги. В сутрах сказано, что Будде пришлось накапливать заслуги на протяжении трёх неизмеримых эонов, то есть он накапливал огромные, безграничные заслуги на протяжении очень длительного периода времени. В ваджраяне тайной мантры нет необходимости накапливать так много заслуг, однако абсолютно необходимо практиковать как накопление заслуги, имеющее фокус, так и накопление мудрости, не имеющее конкретного фокуса.
Наконец, чтобы быстро вызвать переживание и реализацию, мы выполняем практику гуру-йоги как способ получения благословений на практику. Кхенпо Гангшар говорит:
Гуру-йога – корень благословений и средство, позволяющее особым качествам переживания и реализации быстро возникнуть в вашем существе.
Когда мы избавились от всех неблагоприятных условий и создали благоприятные, нам нужно быстро развить переживание и реализацию. Для этого используется способ, названный в «Краткой молитве линии преемственности Ваджрадхары», где говорится: «Преданность – голова медитации». Нам нужно молиться ламе и развивать веру и преданность ему или ей. Если у нас есть вера и уверенность, что нам нужно практиковать наставления ламы, мы действительно сможем развить высокую реализацию.
Нам нужно развивать своё существо и свою практику Дхармы. Нам нужно развивать медитацию самадхи. Нам нужно развивать стадию зарождения божества и стадию завершения. Посредством этого нам нужно развивать переживание и реализацию. Общий метод этого – усердие и чистое восприятие, а также развитие преданности. Однако, вместо того чтобы подходить к этому напрямую, мы можем предпочесть опосредованный метод – молитву коренному гуру и гуру линии преемственности в практике гуру-йоги. Выполняя гуру-йогу, мы развиваем преданность в своём существе. Но что такое преданность? Сначала мы можем развить свою медитацию. Затем мы можем практиковать гуру-йогу и посредством этой практики развить веру и преданность. Это сделает нас более усердными, и тогда мы сможем получить больше благословений.
Иногда люди представляют себе благословения как нечто такое, от чего они начнут дрожать, трястись и даже левитировать. Однако благословения – это нечто иное. Благословения – это сила Дхармы. Когда мы встречаемся с силой Дхармы, мы начинаем чувствовать веру и тогда становимся усердными. Мы чувствуем любовь и сострадание и развиваем умиротворение и прозрение. Вот что такое благословения. Это отсутствие алчности, отвращения и заблуждений. Если мы можем сразу полностью избавиться от этих трёх клеш, будет прекрасно, в противном случае мы можем ослабить и подавить их. Это благословения.
В целом благословения исходят от Будды, однако мы не можем лично встретиться с Буддой и услышать его учения. Означает ли это, что мы не можем практиковать? Нет. Мы можем практиковать точно так же, как если бы встретились с Буддой и слышали его, поскольку благословения Будды были переданы через линию преемственности лам, которые донесли их до наших коренных учителей. Теперь наши коренные ламы передают эти благословения нам. Именно поэтому коренной лама – это корень благословений.
Поскольку нам нужно развивать веру и молиться ламам, мы выполняем практику гуру-йоги, чтобы получить благословения лам. Чем больше благословений мы получим, тем проще нам будет развить подлинные переживание и реализацию.
Итак, общие предварительные практики – это прибежище, бодхичитта, Ваджрасаттва, мандала и гуру-йога. Мы выполняем их «в соответствии с основными учениями». Это означает, что нам нужно выполнять их всё время.
За основными предварительными практиками следуют специальные предварительные практики, которые согласно данной системе учений называются «аналитической медитацией пандиты». В наставлениях Кхенпо Гангшара содержатся учения о двух различных способах медитации: аналитической медитации пандиты и медитации покоя кусулу. Когда мы говорим об аналитической медитации пандиты, «пандита» означает «учёный» – тот, кто образован, исследует феномены и развивает интеллект. Он развивает силу своего интеллекта, благодаря чему может видеть природу явлений так, как есть. Когда мы говорим о медитации покоя кусулу, «кусулу», по сути, означает того, кто относится ко всему легко и не тратит времени на беспокойство. Кусулу просто садится и сразу начинает медитировать, ничего заранее не обдумывая. Таким образом, медитация покоя кусулу – это такая медитация, в которой не очень много мыслей и вы просто напрямую смотрите на природу ума. Среди этих двух типов аналитическая медитация пандиты представлена как предварительная практика, а медитация покоя кусулу – как основная практика.
Сначала в тексте говорится о медитации пандиты. Здесь под аналитической медитацией понимается не только анализ посредством логики и умозаключений. Разумеется, мы анализируем, однако здесь мы также смотрим на природу ума, чтобы увидеть, какова она. Её переживание и полное понимание и есть аналитическая медитация пандиты.
Существует различие между аналитической медитацией пандиты и использованием логики и рассуждений в срединном пути, которое направлено на постижение пустотности. Это различие в том, что в практиках срединного пути для исследования того, как всё есть на самом деле, используются только логические рассуждения, благодаря которым практикующий развивает уверенность. Вы можете прийти к видению того, что все феномены – это пустотность: все внешние феномены – это пустотность, и внутренний ум – это тоже пустотность. Это метод, ведущий к уверенности в пустотности всех феноменов, однако, поскольку эта уверенность сконструирована на основе концепций, бывает сложно развить непосредственное переживание пустотности и природы феноменов. Однако в аналитической медитации пандиты мы не используем логические рассуждения для анализа и исследования. Мы используем свой опыт, чтобы увидеть, где ум, каков он и какова его сущность. Это даёт нам не только уверенность, но и непосредственное переживание того, каков ум. Такова аналитическая медитация пандиты.
Учение о карме, причинах и следствиях, открывающее текст, является основой для всех последующих наставлений. Нам важно верить в карму, причины и следствия. Есть разные типы людей. Некоторые люди естественным образом верят в существование прошлых и будущих жизней. Они естественным образом верят в карму, причины и следствия. Если вы один из таких людей, это очень хорошо. Однако другие люди не имеют автоматической веры в перерождение и карму. Они думают, что Дхарма – это хорошо и полезно, но сомневаются в существовании будущих жизней. Они не уверены, реальна ли карма, причины и следствия. Это происходит само по себе – в этом нет их вины. Однако нам важно верить в карму, причины и следствия, поскольку такая вера – корень нашего счастья в будущем. Почти все в мире иногда счастливы, а иногда ужасно страдают. Почему это так? Многие люди думают, что это может происходить случайно, без какой бы то ни было причины, или что это вызывает какой-то бог или божество. Однако и то, и другое неверно. Счастье и страдание обусловлены нашими действиями в прошлом. Если мы делаем что-то хорошее, мы накапливаем позитивную карму и в результате испытываем счастье. Аналогично, если мы делаем что-то плохое и накапливаем негативную карму, это ведёт к страданию. Это фундаментальный постулат учений Будды, и нам очень важно верить в него.
Нам нужно понять теорию кармы. Нам нужно размышлять о ней и развить веру в неё, хотя карма сама по себе бывает сложной для понимания. Когда Будда учил Дхарме, он учил о существовании грубых феноменов, которые мы можем воспринимать напрямую. Кроме того, существуют явления, которые мы не можем воспринимать напрямую, но можем вывести посредством умозаключений. Однако карма, причины и следствия крайне тонкие – мы развиваем веру в них, опираясь на слова Будды. Мы не можем увидеть их напрямую и не можем вывести логически. Нам нужно развивать уверенность, опираясь на веру и убеждение. Именно поэтому говорят, что карма – это нечто крайне тонкое, вследствие чего её очень сложно воспринимать. Однако если мы внимательно исследуем учение о Дхарме, разъясняемое в абхидхарме, то действительно можем развить веру в карму.
Может казаться, что карму понять сложно. Однако, если присмотреться, в учениях о карме говорится лишь о том, что, если у нас хорошие намерения и мы совершаем хорошие поступки, это ведёт к хорошему результату. Если у нас плохие намерения и мы делаем что-то плохое, это всегда ведёт к плохому результату – к причинению вреда себе и другим. Если действительно задуматься об этом, это не так уж сложно понять.
Когда Будда учил о карме, он говорил, что любое совершённое нами действие ведёт к какому-то результату. О карме можно размышлять по-разному. Мы можем разделить её на классы в соответствии с тем, когда имеет место результат: в соответствии с тем, ведёт она к новому рождению или созревает уже в этой жизни. Мы также можем рассматривать то, каким образом возникает результат или взаимоотношения между намерением и действием. Это лишь несколько подходов к категориям кармы.
Если размышлять о карме с точки зрения того, когда мы переживаем результат, в целом можно говорить о четырёх её типах. Первый – это карма, переживаемая явно, то есть переживаемая в этой жизни. Второй – это карма, переживаемая после рождения, то есть в следующей жизни. Третий – карма, переживаемая в других жизнях, а четвёртый – карма, которая может переживаться или не переживаться в следующих жизнях в зависимости от обстоятельств. Как наши добродетельные поступки, так и наши злодеяния делятся на эти четыре категории. Причина, по которой существует много разных типов кармы, заключается в том, что наша мотивация и наши действия бывают разной силы. Наша добродетельная и недобродетельная мотивация может быть как сильной, так и слабой. Иногда сами действия очень мощные и сильные, а иногда действия – как добродетельные, так и недобродетельные – незначительны. В силу этого существует много разных типов кармы.
Некоторые наши действия относятся к карме, которую называют переживаемой явно: и действие, и мотивация настолько сильны, что результат возникает уже в этой жизни. Если в этой жизни мы делаем нечто очень хорошее и добродетельное, результатом может быть счастье уже в этой жизни. Кроме того, существуют примеры, когда некто, исходя из намерения причинить вред, совершает что-то крайне негативное и разрушительное, так что результат проявляется в форме страданий, сложностей и препятствий уже в этой жизни. Когда и мотивация, и действие сильны, карма созревает в этой жизни как явно переживаемая карма.
Иногда мы совершаем не такие сильные действия, и они созревают не в этой, а в следующей жизни, когда мы обретаем новое тело. Такая карма переживается после рождения: действие совершается в одной жизни, а его результат созревает в следующей. Когда вы видите людей, которые счастливы сами по себе и у которых всё всегда получается, это часто бывает результатом позитивных действий в прошлой жизни. Когда вы видите людей, которые сами по себе несчастны и которые постоянно сталкиваются со сложностями, часто это является результатом негативных и вредоносных действий в их прошлой жизни. Итак, это результат кармы, переживаемый после рождения.
Третий тип кармы – это карма, переживаемая в других жизнях. Она имеет место, когда мотивация не очень сильна и действие не приносит большой пользы или вреда. Это не такая большая добродетель или злодеяние. Такие действия не созревают в этой или следующей жизни, но если в будущем возникнут подходящие условия, тогда они смогут созреть.
Иногда мы совершаем довольно слабые действия – слабы и само действие, и мотивация. Поскольку такая карма очень слаба, она может совсем не переживаться. Слабую добродетель может подавить сильная недобродетель, а слабое злодеяние – сильная добродетель. Например, если мы совершаем действие, но позже раскаиваемся в нём и искренне признаём его, его карма не созреет; однако если мы не почувствуем сожаления и не очистим его, то, когда соединятся подходящие условия, карма созреет. Мы называем это кармой, относительно переживания которой нет определённости.
Согласно другому подходу к описанию кармы, с точки зрения способа переживания её результата, можно сказать, что есть два типа кармы: карма, толкающая вперёд, и карма завершения. Карма, толкающая вперёд, – это карма, толкающая нас к принятию рождения в определённом теле. Некоторые существа рождаются людьми, некоторые – животными и так далее. Действие, заставляющее нас принять рождение человеком или животным, – это наша карма, толкающая вперёд. Например, в результате совершения добродетельного поступка мы можем принять хорошее рождение – в частности, родиться человеком. Действие, изначально заставляющее нас принять человеческое рождение, – это добродетельная карма, толкающая вперёд. Когда действие, толкающее нас к рождению, недобродетельно, это ведёт нас к плохому рождению. Например, действие, ведущее к рождению животным, – это недобродетельная карма, толкающая вперёд.
Таким образом, разные типы кармы, толкающей вперёд, заставляют нас принимать при рождении разные тела, однако, родившись, мы можем жить по-разному. Некоторые существа, родившиеся людьми, живут чудесной, счастливой жизнью, тогда как другие переживают огромные проблемы и страдания. Существо может родиться животным, но у него будет вся необходимая еда и комфорт, и оно будет жить хорошо и расслабленно. Другие животные переживают невообразимые мучения: постоянный голод, жажду, страх и другие формы страданий. В обоих случаях это обусловлено разной кармой завершения: эта карма влияет на то, как существо будет жить после рождения.
Таким образом, карма, толкающая вперёд, и карма завершения не всегда одинаковы. У вас может быть добродетельная карма, толкающая вперёд, но недобродетельная карма завершения. Например, с добродетельной кармой, толкающей вперёд, вы можете родиться человеком, но из-за недобродетельной кармы завершения вы можете переживать нищету, болезни и многочисленные сложности. Подобным образом у существа может быть недобродетельная карма, толкающая вперёд, например, заставляющая его родиться животным, но у этого животного может быть всё необходимое: еда, вода, отсутствие опасностей и проблем. Это вызвано добродетельной кармой завершения. Иногда и карма, толкающая вперёд, и карма завершения добродетельны. Например, некто может родиться в человеческом теле или обрести другое хорошее рождение, а затем переживать всевозможные наслаждения: обилие еды, большое счастье, богатство и роскошь. Иногда как карма, толкающая вперёд, так и карма завершения недобродетельны, и карма толкает существо к несчастливому рождению животным, которое в силу недобродетельной кармы завершения не имеет возможности испытать счастье в этой жизни.
Есть много различных типов кармы, созревающей на протяжении нашей жизни. Иногда события происходят из-за явно переживаемой кармы. Также это бывает из-за кармы, переживаемой после рождения, или кармы, переживаемой в других жизнях. Созревающая сейчас карма также может быть кармой, относительно переживания которой нет определённости. Многие события в нашей жизни – это созревание различных собственных действий, так что на протяжении жизни свою роль играют разные типы кармы. Наша жизнь – результат множества разных действий. Одни периоды могут быть для нас тяжёлыми, а другие – счастливыми. Мы можем быть счастливы, когда всё идёт хорошо, но затем несколько лет подряд всё идёт наперекосяк. Это результат различных типов кармы, связанной как с действиями, совершёнными в этой жизни, так и в прошлых жизнях. Даже наследственные заболевания и психические расстройства могут возникать в силу кармы. Даже если вы унаследовали болезнь от своих родителей, вы родились у этой пары родителей в силу своей кармы, так что болезнь возникала в силу кармы.
Если мы говорим о карме с буддийской точки зрения, есть два разных аспекта, которые нужно различать: карма прошлого и сопутствующие условия. Карма – это основной фактор, однако сопутствующие условия также могут вносить свой вклад в переживаемый результат. Например, иногда вы заболеваете из-за кармы, а иногда из-за внешних обстоятельств. Иногда причина – это карма, а обстоятельства являются сопутствующими факторами. Разные обстоятельства могут вести к разным типам счастья и страдания.
Как же возникает результат? С точки зрения кармы мы можем переживать результат двумя способами: как результат схожих переживаний и как результат схожих деяний. Результат схожих переживаний возникает, например, тогда, когда у нас есть негативное намерение и мы совершаем негативное действие, причиняя вред другим. Это приведёт к негативным последствиям в будущем. У вас также могут быть позитивные и добрые намерения, с которыми вы делаете что-то хорошее, и это приведёт к хорошему результату. Это первый способ переживания кармы – схожее переживание.
Второй способ – схожее деяние. Это означает, что, если ваши намерения негативны и вы делаете что-то негативное, вы привыкаете совершать негативные поступки. Тогда в будущем вам легче создать такое же негативное намерение и снова совершить такой же негативный поступок. Ваши намерения становятся всё хуже, как и ваши действия. Наконец, в какой-то момент выдумаете: «Минуточку! Это плохо. Я не позволю себе совершать плохие действия. Я хочу, чтобы мои намерения были хорошими. Я хочу тренироваться в совершении хороших действий». Тогда вы развиваете позитивные, добрые намерения. В результате вы привыкаете совершать хорошие действия, и они становятся лучше и лучше. Таков результат схожих действий от привыкания к чему-то. Если задуматься об этом, можно действительно увидеть, как это происходит при формировании наших привычек.
Если рассматривать карму подробно, нужно различать намерение и действие. Намерение имеет место в уме, а действие – это акт, который мы совершаем своими телом или речью. Намерение и действие не всегда совпадают, и поэтому есть четыре разные возможности. Первая возможность – это иметь белое намерение, но совершить чёрное действие. Это означает, что наше намерение хорошее и позитивное, но мы делаем что-то плохое. Вторая возможность – иметь чёрное намерение, но совершить белое действие. Это означает, что наше намерение негативное и плохое, однако мы делаем что-то позитивное. Мы также можем иметь белое намерение и совершить белое действие – мы делаем что-то хорошее с добрым намерением. Четвёртая возможность – иметь чёрное намерение и совершить чёрное действие, когда и намерение, и действие негативны.
Какая из четырёх возможностей нам необходима? Очень важно иметь белые намерения и совершать белые действия. Это самый лучший вариант.
На втором месте – иметь белое намерение и совершать чёрные действия. Даже если действие получается не очень хорошим, у нас было хорошее намерение, так что это на втором месте. Нам нужны эти два типа карма. От оставшихся двух нам нужно отказаться. Если мы с чёрным намерением совершаем белое действие, то, поскольку наше намерение было негативным, это не принесёт большой пользы. Подобным образом важно отказаться от действий, где чёрными являются и намерение, и само действие. Понимание того, что нам нужно от этого отказаться, принесёт нам пользу.