Кхенчен Трангу Ринпоче
Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме
В наши дни ситуация поменялась. У нас не так много сложностей. Нам не приходится практиковать Дхарму тайком. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии зарождения. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии завершения. Если мы хотим, мы можем изучать Дхарму. Однако Кхенпо Гангшар говорил, что нам следует считать эти устные наставления о распознавании природы ума особенно важными. Они могут быть полезны любому из нас: когда мы испытываем временные сложности и временные страдания, они способны напрямую помочь нам справиться с этими проблемами. Кроме того, если мы будем выполнять их, они станут источником благословений и силы, сделав возможным обретение абсолютного плода состояния будды. Таким образом, они полезны как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Именно поэтому он называл данные наставления превосходными и чудесными.
Тертоны и сокровища
Вообще говоря, Дхарма по своей сути едина, однако каждое наставление имеет своё время и место. Учение Дхармы, являющееся наиболее уместным в определённое время в определённом месте, особенно полезно и несёт в себе особенные благословения. По этой причине Гуру Ринпоче, великий индийский мастер, сыгравший важнейшую роль в распространении Дхармы в Тибете, оставил так много учений Дхармы в виде сокровищ (терма). Гуру Ринпоче странствовал по всему Тибету, скрывая учения в скалах, озёрах и других местах, чтобы позже они были найдены в то время, когда будут наиболее полезными и могущественными. Несколько веков спустя появлялся тертон — открыватель сокровищ, который находил эти наставления в то время, когда они были наиболее актуальны.
Кхенпо Гангшар, по его собственному признанию, был тертоном. Существует много типов тертонов, появлявшихся в разные века и по-разному открывавших сокровища. Одни тертоны находили материальные сокровища, тогда как другие обнаруживали сокровища Дхармы. Те, кто находил материальные сокровища, также находили символические объекты, например ваджру, пхурбу, необычную статуэтку или другой предмет в скале, на дне озера или в подобном месте. Что касается сокровищ Дхармы, многие находили так называемые жёлтые свитки. Жёлтый свиток – это документ, записанный Еше Цогьял, супругой Гуру Ринпоче, оставившей довольно много таких сокровищ в форме маленьких записок. Обнаружив такое сокровище, тертон переписывает его. Это лишь несколько способов того, как тертоны открывают сокровища.
Хотя Кхенпо Гангшар был тертоном, он был тертоном иного типа. Он не находил внешних объектов, текстов и тому подобного. Он говорил, что не является тем, кто обнаруживает сокровища в форме внешних объектов. Вместо этого он нашёл внутри сокровище природы собственного ума. Это делало его тертоном особого типа.
Главным учеником Кхенпо Гангшара был Чогьям Трунгпа Ринпоче. Однажды, когда Кхенпо Гангшар давал учения в монастыре Трангу, он рассказал нам историю о Трунгпе Ринпоче, который носил на своей шее драгоценности: один или два камня или кристалла, завёрнутые в ткань. Все предыдущие тулку Трунгпы так же, как и Одиннадцатый Трунгпа, носили эти драгоценности на своей шее.
Однажды, ещё в юном возрасте, Чогьям Трунгпа Ринпоче устроил себе выходной. Он отправился к горной реке, снял с себя одежду и окунулся в воду. Выйдя, он обнаружил, что потерял драгоценности и не может их найти. Их не могли найти один или два года, пока Кхенпо Гангшар Ринпоче не прибыл в монастырь Сурманг Дуци Тил и не даровал ему глубинные наставления. Благодаря этим наставлениям Чогьям Трунгпа Ринпоче развил выдающееся постижение и, оказавшись у реки, нашёл те драгоценности.
Есть несколько объяснений того, почему тулку Трунгпы носят эти драгоценности. Одни говорят, что они носят драгоценности в качестве своего рода защиты от препятствий, призраков и духов, однако это не настоящая причина. Другие говорят, что эти драгоценности должны защищать тулку Трунгпу от оружия, но причина также не в этом. Настоящая причина, по которой они носят эти драгоценности, в том, что они символизируют драгоценность ума, всегда присутствующую в нас. Ношение этих драгоценностей – знак медитации на природе ума и развития постижения того, каков ум. По этой причине все сменявшие друг друга воплощения линии Трунгпа носили эти драгоценности у себя на шее. Подобно предыдущим воплощениям, постигшим природу ума, новые тулку Трунгпы также постигали природу своего ума и носили драгоценности как символ этого.
Как и его предшественники, Чогьям Трунгпа Ринпоче тоже носил эти драгоценности. Однако люди и их ситуации постоянно меняются, и в детстве Чогьям Трунгпа забыл природу своего ума и то, какова природа Дхармы (санскр. дхармата, тиб. чонъи). Именно тогда он потерял драгоценности. Позже он получил глубинный совет Кхенпо Гангшара и смог постичь природу своего ума – именно тогда он нашёл драгоценности.
Все различные воплощения линии тулку Трунгпа были выдающимися существами с великой реализацией, однако иногда ламы что-то забывают, обретая новое тело. Причина в том, что они меняют тело. Например, если у вас при жизни возникнет заболевание мозга, вы можете забыть то, что когда-то знали. У великих лам не просто проблемы с мозгом – они меняют старый мозг на совершенно новый! Они обретают совершенно новое тело. Они не утрачивают своих внутренних качеств, но не сразу возрождают свою мудрость. Именно поэтому в юном возрасте великим ламам по-прежнему приходится садиться и учить алфавит. У них новое тело, и им нужно развивать свои качества, однако уже с раннего возраста видно, что они обладают великим интеллектом и великой мудростью. Они являются теми, чей опыт расцветает и развивается естественно. Это просто природа взаимозависимости.
Кхенпо Гангшар открывал сокровища ума, помогая ученикам постичь природу их ума – причину освобождения и всеведения, присутствующую как сущность потока их собственного ума. Мы ещё не распознали природу своего ума, поэтому он даровал нам наставления, чтобы мы могли познакомиться с ней. Так он открыл исполняющую желания драгоценность ума. В этом смысле Кхенпо Гангшар был тертоном: он даровал наставления о природе ума.
Визит Кхенпо Гангшара в монастырь Трангу
Кхенпо Гангшар даровал эти наставления в монастыре Сурманг летом 1957 года. В то время он заранее отправил в Сурманг пожилого монаха по имени Карма Нгодруб, который должен был передать послание о том, что Кхенпо Гангшар собирается даровать наставления везде и что все должны явиться, так как эти учения важные и своевременные.
Через несколько дней Кхенпо Гангшар прибыл в наш монастырь и даровал свои учения. Он учил повсюду: он поднялся в ретритный центр, спустился в шедру, посетил главный монастырь и побывал внизу, в городе. Он учил Дхарме и даровал свои наставления всем, с кем встречался. Он говорил им, что нужно хорошо практиковать Дхарму и не ввязываться в борьбу, несмотря на то что от китайцев исходила серьёзная угроза. Он говорил, что убивать неправильно. Вместо этого нужно овладеть своим умом. Сначала Кхенпо Гангшар даровал эти наставления устно, а затем сочинил очень краткий и сущностный текст наставлений «Краткие наставления об уме под названием „Естественное освобождение всего, с чем встречаешься"» во время своего пребывания в ретритном центре монастыря Трангу. Позже он дополнил эти наставления до более длинного текста под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Наставления этого текста, по сути, были теми же, которые он даровал, пока находился в монастыре Трангу. Это краткие наставления, которые, однако, несут в себе исключительные благословения и силу. Они не только полезны, но и просты в исполнении. Они краткие и в то же время глубинные и способны по-настоящему нам помочь. В них Кхенпо Гангшар открывает сокровище природы ума, которое уже находится внутри нас.
Кхенпо Гангшар даровал свои наставления разными способами, в том числе используя поэзию и метафоры. В монастыре Трангу был монах, который находился в ретрите и обратился к Кхенпо Гангшару за советом. Кхенпо Гангшар ответил ему стихотворением, в котором говорилось о грифе, сидящем на вершине каменной горы. Иногда гриф взмывал высоко в небо, а иногда спускался на землю. В конце гриф умер. «Ты понимаешь это наставление?» – спросил Кхенпо Гангшар.
Тот монах был довольно образованным. «Да, понимаю, – ответил он. – Каменная гора – это наша гордыня. Сидящий на вершине этой горы гриф символизирует интеллект. Это подобно высокому воззрению – воззрению постижения пустотности и безупречной логике. Иногда воззрение достигает огромных высот, подобно грифу, а иногда спускается на землю. Однако без настоящей практики Дхармы однажды гриф просто умрёт. Бесполезно летать высоко в небесах, если однажды вы всё равно просто умрёте». Так Кхенпо Гангшар учил о важности практики медитации. Иногда у нас есть воззрение, но мы почти не практикуем. Именно это символизирует гриф: иногда из нашего рта сыплются слова возвышенного воззрения и мы произносим высокопарные и сложные фразы, например: «Нет никакого, я“» или «Пустотность», – так слова взмывают всё выше. Однако поднявшись очень высоко, гриф всё равно в конце концов опускается на землю. Что он делает, приземлившись? Он стервятник, поэтому ест падаль: труп лошади или другого животного либо труп человека. В конце концов его настигает какая-нибудь жалкая смерть. Подобным образом высокие воззрения мало помогут нам в конце. По-настоящему нам поможет лишь практика.
Если всё, что мы делаем, – это предаёмся концептуальным размышлениям, вероятно, будет довольно сложно увидеть сущность ума так, как есть. Однако, если вы обладаете сильной верой и преданностью, а также отречением и разочарованностью в мирской жизни, вы сможете постичь природу ума. Если ваши вера и преданность не слишком сильны, то вам придётся тяжело даже при большом усердии.
Вот почему важно размышлять о том, как нам повезло обрести драгоценное человеческое тело и войти во врата Дхармы. Крайне важно исследовать это и размышлять об этом, зарождать веру и преданность и развивать наши прекрасные способности.
Будда даровал восемьдесят четыре тысячи различных учений Дхармы. Каков корень всех этих восьмидесяти четырёх тысяч различных учений? С точки зрения Базовой колесницы всё сводится к отсутствию индивидуального «я». Из-за того, что мы сильно цепляемся за «я», возникают болезненные состояния. Затем из-за этих болезненных состояний мы переживаем много разных страданий. Чтобы освободиться от этих страданий, нам нужно избавиться от болезненных состояний. Чтобы отбросить болезненные состояния, нам нужно постичь отсутствие индивидуального «я». Для этого Базовая колесница учит медитации на отсутствии индивидуального «я».
Великая колесница учит не только отсутствию индивидуального «я», но и отсутствию «я» у любых феноменов. Великие труды философии срединного пути используют логику, чтобы показать, что все феномены пусты. Они говорят о шестнадцати различных типах пустотности и так далее, чтобы показать нам, как отбросить сильную фиксацию. Чтобы отбросить фиксацию, нам нужно постичь то, как всё есть на самом деле. Чтобы постичь это, нам нужно развить уверенность посредством логического анализа, который может подвести нас к постижению пустотности.
Когда мы выполняем практики тайной мантры ваджраяны, мы не просто стремимся постичь отсутствие индивидуального «я» и не просто пытаемся прийти к пониманию пустотности всех феноменов. Мы, конечно, стараемся это понять, но не используем эти практики как основу для своей медитации. Что же делают практикующие тайную мантру? В основном мы выполняем практики махамудры и дзогчен. В этих практиках мы не смотрим наружу, на внешние феномены, – мы смотрим внутрь, чтобы добраться до самого основания своего ума, чтобы постичь его природу. Мы видим, что он пуст; мы исследуем то, каков ум на самом деле. Когда мы видим природу своего ума, мы можем успокоить чрезмерное цепляние и сильные чувства. Эти практики – прекрасный способ укрощения фиксации.
Как в практике махамудры, так и в дзогчен фундаментальный метод – это смотреть на природу своего ума и постигать её: обнажённой, так как есть. Именно этой технике учат наставления Кхенпо Гангшара. Очень важно рассмотреть эти методы и наставления как с абсолютной точки зрения Дхармы, так и с временной точки зрения этого мира. Причина в том, что они могут помочь нам как в хорошие, так и в плохие времена.
Некоторые люди счастливы и не знают проблем. Всё идёт так, как должно идти, и они довольны, здоровы и радостны. Но что с нами происходит, когда мы счастливы, здоровы и радостны? Часто наше мышление становится запутанным. Об этом говорят, что внешние феномены слишком яркие, а наш внутренний ум недостаточно ярок. В результате этого мы забываем о своих высших целях и перестаём практиковать Дхарму. Однако мы не должны забывать о практике. Нам нужно иметь возможность практиковать медитацию на природе ума, и, если мы будем это делать, наша практика будет идти хорошо. Именно поэтому важно практиковать Дхарму, когда всё идёт хорошо.
Иногда люди сталкиваются в своей жизни со множеством проблем. У них много препятствий, ничего не получается, и им кажется, что они ничего не могут сделать – всё идёт наперекосяк. Когда это происходит, нами часто овладевают страдания и мы начинаем жалеть себя, думая: «У меня сейчас сложный период». Однако в этом нет смысла. Бывают люди, испытывающие сложности с сильными негативными эмоциями и возникающими болезненными состояниями. Нам не следует удивляться и поражаться, если в нашей жизни есть какие-то проблемы. В такие моменты нам может помочь наша практика: если мы будем медитировать на этих наставлениях, они помогут нам и мы не будем так сильно страдать.
Счастливы мы или несчастны – важно размышлять о природе своего ума. Такая практика напоминает об афоризме лоджонг, или тренировки ума:
В счастливые времена она не даёт нам
задирать голову.
Когда наступают дурные времена,
она становится нашим другом.
Когда всё идёт хорошо, медитация на природе ума не даёт нам заигрываться. В плохие времена мы не утопаем в унынии и отчаянии. Если мы медитируем на природе ума, нас не одолевают такие трудности и всё идёт хорошо. Это крайне полезно.
Кхенпо Гангшар был несравненным ламой. До его визита в монастырь Трангу я почти ничего о нём не знал. Незадолго до его прибытия многие люди говорили, что его наставления самые лучшие, а благословения – самые сильные и могущественные, и, услышав это, я решил тоже получить эти благословения. Однако, когда он прибыл, в первый день я не почувствовал ничего особенного. Я ничего не почувствовал и на второй день. Я был разочарован, но люди говорили, что его благословения можно получить через его наставления об уме, так что я решил испросить их. Он даровал мне эти наставления, и поначалу я снова ничего не почувствовал. Однако через несколько дней за ужином у меня возникло определённое чувство, и я внезапно осознал: «Так вот о чём говорил лама! Вот что он имел в виду!». Я пережил такое чувство, которого никогда раньше не испытывал, и именно тогда осознал, каким он был выдающимся ламой и насколько сильны его учения. Именно так это произошло.
Даровав наставления в монастыре Трангу, Кхенпо Гангшар покинул монастырь в сопровождении Трунгпы Ринпоче. Они направились в монастырь Шечен, однако китайцы не пропустили Трунгпу Ринпоче через границу между провинциями Цинхай и Сычуань, и Кхенпо Гангшар продолжил свой путь один. Позже я слышал, что с ним не случилось ничего плохого. Он спокойно покинул этот мир после болезни, а не умер в китайской тюрьме. Это то, что я слышал, но я не встречал тех, кто мог бы это подтвердить.
Глава 2
Осознание нашей удачной ситуации
Название этих наставлений – «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься. Наставления, ведущие по глубинному пути». Они предназначены для того, чтобы направлять нас по глубинному и полезному пути. Нам необходимо повстречаться с этими наставлениями, и если это происходит, мы получаем их великие благословения и силу. Благодаря этому возможно естественное освобождение всего, с чем мы встречаемся. Вот почему они называются «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься».
В тибетском буддизме есть много прекрасных наставлений, в том числе наставления по махамудре в традиции кагью и наставления по дзогчен в традиции ньингма. Однако текст Кхенпо Гангшара не содержит ни полного изложения наставлений по махамудре, ни полного изложения наставлений по дзогчен. Вместо этого Кхенпо Гангшар представляет самые фундаментальные наставления как махамудры, так и дзогчен. Он использует термины махамудры, такие как «обычный ум», и термины дзогчен, такие как «различение ума и осознавания». Таким образом, этот текст является обобщением всех наставлений махамудры и дзогчен об уме. В частности, он связан с линией преемственности кагью, поскольку Кхенпо Гангшар был учеником Шечена Конгтрула Ринпоче, а тот в свою очередь был учеником Шечена Гьялцаба Гьюрме Пемы Намгьяла. Сам же Шечен Гьялцаб был главным учеником Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, мастера линии кагью.
Кхенпо Гангшар начинает эти наставления с выражения почтения и пожелания, чтобы они помогли множеству людей. В тексте сказано:
С преданностью знания себя я выражаю почтение Гуру Ваджрадхаре.
Здесь выражается почтение Гуру Ваджрадхаре или совершается простирание перед ним. Тот факт, что мы можем встретиться с кем-то, кто может даровать эти наставления, и наша огромная удача получить их зависят от Ваджрадхары, то есть зависят от природы ума. Если мы хотим, мы можем медитировать на этом. Если нам нужны наставления об этом, мы можем их получить. Вот почему мы выражаем почтение Гуру Ваджрадхаре.
В целом считается, что есть четыре различных типа гуру. Первый – это гуру – представитель линии преемственности. Гуру – представители линии преемственности – это ламы, которые следуют друг за другом в линии преемственности. Второй тип гуру – это гуру слова сугат. Здесь имеются в виду слова Будды и наставления всех великих мастеров. Мы можем прочесть их в книгах, понять и благодаря этому получить некоторой опыт того, чему они учат. Третий тип гуру – это символический гуру проявлений. Когда мы медитируем, мы обретаем некоторый опыт посредством практики и, продолжая дальше, видим различные проявления. Это символический гуру проявлений: когда мы видим их в опыте своей практики, наш опыт всё больше проясняется. Четвёртый тип гуру – это абсолютный гуру природы дхарм. Смысл в том, что, когда мы выполняем свою практику медитации, есть то, на чём мы можем медитировать, то, что мы можем постичь и пережить. Есть результат, достигающийся посредством практики. Все проявления возникают из природы нашего ума, и в природе ума есть нечто, что мы можем распознать. Это называется абсолютным гуру природы дхарм. Среди этих четырёх различных гуру мы простираемся перед четвёртым – абсолютным гуру природы дхарм. Мы можем медитировать и благодаря этому постепенно развивать опыт и выдающуюся реализацию. Это называется Гуру Ваджрадхарой – Ваджрадхарой дхармакаи, пребывающим в абсолютной природе.
Многие из нас видели изображения Ваджрадхары и представляют его синим и с двумя руками, держащими колокольчик и ваджру. Эта форма – тело наслаждения Ваджрадхары. Однако Ваджрадхару, перед которым мы простираемся здесь, невозможно обнаружить в какой бы то ни было форме. «Ваджра» означает «неизменный» – это неизменный простор дхарм или природа феноменов. Есть нечто, что мы можем постичь, и с практикой мы можем обрести высший результат. Вот почему мы простираемся перед ним.
Способ простирания подразумевает преданность самоосознавания. Здесь важно выражать почтение с самоосознаванием и присутствующей в уме преданностью. Обычно, представляя простирания, мы думаем о том, что делаем телом: сначала мы соединяем ладони, а затем наклоняемся, касаясь земли ладонями, коленями и головой. Мы думаем, что это физическое действие и есть простирание, однако здесь имеется в виду другое. В действительности здесь имеется в виду то, что мы чувствуем в своём уме веру и радость в отношении абсолютного гуру природы дхарм. Мы думаем: «Я могу пережить это. Я буду медитировать и практиковать. Так я постигну то, что нечего постигать». Мы простираемся ментально: с уважением, верой и уверенностью в Дхарме и в этих наставлениях.
Тибетское слово, обозначающее простирания, это «чагцел». Первый слог, «чаг», означает «выметать» или «очищать» – вытирать всю пыль. Медитация немного похожа на очищение: мы стремимся найти природу своего ума, однако она скрыта за всеми нашими грубыми болезненными состояниями и негативными мыслями. Смысл слога «чаг» в том, что мы выметаем все эти омрачения. Второй слог, «цел», означат «обращаться с просьбой». Мы словно говорим: «Я собираюсь медитировать, и посредством выполнения этой практики я бы хотел постичь природу ума». Это молитва о постижении природы ума.
