Кхенчен Трангу Ринпоче
Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме

Полная версия

Достоинства и удачная ситуация

После простираний Кхенпо Гангшар начинает наставления с описания достойного или удачливого ученика:

Достойный ученик – тот, кто устремляется практиковать глубочайшую из глубинных тайную ваджраяну, сущностные устные наставления всех ануттара-йога-тантр или природу постижения безусильной ати.

Будда даровал несколько различных типов учений, поскольку учил Дхарме, подходящей каждому ученику с его индивидуальными особенностями и удовлетворяющей его потребности. В целом есть три различных типа учений: колесница слушателей, колесница бодхисаттв и колесница тайной мантры ваджраяны. Эти наставления относятся к тайной мантре ваджраяны, поскольку практики этой колесницы проще всего выполнять и они приносят наибольшую пользу.

В рамках тайной мантры ваджраяны есть четыре различных класса тантр: тантра действия, тантра поведения, йога-тантра и непревзойдённая (ануттара) йога-тантра. В Тибете практикующие Дхарму выполняют некоторые практики из тантры действия и йога-тантры, но в основном практикуют четвёртый класс тантр – непревзойдённую йога-тантру. Наставления Кхенпо Гангшара содержат главные или сущностные наставления, важнейшие моменты или сущность непревзойдённой йоги.

В непревзойдённой йога-тантре есть множество разных практик, которые можно в целом разделить на практики, требующие усилий, и безусильные практики. К требующим усилия относятся такие практики, как Шесть йог Наропы в традиции махамудры. Это медитации туммо, переноса сознания, иллюзорного тела и так далее. В традиции дзогчен есть наставления по тогал, которые иногда подразумевают практику в темноте, иногда – практику при солнечном свете и прочее. Все эти практики требуют усилий.

Устные наставления непревзойдённой йога-тантры также включают простые в выполнении безусильные практики. В традиции махамудры они относятся к недвойственным тантрам, к последнему из трёх разделов непревзойдённой йога-тантры. В контексте дзогчен безусильные наставления называются ати-йогой, или безусильным ати. Это и есть дзогчен, Великое совершенство. Третий Кармана Рангджунг Дордже описал Великое совершенство в своей «Молитве устремления махамудры»:

 
Эта свобода от ментальной вовлечённости
   и есть махамудра.
Будучи за пределами крайностей,
   это Великий срединный путь.
Включая всё, это также носит название
   Великого совершенства.
Да обретём мы уверенность в том, что знание
   одного есть постижение смысла всего.
 

Это означает, что, когда мы практикуем без ментальной вовлечённости во что-то конкретное, когда мы не направляем внимание на что-то строго определённое и смотрим на природу ума, это и есть махамудра. Мы также можем использовать другие названия. Поскольку это свободно от любых крайностей постоянства и нигилизма, это пребывает посредине и поэтому называется Великим срединным путём. Поскольку это совершенство смысла, это называется Великим совершенством, или дзогчен. Мы устремляемся обрести уверенность в том, что, зная одно – природу ума, мы сможем узнать всё: махамудра – лишь это, Великое совершенство – лишь это, Великий срединный путь – лишь это. Вот что называется здесь безусильным ати Великого совершенства.

Когда великие мастера медитации Тибета дают эти наставления, они называют их наставлениями об уме. Говоря «дзогчен», мы подразумеваем наставления об уме. Говоря «махамудра», мы подразумеваем наставления об уме. Наставления об уме означают, что мы почти не занимаемся анализом внешних проявлений. Вместо этого мы смотрим прямо на природу нашего внутреннего ума. Когда мы видим её, это и есть пустотность всех феноменов. Это и есть аспект ясного знания. Мы можем распознать её – так что это, медитацию на своём уме, и называют наставлениями об уме.

Поскольку наставления об уме безусильны, их легко практиковать и встроить в любой образ жизни, что можно увидеть на примерах восьмидесяти четырёх индийских махасиддхов. Некоторые махасиддхи были великими учёными и выполняли практику одновременно со своей интеллектуальной работой. Другие были не так хорошо образованы и всё же выполняли эту практику. Некоторые были очень обеспеченными людьми и владели большим имуществом, однако также могли выполнять эту практику. Были и такие, кто вёл очень простую, ничем не усложнённую жизнь, владея лишь самыми простым вещами, и они также могли выполнять эту практику. Это обусловлено тем, что данные наставления безусильны, просты и бесхитростны. Эти наставления предназначены для людей, желающих войти во врата практики махамудры и дзогчен, для людей, которые думают: «Я хочу выполнять эту практику и нуждаюсь в этом».

Кхенпо Гангшар говорит, что его учения предназначены для достойных или удачливых учеников.

Это очень важно: вы удачливые и достойные ученики, и это делает вас достаточно уникальными. Хотя Дхарма распространяется по всему миру и продолжает существовать, если вам не выпадет такая удача, вы не будете практиковать её. Например, в Азии Дхарма доступна, а условия благоприятны. Здесь есть всё, чтобы практиковать Дхарму, есть места для изучения и практики Дхармы. Здесь есть много возможностей. Однако, несмотря на это, многие люди не имеют счастья воспользоваться ими. Дхарма близка и доступна, и им важно её практиковать, однако они не имеют склонности к практике и их умы увлечены мирскими делами, тогда как им следовало бы направить внимание на Дхарму. Такие люди не являются удачливыми.

Многие западные ученики, напротив, готовы совершать дальние поездки и пересекать океаны лишь для того, чтобы изучать и практиковать Дхарму. Даже те, кто не покидает свою страну, сейчас часто имеют интерес к практике и возможность её выполнять. Вам очень повезло встретиться с Дхармой именно в это время и иметь желание практиковать её. Например, если бы вы родились на семьдесят лет раньше, у вас бы не было возможности встретиться с Дхармой, поскольку в то время было почти невозможно услышать Дхарму, не говоря уже о том, чтобы встретиться с ней. В то время, даже если западный человек встречался с Дхармой, у него не было возможности её практиковать. Например, англичанин по имени Фрэнсис Янгхазбенд в 1904 году посетил Лхасу. Разумеется, в Лхасе процветала Дхарма, однако его мотивация не пересекалась с Дхармой. Он считал Дхарму глупостью и больше интересовался политикой и властью. Возможно, он считал тибетцев невежественными людьми и думал в основном о политике. Возможно, его мотивация была лучше и он думал, что должен помочь бедным тибетцам, обучив их современному образу жизни и рациональности, но, как бы там ни было, его мотивация не позволила ему действительно повстречаться с Дхармой. Он был могущественным и влиятельным человеком, но не имел удачи практиковать Дхарму.

Когда я впервые оказался на Западе, там уже были люди, имевшие определённую веру в Дхарму, но у них часто возникали сомнения относительно разных вопросов. В основном люди хотели слушать определённые типы учений Дхармы, но зачастую не интересовались получением посвящений либо не знали, что им нужно получать посвящения. Они верили в одни учения Дхармы и сомневались в других. В наши дни Дхарма распространяется и становится популярной на Западе, и люди всё больше верят в неё. Некоторые люди даже обладают полной верой в Дхарму, и это превосходно.

Однако, несмотря на то, что Дхарма распространилась во многих странах, не все могут войти во врата Дхармы и практиковать её. Не все могут поверить в Дхарму. Многие из тех, кто начал изучать Дхарму и верить в неё, не имеют возможности её практиковать. Однако это не ваш случай: вам выпала счастливая возможность практиковать Дхарму. На протяжении многих эонов вы собирали огромную заслугу, в силу которой сейчас вам повезло родиться в драгоценном человеческом теле, встретиться с Дхармой и распознать её ценность. Вы увидели, что Дхарма полезна для вашей жизни, и развили веру в неё. У вас есть не только вера, но и непосредственное желание практиковать Дхарму. В действительности такое намерение очень редко. Это прекрасная, огромная удача. Вот что значит быть достойным учеником. Теперь, когда вам выпала такая удача, важно прилежно практиковать Дхарму.

Радость и восторг от практики

Нам важно осознать свою удачу. Иногда мы забываем о ней и думаем: «Хоть я и начал практиковать Дхарму, у меня нет никаких знаков переживаний или реализации». Мы можем впасть в уныние и разочароваться, но не стоит этого делать. Мы вошли во врата Дхармы и являемся теми, кого здесь называют удачливыми учениками. Нам нужно осознать, какая это большая удача. Нам нужно помнить, что практиковать Дхарму хорошо и полезно, и размышлять о том, как нам повезло иметь возможность выполнять практику.

Когда мы получаем наставления, важно иметь веру и преданность, а для этого важнее всего испытывать радость. Нам нужно осознать, насколько нам повезло, что у нас есть такая возможность. Если мы по-настоящему увидим, насколько нам повезло, это будет действительно прекрасно и крайне полезно для нас. Однако, хотя нам и выпала такая удача, если вместо того, чтобы осознать её, мы будем думать о ней как о чём-то обычном, мы не сможем извлечь из наставлений большую силу. Именно поэтому великий учитель Шантидева сказал:

 
Те, кто, обладая ясным интеллектом,
Овладевает пробуждённым умом с ясной,
   здравой радостью,
Чтобы преумножить то, что они уже обрели,
Должны возвышать свои сердца подобными
   восхвалениями.
 

Нам нужно радоваться и восхищаться, ведь если у нас есть энтузиазм к практике, мы будем становиться всё усерднее. Тогда наша практика будет только улучшаться. С другой стороны, если мы не испытываем восторга и радости от практики, она не сдвинется с места. Подобным образом, чтобы раскаяться и избавиться от проступков, недобро-детелей и дурных влияний, нам следует пожалеть о содеянном и подумать: «О, это было нехорошо». Если мы сделаем это, они естественным образом уменьшатся. Если же мы будем думать: «Это замечательно!» – они будут лишь усиливаться. Таким образом, нам следует всегда радоваться своей практике Дхармы и восхищаться ей, а также сожалеть о своих проступках и недобродетелях.

Иногда мы закладываем фундамент практики Дхармы, зарождая разочарование в обыденном мире. Мы размышляем о непостоянстве всех явлений. Мы размышляем о страдании. Делая это, мы развиваем усталость от мира, а затем осознаём, что нам нужно практиковать Дхарму. Благодаря этому осознанию мы начинаем действительно практиковать Дхарму. Иногда, практикуя, мы не беспокоимся о развитии разочарования в мире. Вместо этого мы испытываем радость и восторг. Мы размышляем о том, как нам повезло иметь возможность практиковать. Теперь, когда нам выпала такая удача, важно действительно практиковать. Это два метода вдохновить себя на практику: один через разочарование в мире, а второй – через радость и восторг. Метод, который нам следует использовать сейчас, – это зарождение радости и восторга.

Дело здесь не только в том, чтобы почувствовать радость и восторг в своём уме. Нам нужно размышлять о том, как нам невероятно повезло иметь возможность практиковать Дхарму в этом мире прямо сейчас. В мире получила распространение Дхарма Великой колесницы, а также Дхарма традиции тхеравады. Кроме того, распространена Дхарма тайной мантры ваджраяны. Все эти три различные типа Дхармы возникли в этом мире. Поскольку сам я практикую тайную мантру, мне немного неловко говорить, что ваджраяна – лучший из этих трёх типов Дхармы, но это действительно так. Важно знать то, что правильно и истинно. Нам выпала огромная удача: тайная мантра ваджраяны расцвела в Тибете, а затем распространилась за его пределами. Теперь у нас есть все благоприятные обстоятельства, необходимые для практики Дхармы. У нас есть наставления и возможность практиковать самую лучшую Дхарму.

Когда Будда проявился в Индии, он учил Дхарме и у него было множество последователей – архатов и махасиддхов, сохранявших и защищавших Дхарму. Они практиковали Дхарму и передавали устные наставления по этим практикам. Все эти наставления полностью сохранились в Тибете. Однако они не только сохранились как простые слова или интеллектуальное знание – великие мастера практиковали эти наставления, и многие из них, следуя этим наставлениям, достигли реализации. Все эти наставления сохранились в Тибете – они не деградировали и не были утрачены. С точки зрения внешних обстоятельств были определённые сложности, но с точки зрения внутренней практики для сущности всех духовных наставлений, которые были дарованы и сохранились в Индии, а затем распространились в Тибете, никаких препятствий не было. Эти наставления сохранялись в Тибете как непрерывная линия преемственности. Нам очень повезло, что Дхарма, которой учил Будда, не была утрачена и сохранилась.

В IX веке в Тибете правил царь по имени Лангдарма, который пытался уничтожить Дхарму в Тибете. Он разрушил многие храмы и пытался стереть Дхарму с лица земли, однако не преуспел в этом. Линии преемственности Дхармы и её наставления уцелели даже в тот период. Если мы посмотрим на недавнюю историю, Тибет пережил «культурную революцию». Однако Дхарма не исчезала и во время «культурной революции». Разрушали храмы, ломали статуи, сжигали священные тексты, однако линия преемственности Дхармы не была утрачена. Эта линия Дхармы до сих пор существует, и вам как практикующим Дхарму невероятно повезло читать эти учения. У вас есть возможность практиковать, и вам нужно помнить, какая это большая удача.

Великий учитель Патрул Ринпоче рассказывал историю, иллюстрирующую то, как нам следует практиковать. Когда-то слепой человек оказался в одиночестве посреди огромной долины. Он не знал, где он находится. Не было никого, кто мог бы ему помочь. Он не мог отличить западное направление от восточного. Он не мог позвать на помощь. Поскольку он был слеп, он никак не мог понять, куда двигаться. Размышляя о том, что делать, он услышал звук пасущейся коровы, жевавшей траву, и его посетила блестящая идея: «Я могу ухватиться за хвост коровы и последовать за ней в её дом, и там найдутся те, кто сможет мне помочь». Прислушиваясь к звукам, исходившим от жующей коровы, он кое-как подобрался к ней и схватил её за хвост. Он вцепился в него так крепко, как только мог, и не отпускал, повсюду следуя за коровой, которая шла по долине. Наконец она вернулась в дом своего хозяина, а слепой человек нашёл тех, кто смог помочь ему в его ситуации.

В каком-то смысле мы находимся в похожей ситуации: мы застряли в сансаре, но теперь нашли свой путь к Дхарме. Нам нужно держаться за Дхарму так же крепко, как держался за хвост коровы слепой человек, цеплявшийся за него, словно за последнюю соломинку. Поступая таким образом и продолжая практиковать, мы сможем получить высший результат своих усилий. Возможно, не очень хорошо, что я сравниваю вас со слепым человеком, повсюду таскавшимся за коровой, но сейчас вам посчастливилось обрести Дхарму, и вам следует крепко держаться за неё. Практикуйте Дхарму – и вы достигнете высочайших результатов.

Сейчас мы повстречались с действительно глубинными наставлениями. Эти наставления не только очень особенные, но и доступные для практики. Кроме того, у нас есть желание и намерение практиковать их. У нас есть возможность изучать их. Что за чудесная удача! Если мы осознаем, как нам повезло, и будем радоваться и восторгаться этой удачей, она в конце концов приведёт нас к прекрасным результатам. По этой причине я прошу вас: пожалуйста, восторгайтесь и радуйтесь этому настолько сильно и искренне, насколько можете.

Глава 3
Общие предварительные практики

Эти наставления состоят из трёх частей. Первая – предварительные шаги в тренировке ума. У всех нас есть ум, и природа нашего ума естественным образом полностью чиста и совершенна. Однако мы поддались власти связанных с заблуждением относительных проявлений, поэтому нам нужно тренировать ум, очищать его и освобождать от загрязнений. Процесс очищения и тренировки ума – это предварительная практика.

Второй шаг – это основная практика указующих наставлений. Нужно, чтобы нам указали на природу ума, и мы должны распознать её, как будет описано далее.

Третье наставление – это последующее применение, объединение глубинных советов в несколько ключевых моментов. Что нужно делать после того, как мы распознали природу ума? Нам нужно принять эти наставления как путь и применять их. Когда мы встречаемся со страданиями, нам нужно иметь возможность освободиться от них. Когда мы переживаем страх, нам нужно иметь возможность освободиться от страха. Когда мы переживаем привязанность, цепляние и болезненные состояния, а также оцепенение или сильное возбуждение, нам нужно иметь возможность освободиться от них. Мы можем использовать данные наставления, чтобы работать с этими состояниями и принимать их как путь. Это последующее применение, сводящее глубинные советы к нескольким ключевым моментам.

Есть много разных типов наставлений и практик Дхармы. Для слушателей – практикующих Базовой колесницы основной практикой является отказ от недобродетелей и поддержание хорошего поведения, благодаря чему достигается благой результат. Великая колесница включает практики относительной и абсолютной бодхичитты. Основные практики относительной бодхичитты – это отказ от негативных привычек ума и их замена хорошими паттернами мышления, такими как желание помочь всем существам. Основная практика абсолютной бодхичитты – постараться постичь смысл пустотности всех феноменов.

Однако главная практика ваджраяны тайной мантры опирается на тот факт, что все наши удовольствия, страдания, запутанность и качества сводятся к нашему уму, так что нам нужно понять, какова сущность ума. Мы делаем особый акцент на уме, ведь если мы постигнем его природу, то всё остальное также должно преобразиться. Если мы действительно сможем достичь глубин ума, мы сможем овладеть всем остальным. Все три раздела данных наставлений представляют собой методы для применения этого фокуса на уме.

Предварительные шаги тренировки ума содержатся в двух разделах: общие предварительные практики и специальные предварительные практики, представляющие уникальные качества данного пути. Хотя в тексте об этом не говорится, первый раздел также состоит из двух частей: обычные предварительные практики четырёх мыслей, обращающих ум к Дхарме, а также особые предварительные практики принятия прибежища, зарождения бодхичитты и так далее. Первая часть, обычные предварительные практики, не излагается в данном тексте явно, однако она очень важна для этих наставлений.

Обычные предварительные практики

Люди часто говорят мне, что им нравится Дхарма в целом. Они верят в Дхарму, доверяют ей, но почему-то не могут практиковать. Они спрашивают меня, что лучше всего делать в такой ситуации.

Нам нужно осознать, что практика – это нечто незаменимое. Нам нужно размышлять о причинах огромной важности Дхармы. Если мы будем размышлять о причинах, возникнет вера, и тогда мы естественным образом начнём усердствовать в практике. Именно поэтому мы размышляем о природе явлений и о четырёх мыслях, обращающих ум к Дхарме.

Первая мысль

Первая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о драгоценном человеческом теле, которое так трудно обрести. Нам выпала редкая удача обладать этим драгоценным человеческим телом, и не следует упускать возможность воспользоваться им. Очень важно осознать это. Однако мы не только обладаем человеческим телом – нам крайне повезло встретиться с этими наставлениями. Кхенпо Гангшар был великим практикующим медитацию из удалённого и изолированного региона в Тибете. Он даровал эти наставления в том регионе, и, если задуматься, ваша встреча с ними является почти невероятной. Он передал их в очень далёком месте, затем они были переведены на английский, и теперь вы можете прочесть их. Однако возможность читать эти наставления не является удачей сама по себе. Вы могли бы подумать: «Это просто книга какого-то безумного ламы из Тибета. Зачем мне уделять ей внимание? Что хорошего принесёт эта практика? Я из Америки! Я очень умный! Мне вообще не нужны указания этого сумасшедшего тибетского парня». Вы могли бы так подумать, но не подумали. Вместо этого вы подумали: «Это важные наставления. Если я изучу их и буду применять на практике, они мне помогут». У вас есть некоторая вера в них. Таким образом, эти наставления были переданы в изолированном районе Тибета, постепенно распространялись и были переведены на английский. Затем вы повстречались с ними, развили веру в них и интерес к ним. Это невероятная удача! Эта удача встречи с Дхармой и с данными наставлениями, в частности, и есть драгоценное человеческое рождение, которое так трудно обрести. Мы повстречались с Дхармой, которую так сложно найти. Когда мы встречаемся с Дхармой, нам нужно быть в состоянии испытать веру и преданность, и нам это удалось. Теперь, когда нам выпала такая удача, мы не должны упускать эту возможность: нам нужно практиковать в этой человеческой жизни.

Вторая мысль

Вторая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о смерти и непостоянстве. Иногда эта мысль кажется нам мрачной. Это неприятная и неудобная тема. Однако эти мысли отречения не причиняют нам никакого вреда – они нам помогают. Как сказал Будда, «вначале это условие, подталкивающее нас к Дхарме. В середине это прут, подстёгивающий нас к усердию. В конце это спутник результата».

Когда мы говорим, что это условие, подталкивающее нас к Дхарме, это означает, что сначала, если мы ещё не размышляли о непостоянстве, в хорошие времена мы увлекаемся удовольствиями. Однако в конце концов счастье всегда проходит. Оно непостоянно по своей природе. Если мы этого не знаем и отвлекаемся, то в будущем, когда ситуация поменяется, нам будет казаться, что мы ничего не можем сделать, и наши дела пойдут неважно. Если же мы начнём размышлять о непостоянстве сейчас, то сможем хорошо подготовиться. Это подтолкнёт нас к практике Дхармы, и мы будем думать: «Я должен практиковать». Мы не забудем о Дхарме.

Чем помогает размышление о непостоянстве, если мы уже мотивированы практиковать Дхарму? В середине это прут, подстёгивающий нас к усердию. Иногда мы можем испытывать некоторую лень, однако если мы размышляем о непостоянстве, то будем чувствовать, что не можем позволить себе лениться. Мы будем думать, что должны проявлять усердие.

В конце медитация на непостоянстве – это спутник для достижения результата. Это означает, что сначала она подталкивает нас практиковать Дхарму, затем поощряет к усердию, и в конце мы достигаем прекрасного результата. Миларепа сказал:

Сначала я отправился в горы из страха смерти, Но теперь захватил крепость бессмертия.

Вначале Миларепа отправился в горы и медитировал из страха смерти. В результате этого он достиг состояния, запредельного страху смерти. Если мы будем практиковать так же, как Миларепа, это может произойти и с нами, однако даже если мы не сможем совершить того, что совершил Миларепа, мы всё же можем почувствовать, что сделали что-то важное. Это придаёт нам уверенность. Даже если мы просто повторим сто раз мантру ом мани падме хум с добрым сердцем и позитивной мотивацией, мы можем сказать себе: «В тот день я действительно хорошо прочитал эти мани-мантры». Мы будем довольны тем, что сделали. Даже если добродетельное действие невелико, оно не пройдёт даром и будет очень полезным.

Третья мысль

Третья мысль, обращающая ум к Дхарме, – это размышление о карме. Мы часто думаем, будто карма означает, что мы ничего не контролируем, но это совсем не так. На самом деле карма даёт нам контроль. Все мы хотим быть счастливыми, но не уверены, возможно ли это. Это возможно: если мы будем создавать причины счастья, совершать добродетельные поступки, то мы испытаем счастье, которое является их результатом. Мы также не хотим страдать. Можем ли мы избавиться от страданий? Да, можем, ведь причина страданий – это злодеяния и недобродетель. Если мы откажемся от них, мы обретём свободу от страданий.

Таким образом, если мы действительно будем совершать добродетельные поступки и откажемся от вредоносных поступков, то сможем стать счастливыми и свободными от страданий.

Четвёртая мысль

Четвёртая мысль, обращающая ум к Дхарме, – это медитация на изъянах сансары. Мы, люди, переживаем страдания рождения, старения, болезни и смерти. Мы сталкиваемся со сложностями и препятствиями. Обычные люди думают, что им просто не повезло и что проблемы есть только у них, однако это не так. Рождение, старение, болезнь и смерть, а также всевозможные проблемы неотъемлемо присущи сансаре. С ними сталкиваются все. Именно поэтому нам нужно практиковать Дхарму. Практикуя Дхарму, мы можем отбросить болезненные состояния ума. Отбросив болезненные состояния ума, мы можем отказаться от злодеяний и недобродетели, и это приведёт нас к свободе от страданий. Чтобы освободиться от сансары, мы должны практиковать истинную Дхарму, а для этого нам в первую очередь нужно практиковать медитацию. Именно поэтому мы медитируем на изъянах сансары.

Таким образом, обычные предварительные практики – это размышления о четырёх мыслях, обращающих ум к Дхарме: о драгоценном человеческом теле, непостоянстве, карме, причинах и следствиях, а также об изъянах сансары. Если мы полностью поймём эти практики и их назначение, мы естественно войдём во врата Дхармы и будем практиковать с усердием. Эти обычные предварительные практики позволяют нам войти во врата Дхармы, даже если раньше нам это не удавалось.