Грета Георгиевна Соловьева
Религия в Казахстане. История и современность

Все названные составляющие мифологического мировосприятия, как мы убедились, не проявляются самостоятельно, но образуют взаимосвязанный комплекс религиозных верований, где на первый план выступают то фетишизм, то анимизм, то магия, в зависимости от культурно-исторического контекста и особенностей родоплеменных обычаев.

Мировоззрение многочисленных племен, проживающих на территории Казахстана, носило, стало быть, мифологический характер, включая такие его составляющие, как анимизм, тотемизм, фетишизм, магию. Но для всех исторических предшественников казахского народа – гуннов, саков, усуней, канглы – была характерна приверженность к исконно тюркской народной религии, тенгрианству в сочетании с поклонением богу пастушеских племен – Митре. В то же время, по великому Шелковому пути продвигались другие религиозные верования – буддизм, несторианство, зороастризм, которые тоже воспринимались местными племенами, способствуя взаимодействию культур, сложным этнолингвистическим и этнорелигиозным процессам на территории Казахстана.

Контрольные вопросы

– Какие племена населяли территорию древнего Казахстана?

– Расскажите о религиозных верованиях представителей андроновской культуры.

– Проанализируйте, в чем особенности религиозных верований сакских племен.

– Раскройте основные черты религиозное мировоззрения усуней и кангюйцев.

– Продумайте как соотносятся между собой религия и мифология?

– Что такое фетишизм, тотемизм, анимизм, магия?

Тенгрианство: мировоззренческое ядро тюркской культуры

Середина первого тысячелетия ознаменована наступлением «времени тюрок». На территории Казахстана начинают доминировать тюркские племена, прибывшие, главным образом, с Алтая. С VI века письменные источники фиксируют появление этнонима «тюрк». Тогда же возникают крупные тюркские государства, последовательно сменявшие друг друга вплоть до монгольского нашествия: западно-тюркский, тюргешский, карлукский каганаты, государства огузов, караханидов, кимеков, кыпчаков.

Преобладание тюркских племен в степях Евразии означало, что во взаимодействии с религиозными верованиями, привнесенными миссионерами из других стран и регионов, первостепенную роль начинает играть тюркская народная религия – тенгрианство. В ней в полной мере воплотились духовные особенности и национальный менталитет степного народа.

Тенгрианство – религия древних тюрков. Взаимодействуя с многочисленными верованиями, характерными для степей Евразии, а позже – с мировой религией, исламом, оно сохранило свои религиозные основы, стало мировоззренческим ядром тюркского мира и дошло до наших дней в мифах, сказаниях, письменных источниках и традициях казахского народа и других тюркских этносов. В этой религии выражается индивидуальный духовный характер тюрков, самобытность и уникальность их исторического самосознания и национального образа мира.

В тенгрианстве не было разработанной системы догматов-принципов и соответствующей структуры ритуалов. Вся жизнь степняков-кочевников, все трудные переходы, откочевки, установка юрт, хозяйственные заботы, защита родной территории – все это и становилось реальным, каждодневно осуществляемым культом, служением своим Богам. И все, что было известно из мифов и религиозного опыта предков, передавалось изустно из поколения в поколение, впитывалось с молоком матери, превращалось в ту среду обитания, которая сопровождала людей от рождения и до смерти.

Первой характерной чертой тенгрианства является тенденция к единобожию, позже названному термином «монотеизм». Хотя тюркский пантеон богов включает несколько имен, о которых ниже будет сказано более подробно, единым, главенствующим, распорядителем судеб мира и всех людей признается Тенгри (Тәңір – небо). Он создает вертикаль, деление мира на три составляющих: верхний мир – владения самого Тенгри, срединный мир – владения земли-воды (Жер-Су) и нижний мир (подземное царство, где правит устрашающий своим видом и нравом Ерлик).

Вторая характерная черта тенгрианства – символизм. Это означает, что все реально воспринимаемое, созерцаемое и предметно представленное одновременно скрывает за собой невидимый, духовный мир. Вот – небо. Оно может быть ясным и чистым, предвестником удачной охоты и победоносной битвы. Оно может быть и мрачным, грозным, затянутым тучами, обещая приближение жизненной неудачи, грозы. Небо простирается над степью, над юртами, к его горизонту устремляется степняк на резвом коне. Но за этим реальным, вечно изменчивым, то прекрасным, то нахмуренным небом скрывается некто невидимый – вселенский и всемогущий Тенгри, символом которого является реальное небо.

А в срединном мире кочевник знает, любит и бережет свою землю (Жер). Он считает, что она составляет огромный квадрат с углами, где прячутся враги. В центре квадрата – священная Отюкенская чернь, резиденция тюркских каганов, откуда они ходят походами, отгоняя и покоряя враждебные народы. Земля орошается водой (Су). Вода течет серебристыми струями в реках, она проливается дождем с неба, она дает земле влагу. Но эта реальная земля-вода воспринимается как символ божества, невидимого, но оказывающего решающее влияние на жизнь людей (Жер-Су). Отсюда происходит и название реки Енисей («мать-вода»).

Рядом с Жер-Су в срединном мире действует еще одна богиня – Умай, тоже с символическим значением. Дословно «умай» – «детское место», «утроба». Но за реальным значением скрывается подлинный смысл Умай. Она – покровительница семейного очага, она помогает рождению детей, оберегает их от бед и болезней, научает ремеслам и искусствам. Она – всегда рядом с ребенком, представая в образе прекрасной женщины с серебристыми волосами, с луком и стрелами в руках – чтобы охранять домашний очаг от всех бед и несчастий. И поскольку род считается большой семьей, Умай защищает и родную землю, покровительствует воинам и батырам.

Постепенно Умай начинает играть все большую роль сравнительно с Жер-Су. Обе они – богини, дающие и охраняющие жизнь. Земля-вода забирает жизнь и возвращает ее. Умай покровительствует рождению жизни и охраняет ее. Умай почитали настолько высоко, что называли ее именем душу ребенка до трех лет. Существовал обычай зашивать пуповину ребенка и подвешивать ее у колыбели. Если ребенок был здоров и весел, значит, Умай его не покидала, если же он начинал плакать, показывая признаки болезни, значит, надо было добиваться возвращения Умай. Когда провожали в дорогу детей или взрослых, всегда говорили: «Умай-анаға тапсырдым» («Поручаю матери Умай»).

Подземный мир тоже представлен реально – овраги, глубокие впадины на равнинах. Но за реально воспринимаемыми углублениями скрывается невидимый нижний мир. Его властитель – Ерлик, с огромной бородой, усами-клыками и черными, как сажа, бровями. Он наделен коварством и злобой и подкарауливает людей, чтобы утащить их в нижний мир. Он живет на берегу реки Тоймадым, состоящей из человеческих слез и никогда не насыщаемой.

Важной характеристикой тенгрианства является также способность трех миров – верхнего, срединного и нижнего – сообщаться между собой. Верховный Владыка Тенгри временами спускается в срединный мир в образе «бога пути на пегом коне» («ала атты жол тәңірі») и «бога пути на черном коне («кара атты жол тәңірі»). Так он оказывает милость людям, приближается к ним, чтобы дать свои распоряжения и советы, помочь и поддержать.

И властитель нижнего мира, Ерлик, посылает в срединный мир своих гонцов. Это его дочери, выполняющие волю отца и нацеленные на то, чтобы всячески навредить людям (сегіз көзді Кішкентай ана и Ерке Султан). Но у Ерлика есть еще и сыновья. И хотя они похожи на него внешне – могучие, с черными лицами и железными головами – но не похожи на него нравом. Они всегда на стороне людей, являясь покровителями родов и племен. В сознании кочевников нижний мир не был, поэтому, однозначно враждебным. Там обитали и боги, расположенные к людям доброжелательно.

В целом тенгрианство отличалось одухотворением окружающего мира природы. Степь и горы, леса и овраги, деревья и кустарники, птицы и животные – все было наполнено духами – и добрыми, и злыми. Добрые духи способствуют счастью и благополучию, злые приносят горе и болезни. Особую роль играют духи предков (аруахи), которые покровительствуют и помогают своим честным и справедливым потомкам и наказывают несправедливых и бесчестных.

Добрые духи (сары-эне) помогали человеку во все трудные минуты его жизни. Так, при родах сары-эне распускает свои волосы, прикрывает роженицу, вместе с ней делает усилие, чтобы ребенок мог появиться на свет, а мать осталась живой. Злые духи (албасты), напротив, старались всячески навредить людям. Они представали в различных устрашающих образах – то чудовищем с медными когтями, то джинном (жын), подкарауливающим путников по ночам и набрасывающим на них стягивающие до смерти ремни.

Среди добрых духов самыми почитаемыми были духи предков – әруақтар. Мир живых сохранял прочную связь с миром ушедших из жизни. Живые отдавали им дань уважения и памяти, приносили жертвы и обращались к ним с молитвами в самые решающие минуты: уходя на битву с врагами, испрашивая исцеления от болезней, умоляя помочь избавиться от бездетности и родить сына. До сих пор в народном сознании казахов сохраняется эта незыблемая вера в доброе расположение, поддержку и помощь духов предков.

Живя в мире духов, люди искали способы привлечь на свою сторону добрых и защититься от воздействия злых. Чтобы отогнать злых духов и привлечь добрых, степняки и использовали, по выражению Чокана Валиханова, «чарующую силу некоторых действий». Такая сила заключалась, по их мнению, прежде всего, в кружении. «Обойти человека – значит, принять на себя все его болезни, все чары, которые тяготеют над ним. Поэтому самое нежное слово и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын»⁵ (обойду тебя). И на это был способен каждый человек.

Но было и особое, недоступное всем, искусство общения с духами – шаманство. Этим искусством владели избранные, которым покровительствовало Небо. Их называли шаманы, и они были очень почитаемыми, авторитетными людьми, оказывающими благотворное воздействие на жизнь степняков (исключая шаманов злых, недобрых). Шаманы были целителями, но также прорицателями, поэтами, музыкантами. При сеансах излечения они применяли заговоры, если болезнь не казалась им тяжелой. В противном случае они прибегали к особым приемам камлания: играли на кобызе, пели, входили в экстаз, впадали в транс и могли выполнять на глазах у множества собравшихся невероятные вещи: «… без вреда для себя баксы в присутствии многочисленной публики лижет раскаленный серп или нож, бросает в огонь халат и обратно вынимает его целым… есть баксы, которые… прокалывают себя насквозь шпагой, проглатывают десятка два-три живых змей и обратно их вынимают».⁶ Цель баксы – стать посредником между людьми и духами, использовать силу духов на пользу людям. Извлекая болезнь, баксы воссоздает в бессознательном своего пациента образы героического прошлого народа, что помогает отогнать болезнь, исцелить человека.

К шаманам обращались также перед большими, решающими сражениями. Они не только предсказывали ход битвы, но и часто сами отправлялись в поход, чтобы наслать на врагов кары небесные, громы, молнии, снежные заносы, вселить в противников страх и заставить их бежать. Так шаманы выполняли свой воинский долг, становясь защитниками родной, священной земли.

С принятием степняками ислама шаманизм не исчез полностью, но соединился с мусульманскими обычаями и ритуалами, что привело к формированию религиозного синкретизма. Степняки, по словам Валиханова, верили в Аллаха и, в то же время, в духов предков, призывали шаманов и уважали исламских ходжей.

Тенгрианство имеет обширный мифологический пласт. Многие мифы связаны с прародиной тюрков – Алтаем. Так, один из древних мифов повествует о происхождении прототюрков. Были тяжелые времена, когда враги истребили все племя тюрков. Остался лишь один изуродованный десятилетний мальчик. Его выкормила волчица и родила потом от него десятерых детей, ставших родоначальниками нескольких племен. Один из сыновей волчицы, Ашина, основал род тюрков. Это, конечно, только миф. Но в нем выражено понимание тюрками своего национального характера и национального этнотипа: сильные, независимые, бесстрашные, неутомимые в бою за священную землю, находчивые и изобретательные в трудах и ремеслах.

Мифы связывают с Алтаем также самые сакральные места на родной земле. Именно там находится легендарное Молочное озеро (сүт көлі), и около него растет священный Золотой тополь, соединяющий Верхний и Срединный миры. Там же есть еще одно легендарное озеро, Қызыл-көл, где живет рыба-прародительница Кер балық.

В тенгрианство включаются и мифы, повествующие о том, как люди, благодаря помощи Тенгри, заполучили огонь, научились искусствам и ремеслам. Известен древнегреческий миф о Прометее, похитившем у богов огонь и передавшем его людям, за что он был сурово наказан. В мифологии тенгрианства дается другое объяснение. Тенгри не скрывает от людей огонь, но, напротив, помогает им завладеть. Миф повествует о шахе, который отправился в далекий путь на любимом коне. Но конь вдруг заупрямился и остановился. Шах привстал на стременах и увидел на дороге змею. Он метнул в нее камень, который вспугнул змею и одновременно, ударившись о другой камень, высек искру. И запылала вокруг сухая трава: так люди узнали об огне, который изменил всю их жизнь.

Для тенгрианства характерен культ огня. Он не только обогревает, сохраняет жизнь, но и считается священным, имеющим таинственную божественную силу. Поэтому его называют авлие (святой) или обращаются к нему, используя самое дорогое на свете имя – мать. Огонь имеет очистительные свойства. Возвращаясь с зимовок, степняки проходят кочевкой меж двух огней. Публичная клятва также скрепляется огнем.

И во все жизненно важные для людей циклы включается благословенная сила огня, покровителя жилищ. Чокан Валиханов подробно описывает обряд вступления невесты в новое семейство. Прежде всего, ее вводят в юрту свекра, где она должна поклониться огню, влить в него масло со словами: мать-огонь, награди меня милостью! В это время женщины, нагрев руки на огне, водят ладонями по лицу невесты. И при рождении ребенка огню приносятся жертвы как животворящему началу. Поэтому существует множество ритуалов, в которых огню выражается особое почитание. В огонь нельзя плевать, нельзя проходить через него и даже через то место, где он был когда-то разведен. Огнем клянутся («Да побьет меня огонь мой!»), огнем лечатся, его гнева боятся.

Тегрианство было для степняков религией, тесно связанной с ритмом трудовой деятельности, с бытием и повседневными заботами. Они смотрели на небо не только потому, что любовались его голубым шатром, но, прежде всего, потому, что оно давало им ориентиры – и во времени, и в пространстве. Вот появляется на вечернем небе яркая, сияющая блеском звезда Венера (Шолпан). Значит, пришло время загонять скот. А такое созвездие как Большая медведица помогает ориентироваться в степи при перекочевках.

В тенгрианстве был обобщен совокупный религиозный опыт многих тюркских народов. Они не только стремились умилостивить Тенгри, выполняя его волю и волю послушных ему богов, но и познать смыслы окружающего мира. «Природа и человек, жизнь и смерть были всегда преисполнены неведомой тайны. Природа и человек! Скажите, что может быть чудеснее и таинственнее природы и человека?»⁷ – вопрошает Чокан Валиханов.

Тенгрианство нельзя считать «первобытной» религией. Это мировоззрение отличается большими духовными достоинствами.

Во-первых, развитие тенгрианства в историческом времени выявило явную тенденцию от политеизма к единобожию: Тенгри – единый властитель, а все остальные боги и мир духов ему подвластны.

Во-вторых, тенгрианство одухотворяло природу, благодаря чему все в мире – горы и леса, степи и реки – считались живыми, наполненными духами. Это мироощущение можно назвать неосознанной древней экологией. Сегодня, как мы знаем, человечество нуждается в особых экологических мерах, чтобы спасти окружающую природу, страдающую от бездумного хозяйствования, наносящего ей прямой вред.

В-третьих, в тенгрианстве была создана замечательная система духовно-нравственных, этических принципов, регулирующих отношения человека не только к природе, но и к семье, роду, племени, Отчизне: почитание старших, уважение женщины-матери, отвага в защите родной земли, гостеприимство, доброжелательность, готовность прийти на помощь. Общее настроение этого мироотношения – не страх перед верховным владыкой Тенгри, но благодарение ему за возможность жить, за просторные степи, синеву неба, любовь ребенка, стремительность резвого скакуна, умиротворенное общение с соплеменниками, торжество победы над врагами. Настроение благодарения окрашивает всю жизнь, полную нелегких испытаний, в радостные, оптимистические тона.

Тенгрианство стало мировоззренческим ядром тюркской культуры, сформировало тюркский менталитет на уровне сознательного и бессознательного, определило особенности тюркской духовности. Конно-кочевая городская культура получила свои духовные импульсы, прежде всего, от тенгрианства – в его взаимодействии с другими верованиями и религиями: зороастризмом, буддизмом, манихейством, несторианством.

В историческом времени тенгрианство встретилось с одной из самых мощных мировых религией – исламом. В этой встрече, полной исторической значимости, тенгрианство сохранило свои базовые ценности, но признало доминанту ислама. А ислам, став определяющим в мировоззрении тюрков, воспринял характерные черты тюркских народных верований. Так образовался народный ислам. Но об этом речь пойдет в следующих главах.

Контрольные вопросы

– Дайте характеристику тенгрианства как монотеистической религии древних тюрков.

– Опишите, каким образом Тенгри взаимодействует с Жер-Су и Ерликом.

– Определите, какое место в тенгрианстве занимает практика шаманизма?

– Назовите мифы, входящие в религиозную систему тенгрианства.

– Почему тенгрианство стало духовной основой тюркской культуры?

Митраизм: религия согласия тюркских племен

На огромных просторах Евразии, где жили исторические предки казахского народа, большое распространение, наряду с тенгрианством, получила древнеиранская религия митраизма. Для кочевников-скотоводов она имела особый смысл, выражая их глубинную систему ценностей, извечное стремление к утверждению добра, честности, правды, верности слову. Освоение новых земель, трудности дальних переходов, суровая природа, необходимость отстаивать от врагов свои территории – все это предполагало тесную сплоченность, согласие, воспитывало героический дух народа. Дорогие сердцу кочевников-скотоводов качества воплощал бог Митра, великий устроитель космического и социального универсума, миролюбивый, милосердный и одновременно – суровый и грозный. Обитель его – необъятная, сверкающая, округлая земля и высокое чистое небо.

Впервые Митра (др. инд. Mitra – букв. друг) упоминается в одном из древнейших памятников мировой культуры, древнеиндийском тексте «Ригведа» (Гимны богам). Там его другом объявлен бог неба Варуна. Вместе они поддерживают Небо и Землю, побуждают всходить Солнце, которое является их общим глазом. В «Ригведе» выясняется космическая функция Митры и тут же подчеркивается, что он всегда действует совместно, в согласии со своим другом. Их договоренность соответствует космическому закону, универсальному принципу правды и согласия.

В дальнейшем космическая функция Митры в сочетании с идеей договора сохраняется, но, в то же время, его образ получает другие, дополнительные черты, приближающие его к древнетюркской религии тенгрианства. По словам Л. Н. Гумилева, «…согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством».⁸ Не случайно на сохраненных изображениях Митра предстает двуполым существом, одновременно богом и богиней. В такой трактовке митраизм приближается к тенгрианству, где верховным богом признан Тенгри, а его первой помощницей – верная и полная творческой мощи Жер-Су (Земля-Вода). Мировоззрение митраизма воспроизводит структуру тенгрианства: верхний мир, где правят светлые боги, срединный – обитель людей, и нижний, средоточие темных сил.

В митраизме содержались также идеи, к которым кочевники-скотоводы оказались особенно восприимчивыми. Это, прежде всего, идея договора-дружбы, которая изначально приписывалась Митре. В своей эволюции его образ включился в систему зороастризма, где Митра нашел себе друга-владыку Ахура-Мазду. Об этом повествуется в древнеиранском тексте «Авеста», где Митре посвящен один из самых важных гимнов. В «Авесте» Митре отводится роль устроителя социального космоса. Он призван привести людей к согласию, объединить их, стать посредником между теми, кто договаривается – о делах хозяйственных, семейных, государственных.

Митра становится символом справедливости, воздаяния. Он несется на своей золотой колеснице, чтобы прийти на помощь честным людям, не знающим обмана, соблюдающим клятву, и покарать злодеев, клятвопреступников, нарушающих договор, бросающих слова на ветер. Тех, кто верен слову, Митра может одарить властью и великолепным войском, пригожей женой и добрыми детьми. А вот с теми, кто лжет, обманывает, нарушает договор, он поступает иначе. У таких он отнимает зрение и слух, их кони стоят на месте, а стрелы летят обратно. Не дает им Митра ни сил, ни мощи.

Никто не может ввести в обман всегда бодрствующего, неусыпного, обладающего тысячью ушей и мириадами очей бога. На высоких горах восседают восемь его подручных, которые зорко следят за выполнением всех договоров, за соблюдением данных обещаний, чтобы не позволить коварству и предательству возобладать над честностью и правдивостью. В таком понимании Митра воплощает идею согласия, понимания, договора. Причем, договору между людьми придается космическая значимость. Митра отвечает также извечной потребности людей добиться справедливости, удостовериться, что тот, кто нарушает договор, клятвопреступник, злодей, будет непременно наказан, а человек правдивый, искренний и верный слову, найдет поддержку и помощь самого бога.

В дальнейшем образ Митры приобретает черты воинственности. Поскольку он стоит на страже правды и справедливости, он становится богом воинов, побуждающим их к отваге, мужеству, геройским поступкам. Происходит разделение митраизма на западный и восточный. В западном начинает преобладать воинственный дух Митры – это бог римских легионеров, императоров Марка Аврелия, Диоклетиана, Юлиана. В таком качестве митраизм распространяется на огромных территориях – до Галии (Франции) и Пиренеев (Португалии).

В восточном митраизме преобладает дух героической защиты правды, верности слову и договоренностям. В таком облике Митра приветствуется в Центральной Азии, Тибете, Иране, Восточной Сибири, Монголии и на территории Казахстана. В этих регионах он выступает также в качестве покровителя пастбищ и скота, проявляя черты пастушеского бога. Его задача – внести согласованность в жизнь людей и стать охранителем их пастбищ и скота.

«Широкие долины

Дает он для пастьбы,

Где бродят скот и люди

Привольно по земле».⁹

В этой роли Митра выступает защитником и покровителем всей природы, добивается ее расположения, помогает скотоводам-кочевникам, настигаемым в пути свирепым ураганом, успокаивает буйные ветры, вносит в мир согласие и гармонию. Его называют «дающий изобилие, даритель стад, сынов». В этих функциях Митра уподобляется Солнцу, ибо он – «сияющий», «блестящий», «исполненный собственного света», гарантирующий и благорасположение природы для тех, кто соблюдает свой договор с ней, и одновременно – устойчивость и согласие между людьми.

Культ Митры вошел составной частью во многие культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы. В сознании кочевников-скотоводов этот культ тесно связан с почитанием бога Тенгри, а также с жизнелюбивым настроем Заратустры. Такое мировосприятие получило название религиозного синкретизма.

К Митре взывали и вожди племени – ведь он повелевал спокойствием не только страны, но и совокупности стран. К Митре обращались и отцы семейства, стремясь к согласию в доме. Митре молились и бедняки, лишенные пропитания, ведь он – страж и охранитель всего благого мира. Перед ним трепещут все силы зла – дэвы, Анхра-Манью, лжецы и предатели. Он – спаситель не только в этом мире.

«В мирах обоих этих

Ты сохрани нас, Митра

Чьи пастбища просторны,

И в этом мире плотском

И в том духовном мире».¹⁰

В честь жизнелюбивого, справедливого милосердного Бога Митры в Великой степи устраивались празднества: ночью жгли костры, веселись, благодарили за оказанные милости, приносили в жертву белых животных. Были и особенные ритуалы, называемые мистериями, в которых поклонялись таинственной и грозной силе Митры.

Этот бог отличался от всех своих собратьев тем, что был устроителем не только космического целого, но и социального мира. Он воплотил в себе, во-первых, идею договора, согласия, посредничества, отвечая смыслу своего имени – друг. И, во-вторых, он осуществлял – и кочевники в это верили – идею справедливости, поддерживая честных и правдивых и неся возмездие тем, кто не держит слова, предателям и клятвопреступникам. Молитвы и жертвоприношения он принимал только от первых, вторых же карал яростно и без всякой жалости.

Культ Митры среди кочевников-скотоводов подготовил их религиозное сознание к восприятию еще одной жизнелюбивой, оптимистичной религии – зороастризма.