Грета Георгиевна Соловьева
Религия в Казахстане. История и современность
© Грета Георгиевна Соловьева, 2024
ISBN 978-5-0064-0643-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Грета Соловьева
РЕЛИГИЯ В КАЗАХСТАНЕ
ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Рецензенты:
Сейтахметова Н. Л., член-корреспондент НАН РК, доктор философских наук, профессор
Сатершинов Б. М., доктор философских наук, профессор
Шаповал Ю. В., доктор философских наук, профессор
Данное учебное пособие отвечает задачам, поставленным в Государственной программе «Рухани жаңғыру»: восстановление исторической памяти, национального кода и символического наследия народа.
Пособие включает два больших раздела. В первом представлена развернутая панорама истории религии в контексте основных исторических событий, определяющих культурно-цивилизационную идентичность Казахстана.
Во втором разделе воссоздается современная религиозная карта республики: традиционные религии с их новым статусом и функциями в светском государстве, а также новые религиозные объединения.
Книга адресована, прежде всего, студентам, магистрантам, PhD докторантам и их преподавателям. Но также всем тем, кто интересуется важнейшей ролью религии в истории человечества в истории родной республики и в жизни каждого человека.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Сегодня мир вступает в новый исторический цикл, во многом еще неясный и непредсказуемый. Чтобы в этих условиях выполнить намеченные масштабные экономические и социальные преобразования, мы, казахстанцы, должны изменить наше общественное сознание, совершить прорыв в будущее именно на этом направлении.
Президент страны Нурсултан Абишевич Назарбаев в фундаментальной масштабной работе «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» дает ясную и научно обоснованную программу опереживающего изменения общественного сознания. «Первое условие модернизации нового типа – это сохранение своей культуры, собственного национального кода… История и национальные традиции должны быть обязательно учтены. Это платформа, соединяющая горизонты прошлого, настоящего и будущего»1.
В то же время предстоит отказаться от некоторых архаических привычек, способов мышления и поведения, затрудняющих успешное вхождение в новый глобальный мир. Речь идет о «сохранении внутреннего ядра национального „я“ при изменении некоторых его черт». Необходимо бережно сохранять национальную идентичность, символическое наследие народа и в то же время придать общественному сознанию новые импульсы, позволяющие добиваться успеха в условиях глобальных перемен.
Одна из тенденций современного процесса глобализации – стремление сделать всех людей одинаковыми, похожими друг на друга, стереть национальные и культурные различия. Поэтому первостепенной задачей становится сохранение этнической, культурной, религиозной и гражданской идентичности. Философы говорят: «Все похожи друг на друга, и никто не похож на самого себя». Но надо добиться того, чтобы не потерять свое собственное лицо, уникальность и неповторимость национального «я».
Борьба идет за новую архитектонику мира, за осуществление принципа «единство в многообразии», подразумевающего, что согласие и взаимопонимание народов и культур возможно только при сохранении различий и национальных образов мира, «цветной радуги культур». Чтобы сохранить и уберечь культурно-цивилизационную идентичность, надо обратиться к своему культурному наследию, к истокам формирования национального самосознания, в полной мере восстановить историческую панораму казахской государственности и казахской культуры.
Историческая память, историческое наследие, историческое самосознание – вот путь, позволяющий отстоять духовную независимость, национальное достоинство, духовную индивидуальность народа – и под натиском нивелирующего влияния глобализации, и перед попытками превратить мир в однополярную геополитическую систему.
Наступила пора осмысления истории Казахстана с новых мировоззренческих и методологических позиций, вне штампов европоцентризма и советских стереотипов. Во-первых, научные исследования открывают неведомые прежде горизонты и пласты отечественной истории. Надо осознать, что Казахстан – без всяких преувеличений и мифологизаций – наследник великих цивилизаций.
Его территория – знаменательная встреча, глобальный диалог культур Востока и Запада, где возникали мощные империи, где кочевая конностепная культура сочеталась с развитой городской структурой, где взаимодействовало множество этносов, оказавших влияние на ход мировой истории. По этой территории проходил знаменитый Шелковый путь, по которому продвигались не только купцы с их экзотическими товарами, но также идеи, культурные навыки, религиозные верования. И самое главное – здесь, на просторах Великой степи формировался тюркский цивилизационный мир с присущим ему мироотношением, особым, уникальным типом культуры и тюркского национального характера.
Во-вторых, появляется возможность современной интерпретации исторического прошлого в связи с осознанием роли и значимости такого феномена культуры, как религия. Религиозные потребности, религиозное чувство и сознание на каждом историческом этапе проявлялись в различных формах, соответственно уровню развития народа и эпохи. Религия всегда играла важнейшую роль в истории, давая ответы не только на вопросы – как выживать в суровой битве за существование, но и на вселенское вопрошание о смысле всего происходящего на земле и во всем универсуме, о человеческом предназначении и праве человека на бессмертие. Религии являлись средоточием, основой мировоззрения культурно-цивилизационных общностей, определяя характер и духовный облик народа. Только на короткое время – с точки зрения Вечности, это единый вздох, единый миг – религия была вытеснена из социальной сферы в частную жизнь. В годы советской власти история была переписана, религия стала трактоваться в негативных терминах, с позиций материалистической идеологии.
В современном Казахстане религия восстановлена в своих правах. Она становится социальным институтом, влиятельным фактором гражданского общества и духовно-нравственного климата в стране. Поэтому история Казахстана, которая ныне воссоздается трудами ученых, уже не может ограничиваться описанием внешних событий – войн, смен династий, зарождения и гибели империй, развития ремесел, экономики и политики.
Внутренней сутью, основой глобальных исторических событий является духовное становление человека, осознание им своей свободы и великого жизненного предназначения. История религий – не приложение к большой исторической эпопее, но ее сущностное содержание. Как научная дисциплина, история религии включается в состав религиоведения, но, в то же время, является внутренней основой общей истории страны. Ведь понятно, что все исторические события, героические войны за независимость, великие открытия, достижения в науках и искусствах совершал и совершает человек, а его успехи и поражения во многом определяются тем, во что и как он верил и верит.
В истории Казахстана религии исполняли великую миссию духовного наставления, объединения в государственные образования, становились основой цивилизационной идентичности.
Но сегодня Казахстан, как и большинство стран современного мира, является светским государством. Президент Н. А. Назарбаев подчеркивает, что это исторический выбор нашей Республики и другого пути у нас нет и не может быть2.
Это значит, что в стране живут не только представители различных этносов и конфессий, но также граждане, настроенные светски или относящиеся к религии нейтрально, а то и негативно. В этих условиях ни одна религия не может претендовать на статус государственной.
Определяющим социо-культурным вектором становится гражданская и политическая принадлежность единому общему для всех граждан светскому мировоззрению, образу мыслей и типу поведения. Ключевыми ценностями признаются межэтническое и межрелигиозное согласие, взаимопонимание, доверие, стабильность и безопасность.
Что же нам предстоит изучить и уяснить? Руководствуясь принципами герменевтики, науки о понимании, дадим предварительно набросок целостного содержания, чтобы затем его конкретизировать и уточнить.
В первом разделе «Религия как основа цивилизационной идентичности» воссоздается история религии в Казахстане до периода независимости. Раскрывается духовный смысл религиозных учений и их функционирование в контексте исторических событий.
Главное внимание уделяется становлению духовных основ тюркского мира и формированию тюркско-исламской духовности. Мировоззренческой основой предков казахского народа являлось тенгрианство, но благодаря своей интенции на диалог, оно впитывало и другие религиозные взгляды: митраизм, зороастризм, буддизм, манихейство, несторианство. С приходм ислама ситуация изменилась. Ислам взаимодействует с тенгрианством, в результат чего формируется тюркско-исламская духовность. В учебном пособии раскрывается духовный смысл исламского вероучения, обсуждаются парвовые школы в исламе, основные положения ханафитского мазхаба, суфийская концепция Ахмета Ясави и прослеживаются исторические этапы продвижения ислама в Казахстане.
Второй большой раздел – «Современный Казахстан. Светское государство и религия», посвящен новейшей истории Казахстана, начиная с эпохи независимости. Подчеркивается, что на этом историческом этапе религии получают качественно новую форму и содержание. Меняется роль и функции традиционных для Казахстана религий, на религиозной карте появляются новые религиозные организации. Государство создает условия для реализации религиозных потребностей граждан, формируя национальную модель межконфессионального диалога и государственно-конфессиональных отношений. В учебном пособии представлена современная религиозная карта Казахстана, 18 конфессий с акцентированием роли и статуса традиционных религий – ислама ханафитского мазхаба и христианства в форме православия. При этом используются результаты исследований казахстанских религиоведов, в том числе, аналитика социологических данных.
Обсуждаются также самые актуальные вопросы современной повестки дня: противодействие псевдорелигиозному экстремизму, борьба с исламофобией, соотношение светских и религиозных ценностей в казахстанской семье, формирование светского мировоззрения казахстанцев, национальная модель межрелигиозного согласия и опыт пяти Съездов лидеров мировых и традиционных религий.
Изучение истории религии в Казахстане в различных контекстах цивилизационного развития будет способствовать осуществлению задач Государственной программы «Рухани жаңғыру»: сохранение национального кода, национальной идентичности, формирование нации сильных и ответственных людей.
Раздел I. РЕЛИГИЯ КАК ОСНОВА ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
Глава 1. ИСТОРИЯ И РЕЛИГИЯ
Религия, вера, духовность
Религия – сложное, многоплановое, многоаспектное явление и личной, и социальной жизни, истоки которого уходят в седую древность. Давайте попробуем дать определение этому явлению. Первое, о чем говорят и пишут ученые-религиоведы – религия есть форма общественного сознания наряду с искусством, наукой, философией. Это означает, что принадлежит она не только отдельному индивиду, но с самого своего зарождения – коллективу людей, будь то род, племя, народ, нация, государство, совокупность государств.
Но остановиться на этом определении мы не можем. Давайте добавим: религия есть социальный институт. Это означает, что в своих исторических формах она всегда обретала определенные организационные структуры, играла социальную роль в обществе и государстве.
Добавим также, что религия есть важнейший тип мировоззрения и мироотношения, включающий целостные, взаимосвязанные представления о Боге и мире (религиозная онтология), о сущности, происхождении и назначении человека (религиозная антропология), о ценностях человеческого бытия (религиозная аксиология). Важно подчеркнуть, что мировоззрение предполагает не только взаимосвязанную систему взглядов, но и определенное к ним отношение. То, что мы знаем и думаем о мире, Боге и самих себе, мы принимаем в свое сердце, в свою душу, так что это знание становится настолько дорогим, что за него многие отдавали свои жизни. А ведь за доказательства математической теоремы или закона физики жизнь еще никто не отдавал.
Религии, не забудем сказать и об этом, играли в человеческой истории роль объединяющего фактора, цементирующего народ в этнос, нацию, государство, способствующего этнополитическим процессам на громадных просторах Востока и Запада. Под зелеными знаменами ислама образовался арабский халифат, объединивший многие страны на несколько столетий и сыгравший знаковую роль в мировых исторических процессах. Способность религии объединять и сплачивать осознал русский князь Владимир, когда решился совершить цивилизационный выбор, избрать единую православную веру, будучи покоренным красотой ее культов и обрядов.
Как вы заметили, мы только описывали некоторые свойства и качества религии, благодаря которым она играла важнейшую роль в человеческой истории. Но все названные свойства и многие другие, о которых мы еще не сказали, порождены ее сущностью, т. е. самым главным, внутренним содержанием, от которого зависят ее многочисленные определения. Какова же эта сущность?
Философы, теологи, религиоведы не жалеют сил и времени, чтобы исследовать, изучать религию в ее многоразличных, исторических формах, выявлять ее культурно-цивилизационную миссию, этнополитическую и гражданскую идентичность. Накоплен громадный пласт философско-теологических, культурологических, религиоведческих концептов и теорий, анализ которых составил бы не одну объемистую книгу. Но мы обратимся, прежде всего, к этимологии слова «религия». В Большом энциклопедическом словаре читаем: «Религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов, сверхъестественного».3 К этому необходимо добавить еще одно толкование термина «религия». Это не только religio – набожность, благочестие, вера, но и religare – связывать, соединять. В казахском языке два эти смысла передаются словом дін. Религия есть то, что связывает, соединяет Бога и человека, создает новую духовную реальность их встречи, к которой человек стремится, поддерживаемый и вдохновляемый Богом.
Эта встреча, с позиций религиозных людей, есть преодоление разрыва между существованием, заброшенностью в мире, одиночеством, страхом и тоской человека и его сущностью, что дает надежду на спасение, радостность и обретение смысла. Вот теперь сущность религии конкретизирована. Это – вера в высшее духовное начало, проясняющее тайну жизни и смерти, и отсюда – стремление приблизиться к духовному истоку, соединиться с ним. Религия, стало быть, есть не только отношение человека к Богу, но и Бога – к человеку.
Концентрированным выражением веры, коллективно выражаемого стремления добиться единства с Богом и его благоволения, является религиозный культ, определенным образом организованная система религиозных ритуалов. Это – «…комплекс религиозных акций, выражающих почитание Бога или богов со стороны приверженцев той или иной религии […]. Внешней формой культа является ритуал – индивидуальные или совместные действия, преследующие религиозные цели […]. Ритуал является одним из способов вступления в контакт с Божественным».4 Религиозный ритуал имеет двойной смысл: во-первых, в нем выражается глубинная религиозная потребность индивидов приблизиться к Богу и, во-вторых, получить одобрение, оправдание существующим в обществе структурам и способам бытия.
Кроме этого, в развитых религиях совместно осуществляемые культовые действия предполагают наличие религиозных организаций, религиозных объединений, имеющих в культурно-исторических контекстах различные формы и модификации.
Если рассматривать религию как целостную систему, включающую уровень веры, совокупность религиозных ритуалов, определенные организационные структуры, то объединяющим все эти уровни началом является вероучение, религиозная доктрина, совокупность догматов. Это – основополагающие принципы, в которых формулируется понимание Бога, мира и человека. Они считаются непреложными, безусловными, не подлежащими сомнению и составляют содержание, суть определенного вероучения. Догматика каждой религии является ее сакральным ядром, которое хранится со всей бережностью в его неприкосновенности.
Но в различных религиях с их несовпадающей догматикой имеется система духовно-нравственных ценностей, которые именуются общечеловеческими, фундаментальными, вечными. Это означает, что в различных культурно-исторических и цивилизационных контекстах, в нетождественных религиозных доктринах было и есть нечто объединяющее – феномен религиозной Веры, что и создает возможность появления такого уникального явления, как общность ценностных установок и нравственных императивов. В систему ценностей включается понимание того, что есть жизнь и смерть, добро и зло, любовь и ненависть, сострадание и милосердие, доверие и справедливость, долг и совесть, смысл человеческой жизни и истории, то самое сокровенное, важное, от чего не уйти и не спрятаться ни одному человеку, кем бы ни был он на земле. Эти абсолютные ценности, порождаемые феноменом Веры, составляют прочную платформу для взаимодействия и диалога религий во все исторические времена, начиная с древности и по сей день.
Рассмотрим более детально феномен Веры. Прежде всего, речь идет о вере в первоначальном, исконном смысле, вере как доверии. Нет и не может быть человека, который не был бы причастен к такой вере. На доверии основана преемственная связь поколений, передача культурного опыта. В самом деле, мы никогда не участвовали в битвах, вошедших в контекст мировой истории. Но мы доверяем сведениям и хроникам, если все свершилось много веков назад, и рассказам очевидцев, если это – события недавних десятилетий. Историческая память питается живительными соками доверия.
Но почему только битвы? Все события, факты, в особенности, научные открытия, шедевры литературы и искусства, бесценный опыт любви, материнства, милосердия сообщаются нам как нечто, добытое трудом и гением предшественников, которым мы доверяем, с благодарностью принимая от них великий дар культурного наследия.
И в нашей повседневной жизни вера как доверие обеспечивает возможность жить и действовать, любить и побеждать. Мы доверяем многим знакомым и незнакомым людям, близким и далеким, иначе вокруг образовалась бы молчаливая, угнетающая пустота. Врачи, учителя, строители, водители такси, пилоты авиалайнеров – им доверяются каждодневно тысячи жизней.
Почему же мы способны к доверию? Можно предположить, что такая способность обеспечивается общим духовным родством, совместным присутствием в незримой, невидимой, но самой очевидной и безусловной духовной реальности. Источник веры как доверия и верности – религиозная вера.
И тогда слово «верующий» можно отнести далеко не к каждому. Современное общество состоит из верующих и атеистов, религиозно настроенных и светски мыслящих и поступающих. Каждый имеет право на личностный выбор. Главное – сохранять и пестовать взаимное признание и уважительность. Это возможно, если наша вера – подлинная, истинная, т. е. зрячая, а не мнимая, слепая. Говорят, что у слепой веры слепые глаза.
Но кто может взять на себя смелость и утверждать нечто о вере другого человека? Ведь это – проявление внутреннего, личностного, недоступного суждению посторонних! И все же есть надежный критерий различения подлинной и мнимой веры. Духовное преображение человека, внутренний свет его души и нравственные поступки во благо ближних и дальних, вопреки всем трудным обстоятельствам жизни, страданиям и бедам – вот что дается подлинной верой. Деградация личности, озлобление и агрессивность, фанатизм и экстремизм – плоды веры слепой, или псевдоверы.
В истории культуры и в обыденной жизни веру чаще всего сопоставляют с разумом и знанием. Различные эпохи и цивилизации дают свои ответы по поводу их соотношения. Три самых известных решения до сих пор приводят в энциклопедиях и интернет-справочниках. Аврелий Августин, стремясь к гармонии разума и веры, настаивал на руководящей роли веры: «Верую, чтобы познавать». Петр Абеляр, не отрицая такой гармонии, предлагал другое решение: «Познаю, чтобы веровать». Лев Толстой снимает противоречие: «Верую, чтобы познавать, и познаю, чтобы веровать». Мудрость, считают все трое, и не только они, есть знание божественных истин и следование им в жизни. На глубинном уровне знание и вера совпадают. Аль-Фараби считал, что и вера, и знание стремятся к одной высшей цели: постижению Первосущего. При этом вера руководствуется логикой сердца, а знание опирается на разум, науку, философию.
Но вера, подкрепляемая разумом, выходит за его пределы к невидимому и недосягаемому. То что недоступно разуму, открывается глазам веры. Она не сводится к познавательным актам, но захватывает всего человека в его целостности – его разум, сердце, душу. Более того, вера, совокупность духовных деяний, образуют новую реальность, духовную связь с Первосущим. Вера есть там, где присутствует взаимность, где не только взывают, но и слышат ответ, призыв, от чего на душе становится радостно и светло и загораются огоньки надежды.
Многие думают, что вере не достает доказательности, которой так гордится самонадеянное знание. Но такое суждение нуждается в уточнении. Какой именно доказательности? Если логической, то с этим можно согласиться. Ведь продемонстрировал нам немецкий философ Им. Кант, что логика бессильна в жизненно важных для человека вопросах. Бытие Бога можно логически доказать и, в то же время, логически опровергнуть, как и бессмертие души, смысл жизни, возможность свободы.
Но есть внелогические свидетельства, обладающие неопровержимой убедительностью, во сто крат превышающей все мыслительные аргументы: нравственные поступки, совершаемые согласно внутреннему выбору и доброй воле, совершенно бескорыстные, искренние, не требующие наград и восхвалений. «Две вещи вызывают мое изумление, – чистосердечно признавался Им. Кант, – звездное небо над моей головой и нравственный закон в моей душе».
О своем пути к подлинной вере хорошо написал русский философ Вл. Соловьев: «Человек относительно религии при правильном развитии проходит три возраста: сначала пора детства или слепой веры, затем вторая пора – развитие рассудка и отрицание слепой веры, наконец, последняя пора веры сознательной, основанной на развитии разума». Соловьев имел в виду самого себя. Свою наивную веру он подверг суровой критике, размышляя над ее основаниями, допуская сомнения и вопросы. И только после этого вера его стала осознанной, разумной, зрячей.
И Абай тоже различает два типа веры. Прежде всего – истинная вера («якини иман»), которая вошла в сердце человека и укрепляется, совершенствуется его разумом. Абай настаивает на том, что истинная вера не ограничивается строгим соблюдением постов и ритуалов, следованием внешнему благочестию, но является внутренней личностной потребностью, результатом интенсивной духовной деятельности. Второй тип веры – вера традиционная («таклиди иман») – основана на авторитете священнослужителей и не подвергается осмыслению с позиций разума. Такая вера подвержена колебаниям, при первом же испытании она может не устоять, тогда как истинная вера, в союзе с разумом, является средоточием духовной жизни человека, открывая ему свет высшей Истины и Смысла.
Вера, следовательно, включает в себя и чувство, и разум, и волю человека, сознательные и бессознательные пласты психики. В ней человек присутствует во всей своей целостности. И не только присутствует, но живет полной жизнью, потому что вера – не только совокупный религиозный опыт, но и поступки, образ мысли и образ жизни, отношение к семье, родным, всем окружающим, к своей отчизне, ко всему человечеству. Веру можно считать единством подлинного знания и практического руководства к действию.
Нам осталось ответить на нелегкий вопрос: что же такое духовность, та категория, которая связывает религиозный и светский образ жизни и поведения? В научной литературе имеется множество определений. Мы будем придерживаться следующего тезиса: духовность – та невидимая незримая реальность, которая образуется во взаимной встрече Бога и человека, откуда черпает свою силу нравственность; способность человека не только воздерживаться от зла и пороков, ни и созидать добро, воспитывать в себе самые лучшие и совершенные качества и черты характера. Нравственность – это практическое осуществление духовности.
Но если происхождение духовности, а потому и нравственности – религиозное, то что можно сказать о людях, предпочитающих светские ценности и ориентиры? Неужели они не могут быть причастными к духовным ценностям? А ведь именно те, кто не разделяет религиозных взглядов, очень часто в жизни добрее и справедливее тех, кто относит себя к верующим. Ответ может быть таким: приобщиться к духовности и нравственности способен каждый человек, независимо от его религиозных или светских взглядов и предпочтений. Приобщение это может состояться через освоение подлинной культуры, которую философы называют «формой бытия Духа». И тогда, действительно, светски настроенный человек может быть более справедливым и честным, чем тот, кто является мнимо верующим, ограничивающим свою религиозную жизнь внешним исполнением обрядов без внутреннего проникновения к истокам веры.