Грета Георгиевна Соловьева
Религия в Казахстане. История и современность
Контрольные вопросы
– Раскройте этимологию слова «религия».
– В чем заключается смысл религиозного культа?
– Что составляет основу религии как целостной системы?
– Каково соотношение веры в широком смысле слова и религиозной веры?
– Каково соотношение религиозной веры и научного знания?
– Какие типы веры различает Абай в «Книге слов»?
– Что такое духовность и каким образом светски настроенные люди могут к ней приобщиться?
Принципы изучения истории религии
Необходимо предварительно выявить, в чем заключаются общность и различие религиозного и религиоведческого образования. Представляется несомненным, что общность заключается в сверхзадаче, присущей обоим типам образования: духовное пробуждение и духовное становление личности с перспективой последующего одухотворения семьи, общества, государства, глобального международного сообщества. И в том, и в другом типах образования речь должна идти не только о передаче информации, знания, но и о духовном развитии человека и его мира.
Но способы и методы решения этой сверхзадачи в религиозном и религиоведческом образовании существенно различны. Во-первых, религиозное образование осуществляется в пространстве одной определенной конфессии с возможным выходом к диалогу с другими конфессиями на основе общего концепта духовности.
Религиоведческое образование, напротив, осуществляется в межрелигиозном пространстве и, более того, в религиозно-светском пространстве, так что стратегия диалога становится в этом случае определяющей. Важно подчеркнуть, что диалоговая среда не означает согласия с плюрализмом. Плюрализм как методологический прием руководствуется принципиальным отказом от признания всеобщего основания, универсальной базы, критерия безусловной абсолютной истины.
Плюралистическая точка зрения ведет к распаду целостности мировоззрения, к релятивизму и скептицизму, когда все правы и все виноваты, и нет никакой возможности установить истину, но зато можно доказывать всеми дозволенными и недозволенными способами свою выгоду, пользу. В стратегии межрелигиозного и религиозно-светского диалога, напротив, определено устойчивое основание, критерий высшей истины – духовные истоки бытия человека в мире. На этой основе разворачивается диалог различных позиций, интерпретаций, моделей религиозности и светскости.
Во-вторых, религиозное образование – это не только знание религии, в отличие от религиоведческого знания о религии. Подобное различение дает только первоначальное представление об особенностях обсуждаемых типов образования. Религиозное образование не сводится к передаче знания о догматике, культе, религиозных предписаниях – оно приобщает к отправлению культа, выполнению предписаний, определенному образу мыслей и организации жизни, т. е. является совокупностью знания – действия.
Религиоведческое образование, осуществляясь в межрелигиозном и религиозно-светском пространстве, не ставит своей задачей приобщение к какому-либо культу или к их совокупности. Оно приобщает, скорее, к культурно-историческому, цивилизационному контексту, формируя духовность посредством освоения межкультурных кодов, многообразия традиций и культурного наследия различных этносов республики.
В-третьих, религиозное образование предназначено только для тех, кто принял определенное вероучение и нуждается в дальнейшем продвижении по пути веры (теологическое образование является теоретическим уровнем религиозного образования). Религиоведческое образование, напротив, не ограничивает по каким-либо критериям тех, кому оно предназначено. Им могут быть охвачены и представители определенных конфессий, и светски настроенные граждане, и атеисты. Религиоведческое образование – потребность общества, независимо от религиозного или светского образа мыслей граждан.
Эта книга по истории религий Казахстана входит в список религиоведческой литературы, четко разграничивая мировоззренческие и методологические подходы от запросов и методов религиозного образования. В светских образовательных учреждениях может преподаваться история религии – как часть религиоведения, тогда как религиозное знание – компетенция религиозных образовательных центров.
С каких же мировоззренческих позиций преподносится материал? Первоначальный ответ, который напрашивается сам собой – с позиций исключительно светских, поскольку речь идет о светских образовательных учреждениях. В этом случае история религии признается научной дисциплиной со своим предметом и методом, отвечающей критериям научной объективности – наряду с биологией, математикой, физикой и т. д. Но, во-первых, все научные дисциплины, как показано современными исследованиями, включают в понятие «научная объективность» субъективный аспект – и физика, и химия – это науки о человеке и его мире. Тем более, такие суждения справедливы относительно религии. Во-вторых, объективистский подход упускает из виду то, что составляет сущность религии, ее духовную основу, превращая преподавание в передачу информации. При этом утрачивается глубинный смысл религии.
Выходом из ситуации может показаться переход с позиций светскости на религиозную платформу с целью избежания объективирования. Но здесь поджидают другие риски. Возникает законный вопрос: какую религию выбрать в качестве доминирующей? В казахстанском поликонфессиональном обществе подобная постановка вопроса оказывается, мягко говоря, некорректной.
Альтернативы между двумя неприемлемыми позициями – с одной стороны, исключительно светская, с другой – религиозная, неизбежно воспроизводящая одну из конфессий, – мы избежим, обратившись к эвристическому потенциалу категории «духовность». Истоки этого сложнейшего феномена – в пространстве безусловного, абсолютного, вечного. Это не означает, однако, что духовность является привилегией только религиозных людей. Светски настроенные и даже атеисты, как уже было сказано, могут приобщаться к благам духовного мира через посредство подлинной культуры, ибо культура есть форма бытия Духа. Духовность поэтому есть категория-посредница, соединяющая светский и религиозный образы мысли и жизни.
Изучение истории религии будем вести поэтому с позиций духовности, поскольку нашей ближайшей целью является пробуждение и воспитание духовных основ бытия человека в мире. Подобный подход позволит, не нарушая требований светскости (ведь духовность признается высшею ценностью и в светском обществе), в то же время, раскрыть, в чем заключаются сущность и смысл религии в ее историческом бытии. Это – создание новой реальности, связующей Бога и человека, входя в которую, человек получает счастливую возможность благодатного воздействия на окружающее – семью, общество, государство, политику, экономику и, прежде всего, на самого себя, на свой внутренний мир, образ мыслей и действий. Философы называют такой процесс одухотворением.
Мы воспроизведем сложную палитру религиозных взглядов и представлений, свойственных этносам Казахстана и, прежде всего, казахам, как потомкам великих цивилизаций, воссоздавая историю религий согласно основным этапам исторического прошлого, врастающего в настоящее и будущее: Казахстан в древности, средневековая история Казахстана, образование и развитие Казахского ханства, Казахстан в составе Российской империи, советский период, формирование и развитие независимого государства, заявившего о себе своими масштабными миротворческими инициативами. Покажем, что каждому историческому этапу были свойственны особая духовная атмосфера, сочетание религиозных и светских традиций, бытование различных религиозных верований и культов. Выявим и подчеркнем особенность, присущую исторической судьбе казахского народа: веротерпимость и толерантность, отсутствие агрессивности и преследований по признаку веры. И эту характерную черту проследим на всех исторических поворотах, обнаружив ее непреходящую значимость в современных условиях совершенствования государства и определения основных параметров национальной политики в области религии.
При изложении истории религиозных учений обсудим, прежде всего, их догматику, культ и затем – особенности бытования на территории Казахстана. Пристальное внимание уделим народным верованиям тюркского происхождения – тенгрианству, как одной из моделей единобожия. История ислама в Казахстане, куда он начинает проникать со второй половины VII в. и укрепляет свой позиции в X—XII вв., будет воссоздана во взаимодействии с тюркскими народными верованиями, что характерно и для современных типов исламского религиозного сознания в Казахстане. Особой страницей станет изучение исторической миссии ханафитского мазхаба как истока веротерпимости и толерантности.
При изучении истории христианства обсудим догматику и культ православия, католичества и протестантизма, после чего изучим особенности и характерные черты распространения этих религиозных учений на территории Казахстана, начиная с V—VI вв. (несторианство и монофизиты) и вплоть до сегодняшних дней, где присутствуют все три ветви христианства. Основное внимание среди этих ветвей будет уделено православию – как наиболее значимому по историческому влиянию и современной роли в жизни страны, учитывая первостепенность в межконфессиональном диалоге позиции «ислам и православие».
При этом изучение ислама, его догматики и культа будет связано с контекстом исламской цивилизации, предъявивший миру великие научные открытия, высокую поэзию, замечательные философские учения. Именно анализ созидательной сущности ислама и его нацеленности на сотрудничество и взаимопонимание может создать возможности для реального, а не декларативного противостояния экстремизму и терроризму. С опорой на исторический опыт со своей очевидностью будет представлена великая миротворческая миссия ислама как религии диалога и сотрудничества, духовного средоточия одной из самых крупных в мировой истории цивилизаций, с тем, чтобы преодолеть опасный стереотип об «исламской угрозе», о том, что религиозный экстремизм заложен в самих основах исламского вероучения.
Обращаясь к поучительным урокам истории, в корне пресечем подобные ложные и лживые версии истолкования ислама и представим истинный смысл религии миролюбия, которую пытаются сегодня использовать и используют в геополитических целях те, кто стремится удержать ось однополярного мира.
История религии предстанет в контексте формирования самобытного этнокультурного наследия казахского народа с его вековечным принципом одухотворения природы и, в то же время, издревле присущей казахам историчностью, светскостью сознания, когда передаваемые изустно исторические события воспринимались как события личной жизни. Казахскую традиционную культуру представим как единый смысловой текст, где все составляющие – язык, миф, ритуал, а также юрта, система питания, одежда, возрастные институты составляют целостность, пронизанную единым смыслом, сопровождаемым культово-ритуальной практикой социума.
Второй раздел книги посвящен истории религий в их диалоге со светскими структурами и ценностями в независимом Казахстане. Это – особая страница в истории религии, наиболее актуальная и значимая с позиций современности. Мы обратимся к изучению и выяснению смыслов догматов и культов конфессий Казахстана, выделив ислам – как ведущую тенденцию в развитии религиозного сознания казахстанцев в его форме ханафитского мазхаба, и христианство – в его форме православия. Будет привлечен богатейший теоретический и практический опыт плодотворного диалога ислама и христианства, а также выделен, как доминирующий, контекст глобального диалога религии и государства с акцентом на приоритетность светскости и гражданской идентичности.
Важным аспектом изучения религиозной ситуации в современном Казахстане является разоблачение псевдорелигиозной деятельности так называемых новых религиозных течений, суть которых весьма далека от подлинного сакрального содержания религии и определяется внешними факторами, несущими угрозу духовной и национальной безопасности страны.
При воссоздании религиозной ситуации используем аналитику социологических опросов по выявлению особенностей религиозного сознания казахстанцев. Регистр различных типов и моделей религиозного сознания будет представлен в ракурсе светских ориентиров и гражданских, патриотических ценностей, направленных на единство и сплоченность народа Казахстана как важнейшее условие противостояния угрозам и рискам глобализирующегося мира.
Особое внимание обратим на проблему борьбы с религиозным фанатизмом и экстремизмом, и не только силовыми методами противостояния, а, скорее, самому эффективному способу преодоления страшной угрозы – духовно-нравственному воспитанию, религиоведческому образованию, духовному совершенствованию на основе исторического опыта многотысячелетнего сотрудничества, диалога и взаимопонимания культур и цивилизаций.
Контрольные вопросы
– В чем заключается отличие религиоведческого образования от религиозного?
– С каких мировоззренческих позиций преподносится материал учебника?
– Какая особенность характерна для исторической судьбы казахского народа?
– Назовите основные аспекты изучения религиозной ситуации в современном Казахстане.
История религии в Казахстане с позиций современности
Казахскому народу издревле было свойственно панорамное историческое сознание, обеспечивающее передачу национальной памяти и национальной консолидации в историческом времени. Конно-кочевая и одновременно городская цивилизация имела громадные преимущества в постижении окружающего мира, в расширении границ миропонимания, характеризировалась особым восприятием времени и пространства. Связующим звеном, смысловым центром быстро передвигающихся в Великой степи номадов был институт «Жеті ата», непременное знание предков семи колен – основа традиций, ритуалов, обычаев и табу, национальный способ освоения истории как истории предков, через личностный опыт и собственные переживания человека. Через институт «Жеті ата» из поколения в поколение передавался культурно-исторический опыт и, что особенно важно, вера, скрепляющая неразрывными узами уникальное родоплеменное, жузовое казахское общество.
Но история, опираясь на прошлое, «врастает» в настоящее и освещается смыслами будущего. История есть единство прошлого, настоящего и будущего, развернутая во времени человеческая сущность. Мы должны понимать прошлое с позиций настоящего, учитывая наши запросы и проблемы. Мы открываем в истории новые и новые страницы, обнаруживаем прежде неведомое, раскрываем смысл и значение происшедшего, будучи людьми других эпох – под знаком быстро надвигающегося будущего.
Требование изучения истории религии с позиций настоящего выявляет ряд важных, фундаментальных положений.
Во-первых, современный мир все настойчивее обнаруживает потребность в новом геополитическом устройстве, преодолевающем однополярность и ориентированном на полицентричность. В проекции на нашу тему данное положение означает, что следует прояснять смысл религиозных догматов и культов различных религий, присущих Казахстану в его истории, учитывая религиозное многообразие и полифонию культурных традиций. В то же время, следует избегать опасности плюрализма, когда религии рассматриваются без осознания их единой основы – духовного феномена Веры.
Наиболее взвешенной представляется формула: единство в многообразии. Религии под этим углом зрения перестанут восприниматься как не связанные между собой догматы и культы, появится возможность исследовать их историю с позиций единой устремленности к высшему духовному началу. И тогда станет понятным, почему на первом Съезде лидеров мировых и традиционных религий, состоявшемся уже в наши времена, в столице Казахстана Астане (2003 г.) произошло событие чрезвычайной важности: у подножья Байтерека, символа независимости республики, вознесли общую молитву представители различных конфессий, обратившись к Всевышнему на многих языках с просьбой о ниспослании мира и благополучия. Эта общая молитва была подготовлена всем ходом исторического процесса на территории республики, где тысячелетиями религии были связаны общим феноменом Веры.
Во-вторых, в современной геополитической ситуации, где идет борьба за сферы влияния, передел мира – с одной стороны, и за формирование новой многополярной структуры – с другой, стратегия диалога становится приоритетной во всех сферах социального бытия и, в особенности, в религии. В Казахстане создана и успешно осуществляется национальная модель межэтнического и межконфессионального согласия на основе концепта открытого, многоуровневого диалога. С этих позиций и следует изучать историю религий в Казахстане, выявляя способы и пути диалогового сотрудничества различных религий в истории страны. Основой диалога, как уже было отмечено, была и остается Вера, при этом сакральные сферы религий сохраняют свою неприкосновенность.
В-третьих, диалог религий и конфессий, характерный для исторического процесса в Казахстане, приобретает в современном культурно-цивилизационном пространстве новое качество и новое содержание. На повестке дня тысячелетия – объединение усилий мировых и традиционных религий в совместном противостоянии массированному наступлению на фундаментальные ценности человеческой цивилизации со стороны псевдорелигиозных течений и рьяных защитников «прав человека». И, что особенно важно, исторически сформировавшийся опыт диалогового сотрудничества религий в настоящее время выходит за рамки религиозной сферы и становится глобальным диалогом светских и религиозных ценностей и образов жизни.
При изучении истории религии будем акцентировать внимание на созидательной роли и позитивном опыте различных религий в их диалоговом сотрудничестве. В истории, как и ныне, религию пытались использовать в чуждых для ее сущности и содержания целях – войнах, борьбе за власть, кровавых конфликтах. Подобные факты не должны быть, однако, первостепенными при освещении роли и места религии в социальном, культурно-историческом развитии. Ее миссия и предназначение – в прошлом и настоящем – одухотворять человека во всех его земных деяниях, способствуя его приближению к высшей духовной реальности.
Эти общие положения уточним и конкретизируем. Независимый Казахстан – полиэтничное, поликонфессиональное общество, где проживают более 130 этносов и на законных основаниях действуют 18 религиозных конфессий. Но определяющими духовно-нравственный климат и атмосферу в обществе являются сегодня две доминирующие конфессии – ислам в форме ханафитского мазхаба и христианство в форме православия. Исходя из этого непреложного факта, при изучении истории религий в Казахстане сосредоточим внимание, прежде всего, именно на этих религиях: рассмотрим их догматы, культы, систему ценностей, влияние на историко-культурные и этноцивилизационные процессы, а также их диалоговое сотрудничество в историческом времени. При этом будет воссоздано многообразие религиозных верований, присущее номадическому материку, взаимодействие ислама и христианства, а также раскрыт особенный характер ислама на территории Казахстана в его сочетании с тюркскими народными верованиями – тенгрианством и казахскими национальными обычаями.
Контрольные вопросы
– Назовите основные задачи, поставленные Президентом страны в программной статье «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания».
– Раскройте содержание института «Жеті ата» как национального способа освоения истории.
– Что означает изучение истории религии с позиций принципа «единство в многообразии?»
– Почему историю религии на территории современного Казахстана следует изучать с позиций диалога и сотрудничества различных конфессий?
– История каких религий является наиболее важной для современного Казахстана?
Глава 2. РЕЛИГИЯ В ИСТОРИЧЕСКИХ КОНТЕКСТАХ:
К ИДЕНТИЧНОСТИ ТЮРКСКОГО МИРА
Казахстан в древности.
Религиозные верования древних племен
Казахстан имеет древнейшую историю. Ученые находят памятники и многочисленные стоянки, свидетельствующие, что уже в эпоху древнекаменного века (палеолита) на этих территориях жили наши предки, охотились, занимались скотоводством, земледелием, создавали произведения искусства из кости и камня. Ученые пишут о культе охотничьей магии: древние люди применяли различные магические приемы, чтобы охота была успешной, а универсальным орудием магии было изображение различных животных и соответствующие заговоры. Уже тогда наши предки верили в загробную жизнь. У них были сложные погребальные обряды. Умершего готовили в долгое путешествие: украшали ожерельями из раковин и клыков хищников, клали необходимые для будущей жизни предметы.
Наиболее яркие и хорошо изученные страницы древней истории начинаются четыре тысячелетия тому назад, с эпохи бронзового века. В те давние времена на территории Казахстана сформировались андроновская и бегазы-дандыбаевская культуры, оставившие богатейшие памятники материального и духовного производства. Представители этих культур занимались земледелием и скотоводством, а также домашними промыслами, металлургией, горным делом. Из бронзы они изготавливали не только оружие, но и прекрасные украшения. Андроновцы были великолепными воинами, сражавшимися на боевых колесницах. Сохранились их изображения, высеченные в скалах.
В горах под открытым небом они устраивали свои племенные святилища, возносили молитвы к духам неба, земли, воды, ветра. Жили они в больших поселениях и городах, обнесенных высокими стенами. Ученые выдвигают несколько гипотез об этнической принадлежности этих племен. Согласно одной из них, андроновцы относятся к индоиранской группе, о чем свидетельствуют древнеиранский текст – Авеста и древнеиндийский религиозный памятник – Веды. Но в последнее время известными тюркологами, этнографами и историками высказана гипотеза о тюркоязычности андроновских племен, подтверждаемая новейшими археологическими находками.
Племена эпохи бронзы чувствовали свое тесное родство с природой и потому одухотворяли ее. Ученые пишут о существовавшем у них культе Солнца. Оно дает тепло, от него зависят жизнь и благополучие. Символы Солнца изображаются на многих предметах, особенно на украшениях. Культ Солнца означает в то же время культ огня, воплощающего магическую силу дневного светила. И потому при захоронениях трупы сжигаются, чтобы очистить умерших огнем от злых духов. Часто в захоронения опускали кусок красной охры. Этот цвет связывали с влиянием огня или крови, которой придавали сверхъестественную силу. Существовали также культы Луны и звезд, по которым андроновцы ориентировались в походах и перекочевках, осваивая новую форму хозяйства – кочевое скотоводство.
Именно в эпоху бронзы, как утверждают ученые, возникает ритуал жертвоприношения. При раскопках ритуальных мест найдены обуглившиеся кости животных, обломки сосудов. Жертвоприношения приносились Солнцу, Луне, звездам, духам предков. Андроновцы верили в загробную жизнь и духов предков, надеялись на их поддержку, всячески задабривали их и в то же время опасались. Захоронения имитировали жилища, снабженные домашней утварью, одеждой, орудиями труда. Позже их стали отгораживать от поселений.
В первом тысячелетии до н. э. на территории современного Казахстана появилась многочисленная группа племен, которых греки называли скифами, а древние персы – саками. В III—IV вв. до н. э. они создали свое первое государство с центром в Семиречье. Саки вошли в историю как народ с высокоразвитой культурой. У них были свои письменность и мифология. Они создали знаменитый стиль в искусстве, получивший название «звериного» – изображения оленя, сайги, лошади, горного козла, кабана, барса, хищных птиц, верблюда. Эти произведения искусства хранятся ныне во многих музеях мира.
Для сакских племен характерны все составляющие мифологического мировосприятия. Центральным мировоззренческим комплексом являлся культ Солнца и его земного воплощения в домашнем очаге. Огню приписывалась очистительная сила, отгоняющая злых духов. В захоронениях обнаружена красная краска, символизирующая покровительство Солнца и огня.
Сакские племена верили в духов умерших, в загробную жизнь, которая аналогична земной. Там люди живут по обычаям родовой общины, согласно своему социальному статусу. Поэтому их снабжали «в путь» всем необходимым. И одновременно от них отстранялись. Поэтому при совершении погребения разжигали вокруг курганов десятки костров, стремясь воспрепятствовать возвращению души покойного к живым соплеменникам.
Саки верили, что их племена происходят от сильных, ловких животных, передающих людям свою магическую силу. Фигурки таких животных-предков обнаружены на конских сбруях, на украшениях, на многих предметах быта. «Чистыми» кочевниками в Евразии были только гунны. Их происхождение считается прототюркским. Именно гунны, вторгнувшись на территорию Казахстана из Монголии и Сяньцзяна, вызвали великое переселение народов, внесли напряженность и беспокойство в оседлые культуры. Остальные племена сочетали различные способы хозяйствования. Саки и усуни предпочитали полукочевое скотоводство, дополняя его земледелием, канглы считаются, в основном, земледельцами.
Племена усуней, подчинив во II в. до н. э. саков, образовали свое государство во главе с «гуньмо» (кунь баг – князь над князьями). Историки свидетельствуют, что у них была своя письменность и мемуарная литература. Ранняя столица усуней – Чигу находилась на берегах Иссык-Куля. Еще одно государственное объединение возникло на рубеже н. э. в Южном Казахстане: Кангюй. Его жители занимались преимущественно земледелием, скотоводством и торговлей. Кангюйцы соорудили ирригационные системы для полива, построили множество городов вдоль реки Сырдарьи. Таким образом, Великая степь располагала людей не только к кочевому образу жизни, но и к оседлости, земледелию, строительству городов. Но в мировоззрении населения древнего Казахстана определяющими были одни универсалии, т. е. понимание пространства, времени, жизни и смерти с позиций кочевой культуры.
Уже на ранних этапах развития человеческого общества люди задавались вопросами о происхождении Солнца, Луны, звезд, самого человека, о тайне рождения, жизни и смерти. Изначальное религиозное чувство и жизненный опыт подсказывали им, что, помимо реальных вещей, окружающей природы, степей, гор, рек есть еще нечто невидимое, не подвластное восприятию, но оказывающее решающее воздействие на все существующее – нечто непонятное, таинственное, обладающее высшей тайной и смыслом.
Люди не могли рационально объяснить, познать, что это за сила, от которой зависят из жизнь, удача в хозяйственных делах, а также неизбежно настигающая смерть. И в своем коллективном мифотворчестве они создавали комплекс идей, мыслей, образов, символов, представлений, стремясь сформировать модель окружающего мира в его взаимодействии с миром сверхъестественным.
Мифология (греч. mythos – сказание, logos – слово, учение) – совокупность преданий, легенд о деяниях богов и героев, о происхождении мира и грядущих судьбах человечества. У многих народов мира есть свои системы мифологических повествований: у египтян, древних греков, тюрков, славян. На основе этих систем на ранних этапах истории сформировалось особое мифологическое мировосприятие. Более того, мифология стала исторически сложившейся формой бытия, проникновения в его смыслы, единством знания и веры, священным духовным сокровищем племени, связанным с его традициями и системой ценностей.
Мифологическое восприятие характеризуется рядом отличительных признаков. Человек еще не отделяет себя от мира. Он погружен в него, слит с ним, он не различает также реальное и идеальное, объективное и субъективное, слово и его значения. Все, что происходит в воображении, воспринимается как реальное. Причем, на природные явления переносится структура родового общества, т. е. звездам, солнцу, луне приписываются человеческие качества. Считается, что некогда они были людьми и жили на земле. В то же время, человеческие отношения воспринимаются по аналогии с природными процессами.
В сложном мифологическом комплексе заложены различные формы религиозных верований и ритуалов: фетишизм, тотемизм, анимизм, магия. Фетишизм (от португальского слова feitico – амулет, магическая вещь) – свойственное древним поклонение неодушевленным предметам. Это может быть камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного. Помимо чувственно воспринимаемого качества, им приписывается некое сверхчувственное бытие, т. е. проникновение в неведомый мир, от которого зависят исцеление, удача на охоте, победа над врагом. Фетиш становился объектом поклонения как проводник в недоступный чувствам мир. И если человеку сопутствует удача, фетиш сохраняет свой статус. Если же настигает неудача, фетиш отбрасывают.
Тотемизм – еще одна форма религиозных воззрений древних народов. Они верили, что между их родом и определенным животным существует мистическая связь. Это животное признается прародителем и покровителем рода. Ему поклоняются, почитая в нем силу и могущество принципа жизни. Тотемизм многие исследователи связывают с особенностями хозяйственной деятельности древних людей – охотой, скотоводством. Эту форму религиозных воззрений называют важным механизмом регулирования социальных отношений. Ведь тотемизм, указывая на общего предка-животного, объединяет племя и формирует систему запретов, табу, касающихся брачных отношений, приема пищи, поведения в самых важных жизненных ситуациях. Это вносит в жизнь племени упорядоченность и дисциплину.
В состав мифологического комплекса включается также магия: определенный набор приемов и процедур, с помощью которых люди стремились воздействовать на сверхъестественные силы, уже без посредников-фетишей. Воздействовать, чтобы склонить эти силы на свою сторону. Сфера магических обрядов включала все многообразие жизни: постройку жилища, войны, свадьбы, болезни, смерть. В зависимости от того, какие цели преследует магия, ее делят на белую (способствует благу людей) и черную (насылает порчу и болезни). Религию и магию объединяет вера в сверхъестественное. Но если в религии человек уповает на волю богов, надеясь на их милость, то в магии он сам пытается воздействовать на потустороннее, управлять им, причем, с целями совершенно противоположными. Поэтому в развитых религиях магия признается недопустимой.
Еще одна очень важная форма религиозных воззрений древних – анимизм (лат. anima – душа). Люди верили: все их окружающее – грозные силы природы, растения, животные обладают душой, являются вместилищем духов. Особенно значимым является поклонение духам предков (у казахов – аруахи). Постепенно мир духов преобразуется в множество богов (политеизм), а в дальнейшем – в признание единого бога (монотеизм).