Галина Александровна Терлецкая
Ведический поток. Притчи

Полная версия

Срединный путь

Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему, и был так очарован, что немедленно попросил посвятить его в ученики. Будда колебался и неохотно принял его в ученики.

Все королевство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым недостойным. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Ученики удивлялись – это было так неожиданно! И они спросили Будду:

– Случилось чудо! Шраван не тот тип человека, до сих пор мы не могли себе даже вообразить, что он может быть саньясином. Что же случилось? Ты сделал что-нибудь?

Будда сказал:

– Я ничего не делал. Ум человека легко может перемещаться из одной крайности в другую. Это – обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. И такого поступка можно было ожидать от него. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие никуда не делось, оно осталось при нем!

Шраван стал нищенствующим монахом и вскоре другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда не просил ходить учеников обнаженными, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником, который ходил голым и занимался самоистязанием. Будда позволял саньясинам один прием пиши в день, но Шраван ел один раз через день.

Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями в тени, он оставался под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но уже через шесть месяцев его никто не мог узнать.

Однажды вечером Будда подошел к нему и сказал:

– Шраван, я слышал, когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре²⁵ и был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если струны вины ослабить?

Шраван ответил:

– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

Тогда Будда спросил:

– А если струны сильно натянуть, что произойдет? Шраван ответил:

–Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, нужна Золотая Середина.

И Будда сказал:

–Именно это я и хотел сказать после наблюдения за тобой в течение 6 месяцев. В жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Итак, Шраван, стань Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности, и, да будет это твоей целью!

Что посеешь, то и пожнешь

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов.

Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?

Люди не ожидали такой реакции. Они были озадачены. В наступившей тишине Будда обратился к ним:

– Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни сказали:

– Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?

Будда ответил:

– Вы – свободные люди, и то, что вы сделали – ваше право. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать на ваши оскорбления, никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния, моего осознания.

И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем взять их с собой, мы не берем пищу впрок». А теперь я хочу спросить вас:

– Что люди сделают с подношениями, которые я вернул им с моим благословением?

Человек из толпы крикнул:

– Скорее всего, они раздадут фрукты и сладости своим детям, своим семьям, соседям.

– А что вы будете делать со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам на исправление. Если я могу вернуть людям фрукты и сладости с моим благословением, то я могу вернуть и ваши оскорбления. Они – не мои, и я их не принимаю, так что забирайте их с собой и делайте с ними что хотите.

Пристально всматривайтесь в себя

Когда жители деревни ушли, Будда обратился к своим ученикам:

– В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой человек, осторожно ступая, так должен проходить по жизни мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно также должен проходить по деревне мудрый человек. Ученик должен размышлять так6 «Когда я шел через деревню и собирал милостыню, возникали ли в моих помыслах от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть, смущение или гнев?»

Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и не радуется: «Вот прекрасно! Как я чиста!» Точно также и ученик, убедившись, что он еще не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том, чтобы стать свободных от них. Если же он увидит, что свободен от всех дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Просто идите своим путем

Один из учеников спросил Будду:

– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

– Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны сделать?

Ученик сказал:

– Что я буду делать? Это же простая случайность, что я оказался под деревом в тот момент, когда с него упала сухая ветка.

Будда сказал:

– Так и в случае, если вас ударят, делайте то же самое. Кто—то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путем, будто ничего и не случилось.

Исход

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

– Это все, или тебе еще что—то нужно? Ананда, ученик Будды, все это видел и, естественно, пришел в ярость.

Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

– Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

– Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, – ответил Будда. – Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня – это исход этого безумия. Это может стать освобождением для него. Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!

Человек слышал весь этот диалог. Он был смущен и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Эго было так неожиданно – любовь и сострадание, проявленные Буддой!

Будда сказал ему:

– Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Наше тело состоит из праха, рано или поздно оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество других превращений.

Человек заплакал, устало поднялся и ушел.

Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:

– Прости меня!

Будда произнес:

– Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив, что ты пришел в себя, и прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

Проповедь

Однажды Будда находился в лесу. Взяв немного листьев дерева, он спросил своих учеников:

– Как вы полагаете, где больше листьев – в моей руке или в лесу?

Ученики ответили:

– Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.

– Точно также, ученики, несравнимо больше то, что я познал и чего вам не возвестил. А почему я вам не возвестил? А потому, что это не принесло бы вам никакой пользы. Оно не способствовало бы святости жизни, уничтожению всякой похоти и упразднению всего тленного, не привело бы к миру, к познанию и просветлению! Что же, ученики, я возвестил вам? Я возвестил вам страду, происхождение страды, прекращение страды и путь прекращения страды.

Рука Будды

Один ученик попросил Будду:

– Учитель, ты можешь выразить кратко суть своего учения?

Будда ответил:

– Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я также открыт, как этот лес. Он показал кулак и сказал:

– Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем.

Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:

– Но рука Будды не похожа на кулак, она всегда открыта, и если ты что-то не понимаешь, то причина – в тебе.

Каждому свое

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

– Мы привели к тебе этого слепого, потому что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и прекрасный логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

– Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не тратить время на убеждения.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

– А как же спор?

И Будда ответил:

– Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза. Врач осмотрел его глаза и сказал:

– Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

– Оставайся в этой деревне, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

– Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был просто невозможен.

Высшая жертва

Один брамин обратился к Будде с вопросом о том, какими особенностями должна отличаться высшая жертва. И Будда рассказал историю о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих побед и подчинения себе половины мира, вознамерился принести крупную жертву богам.

Он призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, как лучше выполнить задуманное.

В ответ святой сказал царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание. Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока, масла и меда, и, таким образом, царская жертва достигнет своей цели.

– Но есть другого рода жертвоприношение, – продолжал Будда. – Оно легко осуществимое и, между тем, высшее, благотворное. Это когда раздают подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И есть еще высшая жертва – когда с полным убеждением приходят к Будде, к его учению, к его общине; когда не лишают жизни ни одно живое существо и избегают лжи и обмана. И есть еще высшая жертва – когда, приняв монашеское посвящение, отрешаются от всех радостей, от всех страданий, и погружаются в священный покой. Но самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему тогда, когда он обретет искупление и полную уверенность в том, что он никогда больше не вернется к привязанностям этого мира.

Слепая вера

Будда разрушал авторитеты, с горькой иронией бичевал он книжную премудрость, как пустой вздор или же дерзкое сумасбродство; к кастовому высокомерию браминов он относился с не меньшей строгостью: «Кто, повторяя песни и изречения древних мудрецов, вообразит себя таким же, как они, мудрым, тот уподобляется простолюдину или рабу. Ученик верит в то, во что верит учитель; учитель верит в то, что он узнал от предшествующих учителей. Речь брамина похожа на вереницу слепых – стоящий впереди ничего не видит, стоящий посредине ничего не видит, стоящий позади ничего не видит. Как же тут быть? Разве при таких условиях вера браминов чего-нибудь стоит?»

Я вижу свет

Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта. Он пришел поспорить с Буддой.

Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая друг друга в диспутах. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное количество учеников.

Будда спросил его:

– Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или Вы пока еще просто ученый?

Сарипутта ответил:

– Я не могу утверждать, что познал Истину.

Тогда Будда сказал:

– Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, Вы – нет. Я не смогу объяснить Вам, что такое Свет. Так что, если Вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.

Сарипутта обратился к своим ученикам:

– Больше я вам не учитель, я остаюсь у этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы.

Искушение Будды

Однажды Ананда спросил Будду о нирване²⁶. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения.

– Когда я стал просветленным, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И ответил злому Маре: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное учение, не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое все далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Нирвана – состояние высшего блаженства.

Истинная реальность

Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

– Это все ничто – просто иллюзии.

– Но они такие реальные! – пытался возражать Сарипутта.

Будда сказал:

– Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, иллюзия становится реальностью, а реальность – иллюзией. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Любовь к Мастеру

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. И Будда спрашивал каждый день:

– Где Манджушри?

Но тот избегал его. Наконец, однажды, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда сказал:

– Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я не хочу никуда уходить. Я хочу остаться с тобой. Поэтому не считай меня просветленным.

Я дам тебе решение

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:

– Подожди! Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?

Мулинкьялутта сказал:

– Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.

Он обдумал все и на следующий день сказал:

– Я пришел, чтобы разрешить мои вопросы.

Будда спросил:

– Задавал ли ты эти же вопросы еще кому—нибудь?

Мулинкьяпутта ответил:

– Я спрашивал многих мудрецов на протяжении 30 лет.

Будда сказал:

– Спрашивая в течение 30 лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине удовлетворяющим тебя?

Мулинкьяпутта ответил:

– Нет.

Тогда Будда сказал:

– Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал их достаточно. Я мог бы прибавить к ним еще парочку, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.

– Хорошо, дай мне решение, – согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда ответил:

– Я не могу дать его тебе в готовом виде, оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной, но в течение года не задавай ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.

Сарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:

– Почему он смеется? Что здесь смешного?

Будда ответил:

– Спроси его сам – это будет твой последний вопрос перед молчанием.

Шарипутра сказал:

– Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.

Тогда Будда сказал:

– Я буду верен своему обещанию. Не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал меня!

Прошел год, и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы.

Будда сказал:

– Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.

Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто это такой. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.

Будда поманил его к себе и сказал:

– Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай, и яотвечу на все твои вопросы.

Мулинкьяпутта сказал:

– Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто же этот человек Мулинкьяпутта? Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет, он стал другим человеком, преобразился!

Почитайте всех Будд

Однажды один из учеников Будды Субхути спросил:

– Скажи, Учитель, будут ли среди людей в будущем, во времена упадка праведного закона, просветленные, способные понять смысл твоих слов, их истинный смысл?

И Будда ответил:

– Конечно, Субхути! Во все времена на Земле будут люди, способные понять истину слов Будды, и, более того, в будущем они будут почитать заслуги не только одного Будды. Напротив, они будут почитать многих Будд и их учения!

Мудрая беседа

Однажды, собирая подаяние, Будда пришел к дому своего богатого почитателя Анатгапиндики, и услышал в его доме крики и спор. Будда спросил: «Что это люди в твоем доме так расшумелись? Можно подумать, что у рыбаков похитили их рыбу». Хозяин дома поделился с Буддой своим горем. Он сказал, что в его дом вошла невестка из очень богатой семьи, которая не хочет слушать ни мужа, ни его родителей, и не хочет воздать Будде подобающего почитания.

Будда позвал невестку:

– Поди сюда, Суджата. Она ответила:

– Иду, владыко. И подошла к Будде. Он сказал ей:

– Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери; та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?

И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно ответила:

–Не понимаю, владыко, истинного смысла того, что Великий мне сообщил вкратце!

– Слушай же, Суджата, и сохрани это знание в сердце твоем. И Будда описал ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке – всегда выполняет волю мужа и с пониманием относится ко всему, что он говорит и делает.

– Таковы, Суджата, семь различий меж женами. К которым из них принадлежишь ты?

– С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая, подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и с пониманием относится ко всему, что он делает.