Галина Александровна Терлецкая
Ведический поток. Притчи
Буддийские притчи
Блаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;
Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,
Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;
Победа над строптивой самостью – величайшее блаженство.
Махавагга23
Будда
Гаутама Будда – одна из самых ярких личностей в истории человечества. Трудно себе представить человека, которому было бы выражено столько любви, почитания и преклонения.
Великое сострадание и любовь ко всему живому излучало все его существо. Люди отвечали ему взаимностью. Он проповедовал более сорока лет и со всех сторон к нему устремлялись и сильные мира сего и простолюдины, чтобы прикоснуться к его ногам и получить благословение. Будда принес в ведическую культуру новое понимание и новые требования.
Если пророки, приходившие до него, направляли свои усилия на развитие в своих последователях веры в Единого Бога, то Будда разрушал в сознании своих учеников всякое слепое, неосознанное верование, ибо оно мешало разуму воспарить к осознанности и просветленности.
В этом не было никакого противоречия. Для его последователей заканчивался этап нисходящей эволюции, когда от человека требовалось только верить и повиноваться, и наступал этап, который можно выразить словом ведать.
Учение Будды побуждало учеников к самостоятельному поиску, к осознанию в себе Высшей Божественной природы и следованию Ей. Количество его учеников достигало десятки тысяч. Свет Будды был так велик, что в одном месте одновременно появились десятки просветленных, реализовавших себя людей. Этот свет распространился из Индии по всему миру. О жизни Будды и его учении наилучшим образом повествуется в притчах.
Рождение Будды
Будда родился в царской семье (623-544 гг. до н.э.). Его мать умерла при родах. Отец назвал ребенка Сиддхартха, что означает «Приносящий добро».
На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой. Отец Будды любил его и всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.
Отец спросил:
– Почему Вы это сделали?
Святой ответил:
– Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что увидел его будущее. Сейчас он – бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!
– Почему же Вы плачете? – спросил отец Будды.
– Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.
В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином».
Отец сказал:
– Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?
Астрологи ответили:
– Это всегда так, когда рождается человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира. Отец не мог понять этого и попросил объяснить ему данную ситуацию подробней. Астрологи ответили:
– Мы не знаем многого о феномене саньясы, но вот, что говорится в писаниях: «Когда человек имеет все, в нем неожиданно расцветает понимание, что это все – бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь ее в полном объеме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил ее до дна».
Отец Будды очень обеспокоился и спросил:
– Так что мне делать? Как воспитывать его? Он – мой единственный сын. Я уже не молод, и моя жена умерла сразу после родов. Я не могу надеяться на то, что у меня будут еще сыновья. Мое царство может разрушиться. Дайте мне рекомендации – как воспитывать такого ребенка?
И астрологи посоветовали:
– Чтобы он не отвернулся от этого мира, спрячьте от него негативные стороны, такие, как старость, болезни, смерть. Окружите его жизнь только красивыми вещами – цветами, произведениями искусства, музыкой, танцами. Запретите всем при нем говорить о смерти.
Говорят, что в саду дворца Будды даже цветку не давали завянуть. Ночью садовники обрезали их и сухие ветки, чтобы это не наводило мальчика на мысль о смерти. Будда знал только прекрасные вещи, он жил в этих снах. Но реальность слишком сильна, она проникает в каждую иллюзию неизменно! Никто не может избежать реальности. Она ударяет в нас, подобно свежему ветру, постоянно.
Отречение Будды
Однажды ночью Будда наслаждался! Было много прекрасной музыки, танцевали красавицы. Затем он уснул, как и все вокруг. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они были уже не так хороши! Одна из них спала с открытым ртом, у другой потекли краски.... В эту ночь впервые проникла реальность в его жизнь.
Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату24 для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвого человека и долго смотрел на процессию.
Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:
– Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?
Возница ответил:
– Это не проклятье, господин. Это – естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый человек старится, становится согбенным и морщинистым.
– Что случилось с другим человеком, почему люди несут его на своих плечах? – спросил Будда. Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить и ответил:
– Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, скрыть этого не удастся. Этот человек умер, и точно также умрут все, каждый, кто родился на Земле.
Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:
– А что это за человек, он так сильно отличается от остальных, а его одежда такая яркая, как солнце?
Возница сказал:
– Этот человек понял, что жизнь не заканчивается смертью, и есть вечная жизнь невидимой души. Он устремился к развитию души, отрекаясь от мирских эгоистических желаний.
Будда выслушал его и сказал:
– Поворачивай, я тоже отрекся!
Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:
– Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!
– Не уговаривай меня, – сказал Будда, – я больше не могу пребывать в иллюзии, я ухожу на поиски духовной жизни.
Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда сын покинул дворец. Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить его, и силой вернуть домой. Он был возмущен и оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он считал, что сын предал его. Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.
Просветление
Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не изменилось в его состоянии. Аскетизм, посты, йога – все было, как ему казалось, напрасно.
…Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку с сильным течением, но он был так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась. Он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это закончилось, если бы он не ухватился за длинный и мощный корень дерева.
Его прибило к берегу. В таком положении, не имея сил выбраться, он вдруг ясно осознал: «Жизнь подобна океану. И, если жизнь – это океан, то тогда все, что я делаю – неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, как я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна мощная энергия.
Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, не надо было ничего достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца, смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, когда она исчезла, исчез и прежний Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар. Но это уже стало прошлым. Сиддхартха преобразился в Будду, он стал просветленным!
Заветная звезда
Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, будто их никогда и не существовало прежде, будто он раньше спал, а теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство со всем Живым.
Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне донести все это людям? Я должен объяснить это всем – показать истинную Реальность. Но как это сделать, в какой форме, чтобы это знание стало доступно всем? Этот вопрос мучил всех пророков, познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. И первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это молчание продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и указывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит следующее: «Боги на небесах затрепетали! Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Наконец появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром! И вдруг человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей – молчит».
Семь дней Они ожидали и пришли к выводу, что Гаутама Будда не собирается говорить! Поэтому Боги спустились к нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.
Гаутама Будда сказал:
– Я обдумываю уже семь дней все за и против, и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых я могу передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой удивительной возможности? Само собой, поиск Истины займет у него немного больше времени, но что из того? Впереди у души – целая вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце совершенного человека склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Великий Будда должен проповедовать учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут; именно в них найдет Великий своих последователей. Им нужен только один толчок, одно верное слово! Твой авторитет мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в неведомую даль – по направлению к Божественному.
Казалось, миг тишины длился вечность! Будда закрыл глаза и произнес: «Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду указующим перстом!»
Святая истина
После этого Будда ушел в Бенарес и начал учить Святой истине о Срединном пути (Золотая Середина) и о страде (страдании). Он говорил: «Есть две крайности, избегать которые обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна – жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений, низменных страстей. Это – низко, неблагородно, бездуховно, недостойно, ничтожно. Другая – жизнь в самоистязаниях. Это – грустно, недостойно, ничтожно, никчемно. Совершенный человек должен избегать две крайности и вступить на тот совершенный путь, где ум и видение (предвидение) его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвещению, к Нирване.
Вот святая истина о страде. Рождение – страда, старость – страда, болезнь – страда, смерть – страда, быть в союзе с нелюбимым – страда, быть в разлуке с любимым – страда, не достигнуть желаемого – страда; одним словом – все пятиричное (чувственное) стремление ко всему земному – страда.
Вот Святая истина о происхождении страды. Это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда существования, жажда могущества. Вот Святая истина об упразднении страды: прекращение этой жажды уничтожением вожделений, отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи. Вот Святая истина о пути к упразднению страды – это есть святой осьмиричный Путь – истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!»
Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание – также не истинны. иллюзорны. Отсюда страдания, как основа неведения. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.
Пробудитесь!
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
– Это невероятно! Ведь с самого начала я был просветленным, а все эти мирские цепи и оковы были лишь иллюзией!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?», Будда отвечал: «Будьте сознающими, сделайте свою жизнь осознанной».
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
– Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все «недуги» один рецепт. Например, один человек спрашивает тебя: «Как избавиться от гнева?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Другой спрашивает: «Как избавиться от жадности?»', ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Третий спрашивает: «Как избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность». Как это понять?
Будда ответил:
– Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я снова повторю им: «Начните осознавать! Пробудитесь!»
Будьте осознающими
Однажды Будда сказал:
– Нигде не спрятаться от двух вещей – от результата своих действий и от смерти.
– Что же делать? – спросили его. Он ответил:
– Станьте осознанными!
Будду попросили пояснить: «Как стать осознанными?». Он рассказал такую притчу.
Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр – за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику. Ему так захотелось жить!
Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду… Как она была вкусна!
Сострадание
Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание – это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришел сейчас, через 12 лет? Ты был глубокой раной для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах светилась любовь и великое сострадание.
«Почему ты молчишь?» – спохватился отец.
Будда ответил:
– Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь – ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новый человек», – думал он про себя. И затем сказал:
–Ты изменился. Я хотел бы познать то, что познал ты. Смерть приближается, я уже очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.
Посвящение
Поговорив с отцом, Будда направился к жене. Яшодхара чуть не сошла с ума от радости, увидев его, несмотря на то что он исчез однажды ночью без объяснений, ничего не объяснив ей.
Она сказала:
– Почему ты не объяснил, я бы поняла и не стала препятствовать. Ты не доверял мне.
И она стала плакать. Только подумать – прошло двенадцать лет!
Будда извинился и сказал:
– Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, не осознающим. Но сейчас я осознаю. Ты мне очень помогла. Забудем старое, сейчас не время думать о прошлом. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришел, и многое хочу тебе сказать.
Гнев утих, ярость ушла. Яшодхара посмотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек очень изменился. Он весь светился изнутри, был таким умиротворенным, таким цельным. Его присутствие было трудноуловимым и, в то же время, он заполнял собой все пространство. Она долго смотрела в его глаза, а потом припала к его ногам и попросила посвятить в свои знания.
Я непредсказуем
Однажды Будда шел от одной деревни к другой. Было жарко. Он шел по берегу реки. Песок был сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в своих предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на песке и не мог поверить своим глазам – это были следы великого царя, который правил миром! Он подумал: «Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя! Но если это так, тогда зачем царь, который правит всем миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню, причем – босиком и один, без сопровождения? Я должен проверить свои предположения!» И великий астролог пошел по следам, оставленным на песке.
Будда сидел под деревом. Подойдя к нему, астролог был еще более озадачен. Перед ним сидел царь, но выглядел он, как нищий. Смущенный астролог обратился к Будде:
– Пожалуйста, развей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет жизни я посвятил науке предсказания. Ты – нищий или великий Царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни. Будда открыл глаза и сказал:
– Твое смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
– В чем же твоя тайна? – спросил астролог.
– Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно встретить подобного человека. Твои книги говорят правду. Но в жизни всегда бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
– Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
– Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии непрерывного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже для меня. Он всегда вырастает неожиданно!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвятить в свои знания.
Истинная любовь
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в экстазе, с распростертыми объятьями, громко воскликнула:
– О, Прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
– Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.
Куртизанка спросила:
– Вы называете меня любимой, и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне прикасаться к Вам?
Будда ответил:
– Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумал и: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:
– Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно нужен ей.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Вскоре они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
– Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.
