Галина Александровна Терлецкая
Ведический поток. Притчи

Полная версия

К Читателю

Дорогой читатель! Мы предлагаем тебе совершить путешествие в историю становления человека, как духовной и морально-нравственной личности, сознание которой расширялось, утончалось и приобретало со временем способность улавливать многогранные оттенки божественной мысли, переданной через Пророков, Учителей, святых подвижников, Мастеров.

Духовное наследие Земли огромно. Основу его составляют, прежде всего, гуманистические религии мира, а также более древние источники, такие, как мифы (от греч. mythos – «предание»), легенды (лат. legenda – буквально, «то, что следует прочесть») и притчи – parabales («премудрость»).

И если мифы и легенды сыграли основополагающую роль в возникновении и развитии фольклора, литературы и искусства, то притчи – в формировании духовных и морально—нравственных законов общества. Они, как драгоценные камни, отшлифованные веками, передавались от одной цивилизации к другой, став универсальным языком духовного общения народов мира.

Цель книги – ознакомить читателя с развитием духовной мысли человечества и формированием морально—нравственных законов, отраженных в притчах мировых цивилизаций и гуманистических религий; показать, как передавался неугасимый огонь Веры и осознанности от одной цивилизации к другой, от одной религии – к другой, от одной традиции – к другой во времени и пространстве.

Притча – это иносказательная история, способная открывать сердце человека для постижения духовных истин. Однажды ученики спросили Иисуса: «Почему Ты говоришь с людьми притчами?» Иисус ответил: «Вам дано узнать тайны Небесного Царства, а им не дано… Я говорю им притчами потому, что «они смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и не понимают». Все это Иисус говорил народу в притчах и ничего не объяснял без иносказаний» (от Матфея 13 глава).

Древнейшие притчи были записаны на глиняных табличках клинописью и датируются 3—2 тыс. до н.э. Это притчи о Гильгамеше (шумер. «предок—герой»), любимом герое шумеро—аккадского эпоса, обнаруженные в клинописной библиотеке Ура Халдейского¹. В них повествуется о всемирном потопе, о недостижимости для человека участи богов, о тщетности человеческих усилий получить физическое бессмертие, о единой душе, связывающей человека и природу, о том, что бессмертие – это память о славных делах человека. Сюжеты их впоследствии были отражены в эпосе многих народов мира – финикийцев, греков, народов Малой и Передней Азии, а также – в Библии.

Две идеи переплетаются в притчах – незыблемая – о сотворении Вселенной Единым Создателем, который обладает идеальными качествами, и изменяющаяся во времени – идея формирования духовно—нравственного человека. Первая идея отражает высшие устремления человека к Идеалу, проливает свет на потенциальные духовные возможности, указывая вектор Пути развития и совершенствования; вторая идея помогает человеку адаптировать внутреннее осознание к внешним условиям ради гармонии Бытия. Эти две идеи отражают основные этапы Пути развития и совершенствования человека:

– духовного, суть которого отражается тезисом «Станьте живым!»;

– пути развития душевных качеств, суть которого выражается тезисом «Следуйте духовному и морально-нравственному закону, данному человечеству через откровения пророков».

Согласно истории, три основных потока, вышедших из Единого Истока, легли в основу современной цивилизации – семитический (иудаизм, христианство, мусульманство, религия бахаи), ведический (ведическая религия, зороастризм, буддизм), и даосский (дзэн-буддизм). Они принесли человечеству все идеи, предания, религии, искусства. [1]

Семитический принцип можно выразить, как идею нисходящей эволюции, требующей от человека полного подчинения Божественной Воле, что ведет в итоге к объединению человечества в Единую семью. Принцип этот наиболее полно отражен в библейских и евангельских притчах, которые отличаются необычайной мудростью, простотой и ясностью.

Ведический принцип отражает идею восходящей эволюции и бесконечное многообразие, выражающее всю многогранность стремлений человеческой души. Основы этого принципа изложены в Ведах – древних арийских памятниках индийской литературы (от славянского и санскрита ведать; 13 – 9 вв. до н.э.), а также в Авесте² (др.—персидский «первая весть») и Ясне³ (8 – 6 вв., до н.э.)

Даосский принцип – это гармония Бытия, естественность, целостность, полнота свойств и качеств (трактат Лао—Цзы «Дао дэ-цзин», 6 в. до н.э.)

Кратко эти три принципа можно выразить глаголами – Верить, Знать, Быть (подчинение, устремление, действие). Эти принципы мы имеем внутри себя; они переплетены, но не сплавлены в сознании современного человека, а потому приводят к идеологическим противостояниям, кажутся непримиримыми. Однако именно от их слияния зависит в будущем истинный духовный прогресс всего человечества.

В книге собраны притчи народов Ведического Потока, а также притчи, которые родились от слияния ведического потока с буддийским, даосским (дзэн—буддизм), семитическим (суфизм, религия бахаи).

Минуя разногласия религий, традиций, философий, мы стремились проследить пути развития духовной мысли человечества в пространстве и во времени, проникнуть в глубинную суть вещей, отраженную в притчах гуманистических религий и традиций мира, исходя из тезиса: «Национально-политическую историю народов разделить можно, духовную – нет!»

Введение

Притча – искусство словом

открывать сердце человека

Когда Адам вкусил от плода «древа познания добра и зла», он был изгнан из Рая, как повествуется в Библии.

Эта притча говорит о том, что Адам обрел человеческий разум и способность определять и разделять. Что потерял Адам, мы не знаем. Наверное, Бесконечное Сознание и Единство.

Современная философия считает, что человек не в состоянии постичь Бесконечное ограниченным человеческим разумом, но в человеческом существе заложено постоянное стремление расширять границы своего сознания путем прикосновения к Неведомому. Каждое такое прикосновение просветляет сознание и трансформирует все человеческое существо.

Кто я? В чем смысл жизни? Как ориентироваться в этом мире?

Чтобы помочь человеку понять это и показать Путь, на Землю приходили Пророки, Святые Подвижники, Мастера. Их называли так потому, что их действия, слова и эмоции были созидательными, жизнеутверждающими, поскольку они преодолели двойственность своего ума. Их духовное творчество – это «драгоценные камни», разбросанные во времени и пространстве, которые следует собирать, и, тем самым, восстановив прерванную связь времен, осознать Единый Божественный План развития всего человечества. Образы Мастеров, отраженные в притчах, оживают в душе человека, дают силу и укрепляют веру, ибо они есть Свет. Последний из пророков Баха—Улла⁴ сказал о душе человека:

«Вы – подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».

В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:

Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?

Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?

Тесна мне бытия печальная темница…

О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!

Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым? Будда учил: «Царства Небесного достигнут лишь мудрые». Сократ настаивал: «Мудрость – единственный путь к счастью на Земле».

Певец Жизни Кабир призывал:

О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив,

пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье.

Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти?

Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним,

когда уйдет из тела.

Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет,

то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.

Подобных высказываний можно привести множество, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод – мудрость – путь к счастью на Земле, а присутствие счастья в жизни – показатель правильного Пути.

Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».

Человек мыслит категориями: добро – зло, правильно – неправильно, хорошо – плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.

Вечные вопросы – что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его ум и душа становятся ареной борьбы противоположностей, в результате чего возникает неудовлетворенность и страдания.

Мы стремимся найти в жизни гармонию, Золотую Середину. Оценивая поступки людей, стараемся выработать свою меру справедливости. Но дух отрицания, столкновение мнений, категоричность свидетельствуют о двойственности ума, препятствуют пониманию сути и гасят творческий потенциал.

Однако только во взаимодействии противоположностей может развиваться жизнь. Стремление к целостности, к Единству и неразрывности Бытия раскрывает в человеке источник творчества, новые способности, и дает возможность стать со—творцом, ибо мы созданы по образу и подобию Божьему.

В книге собраны притчи о людях, познавших Истину, но никто из них не призывал бороться со злом методами зла.

Мастера говорят: «Когда человек не понимает, что зло есть только иллюзия, признает его реальным (истинным) и пытается бороться с ним, он отдает ему свою силу. Зло существует лишь в уме человека, созданное его собственными мыслями, оно имеет ощутимую силу настолько долго, насколько продолжает подпитываться злыми эмоциями и мыслями и живет благодаря им, контролируя действия и речь человека».

На каждое негативное проявление следует реагировать творчески, но для этого современному человеку необходимо научиться быть здесь и сейчас. Нельзя позволять мыслям блуждать, постоянно «улетая» в прошлое или будущее. Таким образом человек теряет свою силу и способность быть внимательным, осознающим. Об этом говорили все Мастера, независимо от того, в какой эпохе они жили и к какой культуре принадлежали.

Иисус призывал своих учеников: «Будьте бдительными, бодрствуйте». Суфийские Мастера говорили: «Будьте живыми, осознающими». Мастера дзэн учили: «Наблюдайте, созерцайте». Бдительность, внимательность, созерцательность – все это составные одного потока, который впадает в озеро души. И если этот поток станет достаточно полноводным, он переполнит озеро души, и тогда из него начнут вытекать ручейки творчества.

Сознание современного человека способно охватить все духовное наследие человечества.

Будда говорил, что невежество есть преступление. Мы должны понять это и осмыслить этапы становления нашего сознания. Это поможет нам ориентироваться в современном сложном мире и выбрать пpocmое направление в жизни.

Один из основных постулатов буддизма гласит: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Осмысление этого факта поможет понять, что всякое знание или учение относительно, т.е. преходяще, и освободит наше сознание от косных, устаревших ментальных построений.

Задача Нового человека – не создавать догм и правил, опираясь на различные учения, а стать Живым и осознающим! Каждая притча – тема для осознания и медитации.

Рама – родоначальник ведической эпохи

Около 7500 лет тому назад на благословенных землях Северного Причерноморья жили многочисленные, свободолюбивые племена с высокоразвитой культурой. Занимались они земледелием, охотой и скотоводством, свободно кочуя от Прибалтики до Алтая /1/. Эти земли, представленные уникальными черноземами, не были затоплены водами Всемирного потопа и впоследствии явились крупнейшим центром земледельческой цивилизации. Городища их были хорошо спланированы, имели двух— этажные строения и храмовые площади, на которых проводились собрания и вершился суд /4/.

Главенствующую роль у них играли жрецы—друиды (друид – «человек, вышедший из дубравы»). Они выполняли функции учителей, врачей, судей и законодателей. Поклонялись эти племена Богу огня небесного – Агни, дающему жизнь всему живому, и священному Дубу – символу жизни на Земле.

Родоначальником жреческой традиции этих племен был Великий Предок, образ которого отразился впоследствии в жреце Криве⁵ /5/, в котором они видели божественного мудрого посланника небес. Пророчицами Великого Предка были, как правило, женщины—друидессы. Они являлись посредниками, через которых Великий Предок беседовал с народом.

Но культ друидесс имел различные стадии развития – от положительных вначале, когда они чувствовали себя духовными распорядительницами народа до самых ужасающих впоследствии, когда они лишились вдохновения и стремились господствовать над людьми методами устрашения, требуя человеческих жертвоприношений. Гордыня и честолюбие привели их к тому, что вдохновение превратилось в суеверие, мужество – в жестокость, высокая идея самопожертвования – в средство тирании.

В среде друидов, готовящихся стать священнослужителями, особенно выделялся Рама. С ранних лет он имел необычайные способности в распознавании целебных свойств растений и приготовлении из них лекарств. Он мог предугадывать самые отдаленные события. Величие, мудрость и доброжелательство пронизывали его речи. Друиды называли его «ведающий».

Познав учение друидов, Рама устремился на юг, к истокам одной из древнейших человеческих цивилизаций. Там он почерпнул некоторые оккультные знания и получил посвящение. На юге Рама поразило рабство и угнетение человека человеком. Законы цивилизаций Междуречья Тигра и Евфрата были довольно жестокими. Например, за то, что свободный гражданин укрывал раба, его приговаривали к смерти. Жрецы скрывали суть Учения от людей, сделав его тайным и закрытым, а государством правил царь, наделенный неограниченной властью /3/. Племена же на родине Рама состояли из свободных граждан, отличающихся лишь родом занятий (земледельцы, скотоводы, воины, ремесленники).

Спустя годы Рама вернулся на родину и был потрясен изменениями, происшедшими в среде друидов, а также культом человеческих жертвоприношений. Он увидел в этом гибель для своего народа. И, как наказание свыше, его соплеменникам была послана неизлечимая болезнь, от которой люди умирали тысячами. Огорченный Рама начал искать средство спасения. Предаваясь молитвенному размышлению о страданиях людей, он уснул. Вдруг он услышал, как сильный голос позвал его, и ему показалось, что он проснулся. Он увидел перед собой величественный образ в белых одеждах. Незнакомец помог ему подняться и, показав на дереве ветку омелы, сказал: «О, Рама! Средство, которое ты ищешь – перед тобой». Он достал из своих одежд золотой серп, отрезал ветку и подал Раме, объяснив, как приготовить лекарство.

Очнувшись, Рама почувствовал необычайную легкость и понял, что спасение найдено. Приготовив омелу, он дал ее больному и тот выздоровел. Чудесные исцеления, которые производил Рама, сделали его известным на обширных территориях. Ученики Рама переходили с места на место с ветками омелы в руках, исцеляя больных. Их считали божественными вестниками, а омелу – священным растением. В память об этом событии Рама учредил праздник спасения —нового рождества, символизирующий начало года.

Вдохновленный свыше, он видел более значимую цель, чем физическое исцеление – исцеление нравственное. Избранный главным жрецом союза племен, он приказал всем коллегиям друидов прекратить человеческие жертвоприношения.

Весть эта облетела все племена, вызвав великую радость у одних и возмущение у других. Друидессы приговорили дерзкого жреца к смерти. Рама, превозносимый одними и проклинаемый другими, был полон решимости не отступать ни перед чем, и, в подтверждение этого, водрузил новый символ, возвестив начало новой эпохи – эпохи Овна, объявив эпоху Тельца (символ жестокости и необузданных страстей) завершенной. Это вызвало настоящую революцию! Целый месяц в центре Скифии горели костры, собирая под знамена Овна сторонников Рама.

Народ разделился на два лагеря: одни стремились подняться на новую ступень духовного развития, ведущую человека к Богу; «Смерть Овну!» – кричали другие, придерживаясь старых верований, догм и традиций. Ужасная война была неизбежна. И тогда Рама поколебался: «Если начнется война, она унесет тысячи жизней. Не увеличит ли это зло?»

Страсти накалились до предела. По призыву друидесс у лагеря Рама собралось огромное войско. Ночь была решающей. Горели костры, люди спали. Рама вглядывался в их лица и думал о том, что для многих завтрашний день будет последним. Он сел, прислонился к дереву и предался молитвенному размышлению. Ответом на его тревогу стало новое видение.

Грозовое небо было покрыто тучами. На высокой скале стояла женщина с распущенными волосами, которая готова была нанести смертельный удар молодому воину, лежавшему связанным у ее ног. «Во имя предков, остановись!»– закричал Рама, бросаясь к женщине. В это время раздался раскат грома и, озаренный молнией, появился ослепительный образ. Весь лес осветился, друидесса упала, будто сраженная молнией. Путы пленника распались, и он смотрел со страхом на ослепительный образ.

Рама узнал Божественного Вестника, который рассказал ему об омеле. На этот раз тот казался еще прекраснее. И тогда Рама увидел, что находится в открытом храме, поддерживаемом колоннами. На месте жертвенного камня стоял воин, глаза которого еще выражали предсмертный страх. Женщина, распростертая на плитах храма, казалась бездыханной. Божественный Вестник держал в правой руке факел, а в левой – чашу. Он посмотрел на Раму с благоволением и сказал:

– Рама, я доволен тобой. Видишь этот факел? Это – священный огонь Божественного духа. Видишь эту чашу? Это – чаша любви. Дай факел мужчине, а чашу – женщине.

Рама исполнил повеление Вестника. И как только факел коснулся руки воина, а чаша – руки женщины, огонь зажегся на алтаре и оба стояли завороженные его светом. В это время своды храма раздвинулись, купол преобразился в звездное небо. Рама увидел себя на вершине горы, а Божественный Вестник объяснял ему смысл созвездий и учил читать по знакам Зодиака судьбу человечества.

– Кто ты, дух мудрости? – спросил Рама и Вестник ответил:

– Я – Божественный Разум. Ты будешь распространять мои лучи на Земле, а я буду всегда приходить по твоему зову. А теперь иди по предначертанному Пути. И Вестник указал на восток.

В этом видении Раме открылась его миссия и великая судьба арьев. Он велел трубить сбор. Лагерь поднялся с многочисленными обозами, домашними животными, женщинами и детьми, ликуя, что удалось избежать братоубийственную войну, и устремился в сердце Азии, куда указывал Божественный Вестник.

С этим боговдохновенным поступком, когда не страсти и жестокосердие победили, а чистый и ясный ум и человеколюбие, на Земле началась Ведическая эпоха или эпоха Овна. Именно этот исторический момент считается точкой отсчёта летоисчисления у многих народов мира⁶. В эзотерическом смысле это означало становление человека разумного, способного проявлять истинно Божественную волю. Скифия же, лишенная священного огня, на многие века погрузилась во тьму – процесс, свойственный каждой стране, не принявшей Нового Божественного Откровения.

Какие же нововведения были учреждены Рамой? Во—первых, был отменен институт священнослужителей как посредников между Богом и людьми. Отныне священный огонь будет вызываться не жрецами у жертвенного огня, а супругами, объединенными одной молитвой, одним гимном любви и поклонения, у домашнего очага. Духовный смысл этого заключается в том, что видимый огонь является проводником невидимого небесного огня, соединяющего семью, клан, племя и делает их центром, в котором проявляется дух Бога Живого на Земле.

Эпоха Овна отличалась от предшествующей эпохи духовным развитием человека. Человек встал на путь активного творчества, становясь со—творцом. Предыдущая же эпоха Тельца или Тора символизировалась разрушительными страстями и эмоциями, жестокостью и человеческими жертвоприношениями.

Великое переселение во главе с Рамой было названо Airyana – Vaeja⁷, а сами люди называли себя арьями («ари» —др.-перс., «благородный», др. —греч, «мужественный»). Так родился один из Богом избранного народов, и образование это произошло не на этнической основе, а на духовной, объединив многочисленные племена, отозвавшиеся на духовный призыв Рамы.

Многие народы в будущем по праву считали себя Богом избранными, потому что продолжали нести свет обновления и Божественную волю другим народам. В Индии это были брамины, стоявшие во главе арийских племен. А из Арианы⁸ на протяжении нескольких тысячелетий шли просветители по всему миру. Среди них во главе своих племен вышли: Арам – прародитель армян, сирийцев и арамейцев и Абрам— прародитель евреев и арабов. Они распространяли справедливый божественный закон, провозглашающий равенство победителей и побежденных, отменяющий рабство и человеческие жертвоприношения. Племена, которые не принимали этот закон и продолжали поклоняться богу Тору («золотому тельцу»), считались языческими. Постепенно все земли, населенные языческими племенами, были «завоеваны» потомками Рама, Арама и Абрама. Таким образом, сбылось предначертание, реченное в Библии: «Да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых». (Бытие: гл. 9, стих 27).

Но вернемся во времена Рамы. Предложение Рамы покинуть Европу и поселиться на девственных землях, было встречено молодым народом с энтузиазмом. Великое переселение, возглавляемое Рамой, пришло в движение. Он заключил союз с туранцами – скифскими племенами, направился на юг и основал там новое государство Ариану и город Вер, отличавшийся, по словам Зороастра, последователя Рамы и родоначальника древнейшей гуманистической религии мира зороастризма, своим великолепием.

По преданию, Рама научил народы обрабатывать землю, был отцом хлебных злаков и виноградной лозы. Он запретил рабство и убийство, утверждая, что порабощение человека человеком всегда было источником бед. Женщине была отведена новая роль, Рама сделал из нее жрицу домашнего очага, охранительницу священного огня, равноправную супругу.

Чтобы украсить жизнь, Рама установил четыре больших праздника, разделив год на равные части. Первый праздник – весны и плодородия был посвящен любви супругов. Праздник лета или жатвы был установлен для сыновей и дочерей, которые подносили связанные снопы своим родителям, родители же предлагали детям плоды, как знак веселья. Но наиболее святым был праздник рождества или великого сева, с которого начинался год. Это был день весеннего равноденствия⁹ – 21 марта. Он посвящался влюбленным, новорожденным детям и душам умерших предков, как символ соприкосновения видимого мира с невидимым.

В эту святую ночь древние арии собирались в святилищах. Огнями и песнопениями отмечали они начало земного и солнечного года, пробуждение природы, трепетание жизни и прославляли величие, красоту и щедрость Единого Бога.

Тот, кто дает нам жизнь, Тот, кто дает нам силу,

Тот, чьим велениям послушны все боги,

Чья тень бессмертие, кто сам же и смерть.

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Он, чье величие возвещают эти снеговые горы,

Это море с его бесконечными разливами,

Чья длань – небесные пространства,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Он, создавший ясное небо, крепкую землю,

Сияние мира и свод небесный.

Измеривший свет сквозь эфирные пространства,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Который провидел даже из-за облачных течений,

Этих светоносцев и огнеродцев,

Он – единый Бог над всеми богами,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Суть учения древних арьев в первозданном виде отражена в религии зороастризма. По словам Зороастра, основателем учения был Рама, он лишь записал его. Зороастризм – религия нравственной чистоты; ее цель – установить мир в душе человека и создать царство мира повсюду.

Сохранилось предание, что Александр Македонский сжег подлинник Авесты («первая весть», первые духовные наставления, данные человечеству), написанный золотыми чернилами на 12 000 коровьих кожах. Существующая же в современном виде Авеста по крупицам была собрана впоследствии персидскими царями.

Заратуштра

Согласно Авесте, человек – это бессмертный дух, продвигающийся по ступеням последовательного развития до тех пор, пока не достигнет сознания абсолютного бытия и не соединится со Всезнающим, Бесконечным и полным Высшей любви Ахуромаздой (авест. «Господь Мудрый»). Душа человека (Фраваши) – искра Божья, его высшее Я; тело человека – Храм, в котором обитает дух божий.

Человек должен встать в правильное отношение к жизни, ибо жизнь – это музыка, и тот, кто умеет настроить себя в унисон с мировой гаммой, уподобляется священному певцу, становится магом, чьи слово и жест обладают творческой силой. Магия слова – великая сила! Предание гласит: «Во дни зарождения человека слово воистину было творческой силой». Тот, кто очистит себя путем добрых слов, добрых мыслей и добрых деяний, кто путем молитвы и духовных усилий достигнет конца духовного пути, тот реализует в себе с помощью Боли Божьей высшее Я, и навеки соединится с Верховным Лучом Господа Мудрого.

Огонь – символ целостного начала жизни, знамение Бога—творца, вечно производящего и вечно поглощающего в своем пламени бесконечную цепь творения. Великий Дух (Творец) – выше и больше всего им сотворенного. Он – Полнота, а не только «положительное начало». Подобно сияющему светилу, Великий Дух царит на Небе и на Земле, тогда как зло и все отрицательное – только тень, отбрасываемая на Солнце, и существует в мире лишь вследствие наличия в нем «непрозрачных» душ, которые не пропускают через себя Божественный Свет. Сумма непрозрачного в мире составляет царство зла, имя которому – легион. От начала мира оно борется с Царством Света. Но придет время, когда всякая душа просветится, и царство теней исчезнет.

Человек, согласно учению зороастризма, не должен строить храмы для поклонения, так как вся Земля и Небеса – один великий храм Бога. Назначение человека – хранить и умножать в себе образ Бога на Земле, быть его отражением и совершенным проводником. Семейное начало – основа общества, многочадие – благо. Женщина имеет равные с мужчиной права, но она не должна стремиться утверждать свою власть над ним: «Ибо некогда женщины правили народом и стояли во главе культа, но это не показалось угодным Богу» (Авеста).

Любимыми занятиями древних арьев были земледелие, скотоводство и садоводство. Они достигли большого искусства в разведении садов, полагаясь на идею учения о том, что деревья, растения, злаки и цветы были созданы Богом для умножения жизненной силы Земли. Поэтому и пища человека, если он хочет быть чистым, должна, главным образом, состоять из овощей, фруктов и злаков.

Силу земли, формирующую тела людей, животных и растений, древние арьи называли «Божественной матерью». Для нее, как и для Отца Небесного, не было изображений, ее почитали в духе; уважение к Матери-Земле было очень велико у наших общих предков.

… Постепенно, завоевывая территории, Рама продвигался на восток. Об этом упоминается в Авесте: «… И он пошел по этой земле, которую сделал плодоносной, и она стала на треть значительнее, чем прежде. И блистательный Рама соединил собрание человеков, наиболее добродетельных в знаменитом Airyana-Vaeja (в Духовном Потоке).

Индийцы отразили многочисленные подвиги Рамы в Рамаяне. Предание повествует о том, как Рама вызывал источник воды в пустыне, учил употреблять в пищу «манну небесную», прекращал эпидемии с помощью растений, завоевал Цейлон, который был последним прибежищем «темного» мага Раванны.

До прихода Рамы племена, населявшие территорию древней Индии, жили разрозненно и поклонялись богу Тору, изображаемому в виде человека с головой быка. И хотя они имели примитивную письменность, развитые ремесла и благоустроенные города, памятников литературы, подобных древнеарийским, у них не существовало.

Вся духовно-эпическая литература Индии относится ко времени после завоевания долин Инда и Ганга арьями.

Благодаря своей духовной силе, гению и доброте. Рама стал духовным распорядителем Индии и Ирана. Его ученики широко распространяли арийский закон, провозглашающий равенство победителей и побежденных, уничтожение человеческих жертвоприношений и рабства, уважение к женщине.

… Шло время, Рама состарился, борода его побелела, но бодрость не покидала его, и величие истинного первосвященника покоилось на его челе. Короли и посланники народов предлагали ему высочайшую власть.

И ему снова было видение. Он увидел себя в лесах своей юности молодым, в льняных одеждах друидов. Сиял лунный свет. Была святая ночь весеннего праздника рождества. Рама шел под дубами, прислушиваясь к волшебным лесным голосам. К нему подошла прекрасная женщина. Ее золотистые волосы были увенчаны короной. Кожа ее блестела, как снег, а глаза светились глубиной небесной лазури. Она сказала:

– Я была дикой друидессой; благодаря тебе я стала светлой супругой. Я, женщина, возвеличенная тобой, и зовут меня Сита. Повелитель! Разве не ради меня перешел ты реки, овладел сердцами народов и победил земных царей? Бот тебе награда. Возьми эту корону и царствуй вместе со мной над миром.

И она смиренно преклонила колени, предлагая ему земную корону. Драгоценные камни сверкали тысячами огней, экстаз любви светился в глазах женщины и душа великого Рамы, пастыря народов, дрогнула. В этот момент на вершине горы появился Божественный Вестник и сказал:

– Если ты наденешь корону, божественный разум покинет тебя, ты более не увидишь меня. Если ты заключишь женщину в объятья, твое счастье убьёт ее. Но если ты откажешься от обладания ею, она будет счастливо и свободно жить на Земле, и твой невидимый дух будет проявляться в ней. Выбирай!

И опять Рама был поставлен перед выбором, перед вечным выбором между материальным и духовным. Сита смотрела на своего повелителя глазами, полными любви, ожидая ответа. Рама молчал. Его взор, погруженный в глаза Ситы, измерял бездну, отделяющую совершенное обладание от вечной разлуки. Поняв, что высочайшая любовь – это отречение, Рама благословил ее и сказал: