Елена Андреева
История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Примерно через час божественную чету помещали на качелях, которые располагались в храмовой спальне. Пока девадаси пели колыбельные и качельные песни, жрецы тем временем угощали богов ужином и покачивали на качелях, чтобы те уснули. Рабочий день в храме девадаси завершали исполнением благословляющих песен, что должно было до следующего утра обеспечить в храме мир и покой.

Таким образом, ежедневные обязанности девадаси в храме заключались в создании благоприятной атмосферы (maṅgalam) и в устранении всего неблагоприятного (amaṅgalam, dṛṣṭi), в демонстрации любви храмовому божеству (bhakti) и в создании для богов комфорта (sevā). Как было сказано выше, очень важно, чтобы богам в храме было комфортно, поскольку состояние божественной энергии влияет и на проживающих в этом населенном пункте людей.

Сегодня поклонение в храме тоже начинается с пения утренних гимнов (suprabhātam), предназначенных специально для пробуждения божества (Rao, 1994: 208), но чаще всего это просто обновленная версия того, что делали когда-то девадаси. И теперь подъем происходит несколько иначе и вместо девадаси божеств пробуждают сами жрецы. Они же иногда поют для богов и колыбельные по ночам. Так издавна заведено, что день в храме завершается ритуалом отхода ко сну (śayanotsava), который устраивается после последней пуджи. Причем спать укладывают не мурти из гарбхагрихи, а металлическое изображение главного божества, предназначенное для перемещения во время ритуалов и процессий.

Жрецы Карнатаки участвуют в ритуале вызывания дождя

Кроме того, иногда в каком-либо храме по той или иной причине отменяются одни виды богослужений и вводятся другие. Например, согласно Падиведу от 1921 года (это храмовый документ), в храме Каньякумари совершались такие виды пуджи, как уша-пуджа, етируте-пуджа, пантерати-пуджа, Баламартанда-Куласекара-пуджа, уча-пуджа, чаяратчей-пуджа и атала-пуджа. Однако во второй половине прошлого века етируте-пуджа и Баламартанда-Куласекара-пуджа стали неактуальны и их просто перестали выполнять. Вместе с тем появились новые виды поклонения: пали-унарталь (утреннее пробуждение богини звуками раковины и надасварама), вишварупа-даршан (лицезрение богини после утреннего открытия дверей), аланкар-даршан (лицезрение богини во время вечернего открытия дверей), екандам (последнее поклонение с использованием ламп) (Singh, 1985: 107–108).

Особенности пуджи

Каждый храм уникален уже в силу того, что посвящен какому-нибудь особому аспекту бога или богини. И как не бывает двух совершенно одинаковых храмов, так не бывает совершенно одинаковых наборов ритуальных элементов. В храме Натараджи, к примеру, пуджа включает такой интересный элемент, как чидамбара-рахасья, когда буквально на несколько секунд убирается особый занавес, чтобы верующие могли увидеть «пустоту», как нечто невыразимое и трансцендентное, каким и является Абсолют. А в храме Шивы-Джамбукешвары в Тируванейкка есть один любопытный ритуал, который совершается ежедневно, но при этом очень напоминает праздничное действо. Жрец, облаченный в сари и играющий роль богини, выходит из внутреннего святилища Деви и в сопровождении слона и храмовых музыкантов ведет к храму толпу верующих. У жреца при себе имеется корзинка с едой – это «богиня» несет еду для Шивы, чтобы «ее муж» мог пообедать. После того как «богиня» выходит из храма, «она» совершает поклонение корове, которая привязана к храмовой входной двери. Когда корова начинает мочиться, «богиня» и прихожане стремятся прикоснуться к ее моче, чтобы получить ее благоприятные свойства (Younger, 2002: 63–64). Таким образом, все выглядит точно так, как если бы это происходило в обычном сельском доме^[38].

В каждом храме наряду с общими мантрами и священными текстами используются особые, которые характерны для конкретного культа. К примеру, в поклонении богине Каньякумари особую роль играют Lalita Sahasranama и Trishakti (Singh, 1985: 110). Также существуют определенные различия в поклонении на Севере и на Юге. Например, в североиндийских шиваитских храмах любой человек может подойти к лингаму, чтобы совершить над ним пуджу, в то время как для Южной Индии это не характерно. Более того, на Севере женщинам разрешается подходить к лингаму, чтобы предложить несколько листьев бильвы и полить водой из Ганги, а в храмах Юга это не принято (Saraswathi, 2000: 18). Зато в южноиндийских храмах больше пышности и ритуалистики, что хорошо видно на примере доставки воды для богослужения. Воду для поклонения (agrodaka) берут из реки, пруда или колодца каждое утро еще до начала первой пуджи. Помощники жреца вместе с несколькими служащими храма черпают воду и возвращаются в храм в процессии под аккомпанемент ударных и духовых инструментов. А если храм богатый, то в утренней процессии бывает задействован даже слон, на спине которого восседает жрец с набранной водой. При этом один из участников процессии держит над наполненными сосудами церемониальный зонт. Основной же сосуд для воды покрыт тканью и украшен цветочными гирляндами (Rao, 1994: 208–209). Для Северной Индии такая картина не характерна.

Еще одним отличием, касающимся храмовой ритуалистики, является характер омовения изображений богов, а также количество и время проведения абхишек. Например, в Ченнае (Майлапур) в шиваитском храме Капалишвары при шестикратной пудже обязательными являются два омовения, которые совершаются в первой и во второй половине дня – в 11.30 и в 17.30. Помимо них полагается совершать еще два омовения в какое-либо иное время. А в храме Брихадишвары в Танджавуре в 8.30 утра проводится особый вид абхишеки – пхала-абхишека (санскр. phalābhiṣeka, там. pālāpiṣēkam) с использованием различных видов плодов^[39].

Хотя в перечень основных элементов пуджи входит ритуальное омовение, тем не менее, не все мурти можно омывать. Очень часто абхишека совершается над металлической статуэткой божества, предназначенной специально для омовений. Такая статуэтка называется снапана-бера (snapana-bera) (Rao, 1994: 209). Омовение может не совершаться вовсе или же совершаться символически в том случае, если божественный образ сделан из дерева или из других легкопортящихся материалов^[40]. Особое место абхишека занимает в богослужениях шиваитских храмов. Здесь принято омывать Шива-лингам. Считается, что его необходимо охлаждать как можно чаще. В Индии даже говорят, что Шива так же сильно любит абхишеку, как Вишну – наряды и украшения. Кроме того, абхишека в обязательном порядке совершается при установлении нового образа в храме, являясь обязательной частью сложного многодневного ритуала.

В любом поклонении можно обнаружить какую-нибудь деталь, которая будет представлять собой характерную особенность конкретного храма, конкретного религиозного культа и конкретной традиции. Даже если ограничиться только агамическими храмами.

Шива-лингам в храме Джамбукешвары в Тируванайккавале

С одной стороны, у каждого божества имеются определенные функции, но с другой стороны, различные боги и богини предъявляют своим поклонникам различные требования. Одни ожидают от человека суровых покаяний, таких как пост, воздержание или ходьба по раскаленным углям, а другие требуют кровавых жертвоприношений (например, богиня Мариямман), алкоголь (как Мадурейвиран), оружие и мясо (как Карупу) и даже изделия из глины (как Айянар) (Elgood, 2000: 190). Как правило, последние пять видов подношений свойственны деревенским культам и храмам, хотя в последнее время грань между ними и культами больших агамических храмов постепенно стирается и отмечается взаимопроникновение многих элементов в мифологию и богослужение. В любом случае, все эти локальные особенности, как и характер отношений адепта со своих божеством, сказываются на храмовой ритуалистике. Поэтому в Палани верующие несут божеству кавади, в Тирумалае – предлагают богатые дары в виде денег и драгоценностей, в других местах принято сбривать волосы и жертвовать их божеству, например, Муругану или Венкатеше (подношение волос довольно распространенный обычай даже в наши дни), а в-третьих – дарить богине браслеты или сари, и т. д.

Свои особенности имеются у храмов и в том, что касается исполнения гимнов, которые были составлены шиваитскими и вишнуитскими бхактами более тысячи лет тому назад, а также традиции их почитания. Например, в вишнуитских храмах, где пуджи совершаются в соответствии с традицией панчаратра, имеются святилища альваров, Рамануджи и Ведантадешики, и в рамках ежедневного богослужения рецитируются прабандхи. Но вот храмам, которые придерживаются традиции вайкханаса, это не свойственно (Rao, 1994: 205).

Как и в большинстве тамильских храмов, в храме Адинатара в Альвартирунагари, где важным элементом поклонения и богослужения является исполнение гимнов альваров, ритуальный день состоит из двух частей. После открытия храма местный Господин принимает своих посетителей с раннего утра и до полудня. После окончания полуденной пуджи двери святилища закрываются, и божество отдыхает, но примерно в 16.00 двери снова открываются и Господин готов встретиться со своими почитателями. После завершения последних вечерних ритуалов божество всю ночь «спит». Обычно принято совершать шесть ежедневных пудж – три утром и три вечером, но в храмовом расписании среди ежедневных ритуалов указано восемнадцать наименований. Десять из них, с 6:00 и до 11:00 утра, являются дневными (pakal), а остальные восемь – ночными (iravu), которые проводятся во второй половине дня, с 5:00 вечера и до 8:45 вечера. В связи с этим, по мнению Н. Катлера, ритуальный день удобнее делить не на шесть частей, а на две части – на утреннюю и вечернюю (Cutler, 1987: 189).

Так вот, в Альвартирунагари дважды в день рецитируются гимны альваров – один раз утром и один раз вечером. И так каждый день. В течение месяца получается озвучить весь Nālāyiram^[41]. Сборник разделен на двадцать семь частей, и каждая часть соответствует одной из двадцати семи накшатр. Следовательно, ежедневно полагается рецитировать 1/27 текста. Утром, когда божество омывают и умащают, арейяр (araiyar) исполняет десять стихов из Periyāḻvārtirumoḻi, в которых поэт Перияльвар описывает Яшоду, купающую Кришну. Таким образом, текст напрямую соотносится с конкретной ритуальной частью. Во время украшения мурти (alaṅkāram) группа мужчин-шривайшнавов, которые называются гоштхи (goṣṭhi), повторяют Kaṇṇinuṇciṟuttāmpu Мадуракави, Tiruppāvai Андаль и соответствующую конкретному дню и накшатре часть Nālāyiram. Но арейяр без всякого сопровождения исполняет первый и последний стих каждого текста. Вечером рецитируется Nityānucantāṉam. Сначала девять композиций читаются перед изображением Вишну, а затем еще три – перед изображением Наммальвара. Так выглядит ежедневная программа чтения гимнов, которые являются неотъемлемой частью пуджи в храме Адинатара в Альвартирунагари, а в праздничные дни читаются другие гимны и порядок их рецитации тоже другой (Cutler, 1987: 189).

В храме Капалишвары рецитация гимнов тоже играет важную роль. Ритуальный день здесь так же делится на две части. Первая пуджа первой половины дня начинается в 6.00 утра, а последняя – в 13.00, первая пуджа второй половины дня начинается в 17.00, а последняя – в 21.00. Всего в храме проводится шесть богослужений – для Шивы-Капалишвары и для его супруги, богини Карпагамбаль. Но дипарадхана в главном святилище совершается только пять раз, и именно во время этих пяти богослужений принято рецитировать гимны из сборника Tirumuṟai. Исполняют гимны в самом конце пуджи. Сначала жрецы-брахманы (kurukkaḷ) произносят ведийские мантры, а затем одувар, который не является брахманом, исполняет дравидаведу (tirāviṭavēta). Обычно это пять гимнов, называемых панча-пуранам (pañca-purāṇa), то есть пять пуран. Первый гимн из антологии Tēvāram, второй – из Tiruvācakam, третий – из Tiruvicaippā, четвертый – из Tiruppallāṇṭu и пятый – из Periya‌ purāṇa‌m^[42](Cutler, 1987: 190). Выбор гимнов для ритуального исполнения во многом продиктован местной мифологией, которая самым тесным образом связана с храмовым культом.

Далее, в храме Капалишвары дважды в день процессия во главе со жрецами и другими служителями храма посещает все второстепенные святилища – первый раз после полуденной пуджи и второй раз после вечерней пуджи. В каждом святилище жрец-брахман совершает дипарадхану, а одувар рецитирует соответствующий гимн из сборника Tēvāram. Во время обхода храмовых святилищ процессия останавливается в святилище, где установлены изображения шиваитских святых. Первую группу составляют четыре поэта-наянара, известных как нальвар (там. nālvar – букв. «четверо») – Самбандар, Аппар и Сундарар (то есть три поэта, чьи произведения составляют Tēvāram) и Маниккавасахар, а вторую группу – изображения шестидесяти трех наянаров. В обязанность одувара входит рецитация двух важных гимнов. Первый гимн, восхваляющий нальваров, сочинен поэтом по имени Сайва Еллаппа Навалар^[43], а автором второго гимна (из сборника Tēvāram) является Сундарар, который первым отдал дань уважения наянарам в своих стихах.

С одной стороны, наянары прославились любовью к Шиве, служением ему, но, с другой стороны, их самих чтут за преданность Богу. Именно это двойственное отношение к тамильским бхактам и отражено в храмовой ритуалистике. Причем храм Капалишвары далеко не единственный храм в Тамилнаду, где почитание наянаров представляет собой часть ежедневной пуджи. Во многих шиваитских храмах богослужение происходит по такой же схеме.

Кроме того, гимны наянаров одувары исполняют и в музыкальном сопровождении, в павильоне (maṇḍapa), расположенном за пределами главного святилища, но в пределах храма. Такое исполнение называется тирумурей-параянам (tirumuṟai-pārāyaṇam), то есть чтение гимнов из Tirumuṟai. В отличие от рецитации гимнов во время пуджи, данный формат допускает большую свободу в исполнении и меньшую ритуализацию. Примерно в таком же стиле произведения шиваитских бхактов исполняются и за пределами храма, во время процессий, когда одувары и музыканты, заняв свои места в хвосте шествия, поют тамильские гимны (Cutler, 1987: 191).

Конечно, наянары и альвары во многом сходны по своему статусу, но что касается статуса храмовых певцов, воспевающих их, то здесь имеются серьезные отличия. По словам Н. Катлера, вишнуитский арейяр отождествляется с альварами, а шиваитский одувар с наянарами – нет (Cutler, 1987: 191). Но в любом случае, поклонение бхактам – как альварам, так и наянарам, включенное в состав ежедневных и праздничных богослужений, является одной из самых ярких особенностей южноиндийских храмов.

Пуджа в нетамильских храмах

Что касается соседних регионов, то ежедневные богослужения в здешних храмах проходят по той же самой модели, что и в Тамилнаду. И точно так же, как и в Тамилнаду, у каждого храма имеются свои особенности в проведении пуджи. Рассмотрим несколько примеров.

В Карнатаке, в Нанджангуде, в храме Кантешвары, или Шрикантешварасвами, пуджа совершается шесть раз в течение суток. Такая шестикратная пуджа известна как шаткала (ṣaṭkāla) и включает стандартный набор богослужений, соответствующих определенному времени: ушакала (uṣākāla), пратхакала (prathakāla), сангамакала (saṅgamakāla), мадхьянхакала (madhyānhakāla), прадошакала (pradōṣakāla) и екантакала (ekanthakāla). Первая пуджа, ушакала, начинается в 5.00 утра, после открытия дверей храма и главного святилища – гарбхагрихи. Главный жрец, совершив омовение, входит в храм со своими помощниками. Сначала с богов и богинь снимают успевшие подвянуть за ночь цветы, а также вчерашние одежды и украшения, а затем мурти омывают водой (uṣākāla-abhiṣeka), рецитируя при этом ведийские мантры. В это время также совершается панчамрита-абхишека (pañcāmṛta), когда мурти омывают смесью, состоящей из пяти ингредиентов^[44]. Потом мурти хорошенько вытирают – до полного высыхания, после чего облачают в чистые одежды, украшают свежими цветами и драгоценностями. Теперь, после утреннего туалета, божество готово принимать поклонение, которое начинается с пушпанджали – приветствия цветами и с повторения сахасранамы – воспевания тысячи божественных имен. Далее следует самая вкусная часть – божеству на завтрак предлагают найведью, которая обычно состоит из риса, приготовленного с йогуртом (dadyanna). Так заканчивается первая утренняя пуджа. Вторая пуджа, пратхакала, тоже утренняя, начинается примерно в 7.00 утра и тоже включает абхишеку, панчамрита-абхишеку, понгаль-найведью, прасадам (цветы) и тиртху (освященную воду), после чего жрец раздает присутствовавшим на богослужении прихожанам прасад.

В полдень, 12.00, начинается полудневная пуджа – сангамакала, во время которой совершается рудра-абхишека и аланкара, произносится сахасранама и предлагается найведья (снова рис с йогуртом). Мадхьянхакала-пуджа начинается в 15.00, и снова с панчамрита-абхишехой и рудра-абхишекой. Но на этот раз божество угощают рисом с сахаром (shalyanna). После окончания пуджи прасадам частично распределяются среди служащих храма.

За час до захода солнца, между 17.00 и 18.00 часами вечера, начинается прадошакала-пуджа, где важной частью является дипарадхана. В это время святилище ярко освещено светом лампы и перед взором верующих предстает образ любимого божества – омытого (и уже вытертого насухо), облаченного в шелковые одежды, украшенного драгоценностями и цветами, умащенного ароматной сандаловой пастой. Храм по такому случаю переполнен прихожанами. Никто не желает пропускать этот торжественный момент. Дипарадхана сопровождается игрой на духовых и ударных инструментах, а также пением гимнов, в которых восхваляется божество. После завершения пуджи среди пришедших в храм верующих распределяется прасад.

Последнее богослужение, которое начинается в 20.00, в целом происходит так же, как и предыдущее. Оно включает абхишеку и аланкары, и в качестве найведьи божеству предлагается рис, сваренный на молоке и с добавлением сахара (кширанна), молоко, сахар, фрукты, кокос и листья бетеля с арахисом. По завершении этой пуджи прихожане и жрецы, рабочий день которых уже окончен, покидают храм (Saraswathi, 2000: 19–20).

В отличие от храма Шрикантешварасвами, в храме Тирунараянасвами, что в Мелкоте, пуджа проводится трижды в день. Такой вариант богослужения называется трикала-пуджа (trikāla). Храм Чамундешвари, расположенный на холме Чамунди, известен своей двукратной пуджей – двикала (dvikāla) (Saraswathi, 2000: 20–21). А вот в храме Шри Кришны в Удупи принято совершать четырнадцать ежедневных богослужений. Причем все эти пуджи в течение суток распределены неравномерно – десять из четырнадцати выполняются в первой половине дня, то есть с утра и до полудня. После полуденной пуджи в чауки (caukī) устраивается священная трапеза парьяя-свамина, то есть настоятеля, вместе с пандитами, паломниками и прихожанами. До семи вечера пуджи не совершаются. И только поздно вечером, начиная с 19:00, богослужения возобновятся и будут проведены еще четыре пуджи. Время последней пуджи – 22.00 (Hebbar, 2005: 187).

Мурти Шри Кришны из храма в Удупи

В Карнатаке есть такие храмы Вишну, где богослужения совершаются в соответствии с традицией тантрасара, основанной на панчаратре. Тантрасара стала популярной, особенно в Тулу-наду, после того как Мадхва (1197–1276) создал труд под названием Tantrasāra-saṁgraha и предписал особый способ храмового поклонения. Следует отметить, что данная традиция принята не только вишнуитскими храмами, но также храмами Шивы и Деви, находящимися в этом регионе (Rao, 1994: 205). Ритуалистика храма Шри-Кришны в Удупи базируется на системе Мадхвы, то есть создана на основе Агам панчаратры и тантрасары (Hebbar, 2005: 188), которая тесно связана с мировоззрением тантриков и ритуалистикой, характерной для соседней Кералы (Rao, 1994: 205).

Несколько интересных моментов из жизни храма. Парьяя-свамин и храмовый персонал (паричараки, повара и пр.) просыпаются ровно в 4.00 утра от ударов гонга и барабана нагари. Первым делом настоятель направляется к чандрашале (candraśālā), где совершает свое первое из четырех ежедневных официальных приветствий (намаскар) мурти Кришны. После утреннего омовения и молитвы парьяя-свамин отправляется к водоему – Мадхва-саровару, чтобы совершить первое из трех омовений (trikālasnāna). Тем временем помощники настоятеля, которые участвуют вместе с ним в проведении пуджи, уже завершили свои омовения и направляются к главному святилищу. Они должны открыть sanctum sanctorum и «тронный зал» (siṁhāsanaśālā) в присутствии парапатьягары (pārapatyagāra), у которого находятся ключи от храма Кришны. Каждый день об официальном открытии храма извещает звон колокольчиков, который слышен даже на улице (Hebbar, 2005: 189).

Сразу же после завершения махапуджи парапатьягара и его помощники вежливо приглашают паломников для трапезы в чауки – храмовую столовую. Здесь аккуратными рядами раскладываются около трех тысяч банановых листьев, а парапатьягара вместе со своими помощниками рассаживают паломников и приглашенных по местам. В это время подают несколько видов блюд. Во главе чауки сидят парьяя-свамины и высокопоставленные гости, чьи места обозначены эмблемами и знаками соответствующих монастырей (матха). Возле их сидений возжигаются лампы, которые являются знаком почтения и называются на языке каннада «диватиге-салам» (dīvaṭigesalām). Рядом с сиденьями этих уважаемых особ располагаются места, предназначенные для пандитов и пурохитов матхи. Затем идут места для других важных лиц, в том числе и для представителей семи монастырей. Остальные места предназначены для простых паломников. Некоторые категории людей в силу своей деятельности и своего статуса едят отдельно. Это главный жрец святилища Мукхьяпраны и повара из найведья-шалы, которые из-за необходимости строгого соблюдения ритуальной чистоты не могут есть вместе со всеми в чауки и вынуждены принимать пищу в полном уединении (Hebbar, 2005: 200–201).

На западном побережье чуть ли не у каждого храма имеется свой особый вариант поклонения. В Амбалапуже, в Керале, Кришне принято предлагать пал паясам – знаменитый сладкий рис с молоком. В Триппраяре, в храме Рамачандры, во славу божества устраивают цепочку взрывов, поджигая порох. В Эттумануре, как и в Тирумалае, предлагают деньги. В Тричуре в храме Шивы- Вадакунатхана^[45] на мурти верующие изливают гхи, в результате чего божество почти полностью оказывается скрытым под затвердевшими слоями топленого масла. Время от времени образовавшийся толстый покров приходится удалять. Время от времени – это не каждый день и не раз в несколько дней, а раз в сотню лет (примерно). Считается, что за столь многие годы это топленое масло приобретает лечебные свойства, поэтому аюрведические врачи используют его для лечения кожных заболеваний. Пурана гритам, как называют в Керале это старое топленое масло, является ценным лекарством.

В керальских храмах пуджа сочетает ведийские и тантрические элементы, при этом тантрические элементы превалируют. Н. П. Унни, опираясь на классификацию Puruṣārthaprabodha Брахманандабхарати, такую модель храмового поклонения называет тантрическо-ведийской (tāntrika-vaidika) (Unni, 2006:10). Как правило, в керальских храмах ежедневно бывает три пуджи. Первая (uṣaḥpūjā), включающая абхишеку и аланкару, проводится рано утром. После второй пуджи, которая совершается в полдень (madhyāhnapūjā, uccapūjā), храм до вечера закрывается. Последняя, третья, пуджа (ardhayāmapūjā) проводится уже затемно. После третьей пуджи храм закрывается до следующего утра. Но в некоторых храмах могут проводиться дополнительные пуджи (Unni, 2006: 11).

Как видим, в вопросах поклонения южноиндийские храмы не отличаются единообразием, хотя сам алгоритм и принцип пуджи по большому счету один и тот же. На вариативность единой схемы пуджи влияют многие факторы – текстуальные предписания, местные обычаи, философско-религиозные традиции, особенности конкретного культа, функции того или иного божества, экономические возможности храма, политические изменения, царское вмешательство и многое другое.

Принято считать, что именно Южная Индия является форпостом индуистской ортодоксии и что именно здесь древние культы в наименьшей степени подверглись изменениям, а ритуалы выполняются более тщательно, нежели в других регионах страны. Возможно, это действительно так. Но данное утверждение отнюдь не означает, что в сфере храмовых богослужений не происходит никаких изменений. Они происходят регулярно, ведь жизнь – это всегда движение, а значит, постоянные перемены.