Дэвид Годман
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
28
Морис Фридман: Иногда во время медитации я вхожу в состояние, в котором я ничего не знаю. Это состояние манолайи или манонасы[29]?
Бхагаван: Как в манолайе, так и в манонасе вопросов не возникнет.
Фридман: Что такое манонаса?
Бхагаван: Непрерывно оставаться таким, каков есть, когда не возникает никакого сомнения или мысли вроде «ничего не известно» или «что-то известно» – только это и есть манонаса.
29
Вопрос: В писаниях говорится, что внимание следует сосредоточивать в центре между бровями. Это правильно?
Бхагаван: Чувство «я есть» непосредственно очевидно для всякого. Что за радость в лицезрении какого-либо особого Бога, если этим чувством пренебрегают? Нет ничего более глупого, чем думать, что Бог существует только в определенных местах, таких, как точка между бровями. Сосредоточение внимания на этих местах – это просто насильственная форма садханы, целью которой является концентрация ума, для того чтобы предупредить его метания туда-сюда. Исследование «кто я?» – куда более легкий метод контроля ума.
Все методы религии хороши только на определенных уровнях развития. Сотворенная умом майя должна быть разрушена самим же умом.
Вопрос: Какую пищу должен есть духовный искатель?
Бхагаван: Нияма (правило), что есть нужно саттвическую пищу в умеренных количествах, лучше всех прочих ниям.
Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
30
В разное время я бегло записывал короткие ответы или утверждения Бхагавана, которые по той или иной причине вдохновляли меня на тот момент, когда были произнесены. Обычно я опускал сам вопрос или контекст ответа, потому что не думал тогда, что они представляют собой что-то очень уж важное. Ниже приведены двенадцать таких записей.
1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
2 Когда кто-то спросил Бхагавана, как избавиться от гнева, тот ответил: «Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
3 Естественное имя каждого – мукти.
4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя[30].
7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенное™ мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.
12 Об испорченных других может думать только тот, кто испортил самого себя.
31
Вопрос (подан как список вопросов в письменном виде):
а Сотворил ли Бог мир вначале с таким же количеством различий, какое существует сейчас? Или эти различия появились на свет спустя какое-то время?
б Если Бог общий для всех, почему некоторые люди хорошие, а некоторые плохие? Один хромой, другой слепой, один человек джняни, тогда как многие другие аджняни. Почему он создал все эти различия?
в Существуют ли даже сегодня ашта дик палаки (духи-хранители восьми главных мест), тридцать три крора, или дэва (воплощенных духа) имахариши (великие видящие)?
Бхагаван (мельком взглянув на бумагу): Ответ на все эти три вопроса выявится сам собой, если ты спросишь себя, кому эти вопросы пришли на ум?
После того как мы сначала познаем себя, если мы затем глянем на сотворенный Богом мир, мы поймем истину. Пытаться познать Бога и мир, не познав себя, есть и в самом деле невежество. Мнения человека, который не знает сам себя, подобны мнениям человека, который сам страдает желтухой и говорит другим, что все вокруг него окрашено желтым. Кто согласится с ним?
Маленькое семя содержит в себе большое баньяновое дерево, но что появилось первым: дерево или семя? Что сказать в ответ на этот вопрос?
Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Потом Бхагаван подкрепил это утверждение, приведя четыре строки из собственных философских работ:
Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?
(«Улладу Нарпаду», стих II, строки 1 и 2).
Если у тебя есть форма,
мир и Бог тоже будут иметь форму.
(«Улладу Нарпаду», стих 4, строка 1)
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?
(«Атма Видья Киртанам», стих 3, строка 2)
Немного позже Бхагаван дал похожий ответ другому преданному, который хотел получить информацию о Боге и творении.
Вопрос: Почему Бог, который предположительно свободен от всяких желаний, сотворил мир?
Бхагаван: Этот вопрос будет уместен, только если он существует отдельно от Бога. Почему такие вещи подвергаются сомнению? Кто тот, который спрашивает, прежде всего? Существует ли этот вопрос, когда ты спишь?
«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Только когда мы знаем о собственных характеристиках, мы способны будем узнать о характеристиках Бога. Разве не правильно? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
32
Вопрос: Из-за того что у меня слишком много работы, я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.
Вопрос: Были лиуменя пуньи в предыдущих рождениях?
Бхагаван: Если бы не было, как эти мысли смогли бы прийти тебе в голову?
33
Следующие вопросы были заданы активисткой партии Индийский Конгресс по имени Рамесшари Неру.
Вопрос: Каково мнение Бхагавана о возможности для хариджан[31] входить в храмы?
Бхагаван: У меня нет особого мнения. Все вещи свершаются по воле Бога. Все, что нужно сделать, делается Богом в надлежащее время в надлежащем месте и надлежащим образом.
Вопрос: Хорошо ли человеку заниматься общественной работой? Или вместо этого лучше идти в пещеру и медитировать?
Бхагаван: Хорошо и то и другое. Но только тот, кто послужил себе самому, знает, как послужить обществу.
34
Женщина по имени леди Бейтмен приехала в ашрам с друзьями и сопровождением и осталась на несколько дней. Она пришла за даршаном вместе со своей группой и спросила Бхагавана: «Так же как и мы, Бхагаван ест, разговаривает, прибегает к лекарствам от зубной боли и т. д. В чем тогда разница между нами и Бхагаваном? Я не вижу никакой разницы».
Бхагаван объяснил разницу между джняни и аджняни, приведя несколько аналогий: «Сразу перед тем как лечь спать, маленький мальчик начал плакать и попросил у матери: „Мама, я голодный. Дай мне рису“. Мать ответила: „Пожалуйста, подожди немного, рис еще готовится*'. Мальчик уснул раньше, чем рис был готов. Немного позже мать разбудила его и показала ему разные блюда из приготовленного риса: „Посмотри, вот рис и дал, вот расам, вот рис с творогом“. Мальчик был очень сонным, но все-таки смог поесть, прежде чем уснул снова. На следующее утро, сразу как только проснулся, он спросил мать: „Почему вчера вечером ты не дала мне риса?“ Все люди в доме знали, что он поел, но сам мальчик этого не осознавал, потому что для него это был просто вставленный в сон эпизод посередине ночи. Действия джняни чем-то похожи на те, что осуществлял тот маленький мальчик. То есть другие люди видят, что он принимает участие в различной деятельности, но сам джняни не осознает, что он что-то делает.
Есть еще две другие похожие аналогии: можно сказать, что состояние джняни подобно состоянию человека, который слушает рассказ, тогда как его ум находится где-то еще, или что он похож на спящего погонщика запряженной буйволами повозки, чья повозка движется по дороге, даже несмотря на то, что он спит.
Давайте я приведу еще один пример. Двое людей спали в одном и том же месте. У одного из них был сон, в котором оба они испытывали мучения, пока пробирались через дремучие леса. Другой человек спал хорошо, и сны ему не снились вообще. Тот, кому снились сны, думал, что другой, который спал хорошо, тоже страдает. Тот, кому снится сон, подобен аджняни: он создал для себя мир сна, страдает в том сне, а поскольку он неспособен видеть, что это только сон, он верит, что все люди из его сна тоже страдают. Джняни же, напротив, мир не снится совсем. Он не выдумывает страданий ни для себя, ни для других людей. Так происходит потому, что джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
Свами Рама Тиртха однажды делал джапу имени Шивы на крыше высокого здания. Человек, бывший аджняни, поднялся к нему и сказал: „Спрыгни отсюда вниз. Тогда и посмотрим, сможет ли тебя спасти то слово, которое ты повторяешь*'.
Свами Рама Тиртха спросил его: „Где верх, а где низ?“ Для джняни, который видит только джняну, таких различий не может существовать.
Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
35
В 1939 г. двое сотрудников Конгресса пришли в Холл и начали задавать Бхагавану вопросы:
Вопрос: Можем ли мы вашей милостью обрести джняну и научить ей людей в мире?
Бхагаван: Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
Вопрос: Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми»[32] из «Веданта шастр»?
Бхагаван: Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
Вопрос: Как изучать себя?
Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.
Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
Вопрос: Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это?
Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
Вопрос: Нет.
Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?
Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.
Вопрос: Умом обладаю я.
Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
Вопрос: Не являются.
Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
Вопрос: Из-за нашего невежества мы просим вас еще раз. Мы умоляем Шри Бхагавана простить нас и дать нам ответ. Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
Вопрос: Кто я? Я не знаю.
Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.
Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
36
Однажды, когда я гулял с Бхагаваном по горе, я обратился к нему с просьбой: «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело».
Мягко кивнув головой, Бхагаван милостиво ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».
Беседы с Аннамалаем Свами
В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.
Каждая из последующих бесед имеет свой номер и содержит наставления, которые давались в какой-то определенный день, приходящийся на этот период. Мне не удалось идентифицировать тех, кто задавал вопросы, но следует заметить, что в некоторые дни вопросы задавал не один человек, а несколько. Это объясняет то, что в некоторых местах тема резко меняется, а также то, что существуют некоторые очевидные противоречия во взглядах, практиках и опытах посетителей, задававших вопросы.
Дэвид Годман
1
Вопрос: Какой самый легкий путь освобождения от «маленького я»?
Аннамалай Свами: Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.
Вопрос: Но как это сделать?
Аннамалай: «Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймешь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нем нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдешь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто.
Вопрос: Но я слишком привык ощущать, что я и есть это «маленькое я». Я не могу сломать эту привычку просто думая: «Я не есть это „маленькое я“».
Аннамалай: Это «маленькое я» даст дорогу подлинному Я, только если ты постоянно медитируешь. Невозможно только с помощью нескольких случайных мыслей попросить его убраться. Попробуй вспомнить аналогию с веревкой, которая выглядит в сумерках змеей. Если ты видишь в веревке змею, подлинная природа веревки от тебя скрыта. Как только ты увидел веревку, змеи больше нет. Более того, ты знаешь, что змеи там никогда и не было. Когда у тебя есть ясное и верное восприятие того, что змеи вообще никогда не существовало, вопрос о том, как эту змею убить, пропадает. Примени эту аналогию к «маленькому я», о котором ты беспокоишься. Если сможешь понять, что это «маленькое я» никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего воображения, ты не будешь беспокоиться о путях и средствах избавления от него.
Вопрос: Это все очень ясно, но я чувствую, что мне нужна помощь. Я не уверен, что смогу выработать это понимание самостоятельно.
Аннамалай: Желание, чтобы тебе помогли, – это часть твоей проблемы. Не совершай ошибку, воображая, что существует некая цель, которой нужно добиться, которую нужно достичь. Если думаешь подобным образом, то станешь искать методы практики и людей, которые помогли бы тебе. Так ты увековечишь проблему, которой стремишься положить конец. Вместо этого развей в себе осознание: «Я есть Я. Я есть То. Я Брахман. Я все». Тебе не нужно никаких методов, чтобы избавиться от ложных идей, которые у тебя есть о себе. Все, что тебе нужно сделать, – это перестать им верить. Лучший способ – заменить их идеями, которые более точно отражают положение дел. Если ты будешь думать «я есть Я» и медитировать на это, это принесет тебе гораздо больше пользы, чем думать: «Я есть это „маленькое я“. Как же мне избавиться от этого „маленького я“?»
Я всегда достигнуто, всегда реализовано, это не что-то такое, что тебе нужно искать, достигать или открывать. Твои васаны и все те неверные идеи, которые у тебя есть о себе, блокируют и скрывают переживание подлинного Я. Если ты не будешь отождествляться с неверными идеями, твое Самоестество не будет от тебя скрыто.
Ты сказал, что тебе нужна помощь. Если твое желание обрести надлежащее понимание своей подлинной природы достаточно сильно, помощь придет автоматически. Если ты хочешь выработать осознание своей подлинной природы, тебе будет оказана неизмеримая помощь в виде контакта с джняни. Энергия и благодать, которые излучает джняни, успокаивают ум, автоматически уничтожают ложные идеи, которые у тебя есть о себе. Ты можешь добиться прогресса, будучи на сатсанге реализованного Гуру и с помощью постоянной духовной практики. Гуру не может сделать за тебя все. Если ты хочешь отказаться от ограничивающих привычек, выработанных за многие жизни, ты должен практиковать постоянно.
Большинство людей обманываются внешней схожестью змеи и веревки. Действуя в соответствии со своим обманутым восприятием, они придумывают множество различных способов убить змею. Они никогда не добьются успеха в желании избавиться от змеи, пока не откажутся от идеи, что змея там вообще существует. Люди, которые хотят убить или контролировать ум, сталкиваются с той же проблемой: они воображают, что существует какой-то ум, который нужно контролировать, и предпринимают решительные шаги, чтобы забить его до покорности. Если вместо этого они выработали бы понимание, что не существует такой вещи, как ум, все их проблемы закончились бы.
Ты должен выработать убеждение: «Я есть всепроникающее Сознание, в котором все тела и умы в этом мире появляются и исчезают. Я – то Сознание, которое остается неизменным и незатронутым этими появлениями и исчезновениями». Утвердись в этом убеждении. Вот все, что тебе нужно сделать.
Бхагаван однажды рассказал историю о человеке, который хотел похоронить свою тень в глубокой яме. Он выкопал яму и встал в такое положение, что его тень падала на дно ямы. Затем человек попытался закопать ее, закидывая сверху землей. Всякий раз, когда он бросал в яму землю, тень оказывалась поверх нее. Конечно, у него ничего не вышло с похоронами тени. Многие люди ведут себя подобным образом, когда медитируют. Они принимают ум за реальность, пытаются с ним бороться и убить его – и всегда терпят неудачу. Вся эта борьба с умом – ментальная активность, которая усиливает ум, вместо того чтобы ослаблять. Если ты хочешь избавиться от ума, все, что тебе требуется сделать, – это понять, что он «не я». Взращивай осознание, что «я есть проистекающее из собственной природы Сознание». Когда это понимание станет твердым, несуществующий ум не будет тебя тревожить.
Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически. Думаю, что одна секунда переживания Сознания таким, каково оно на самом деле, была бы более убедительна, чем несколько лет повторений в уме.
Аннамалай: Каждый раз, когда ты идешь спать, у тебя есть опыт пребывания без ума. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. Конечно, у тебя нет полного переживания Сознания, пока ты спишь, но если ты подумаешь о том, что происходит в этом состоянии, ты должен прийти к пониманию, что твое переживание, непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.
Теперь возьми факты, которые ты можешь обнаружить, непосредственно их пережив, и исследуй их немного подробнее. Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.
Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-об-лакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.
