Алексей Прокопенко
Растешь ли ты?

Полная версия

Глава 6. Мотив духовного роста – слава Божья
2 Петра 1:3б

«Люди задыхаются от нехватки Божьего величия, хотя большая их часть не согласилась бы с подобным диагнозом. Божье величие – вот эффективное, но неведомое им лекарство. Конечно, на духовном рынке представлены более популярные рецептуры, однако польза от них маленькая и непродолжительная. Проповедь, не приправленная ароматом Божьего величия, может показаться занятной, но она никогда не ответит на тайный вопль души: “Яви мне славу Твою!”»⁴⁷

Эти слова написал около тридцати лет назад известный пастор Джон Пайпер. Прав ли он? Действительно ли сейчас много рецептов духовной помощи, которые на самом деле не помогают? Действительно ли эти рецепты более популярны, чем предлагаемое Богом лекарство? Действительно ли лекарство Божьего величия остается для многих людей неведомым и не применяемым? Я полагаю, что сейчас, тридцать лет спустя, эти слова еще более актуальны, чем раньше. И именно об этом лекарстве – лекарстве Божьего величия – мы с вами будем говорить в этой главе.

Напомню, что в предыдущих главах мы разобрали следующие темы: надежда духовного роста – преображение в образ Христа (2 Пет. 1:1а); основание духовного роста – возрождающая вера (ст. 1б); сила духовного роста – благодать и мир (ст. 2); инструмент духовного роста – Писание (ст. 2–4). В этой главе мы продолжим изучать 2-е Послание Петра и обратим внимание на мотив духовного роста. Взгляните еще раз на конец 3-го стиха:

…Призвавшего нас славою и благостью… (2 Пет. 1:3б).

Прежде чем перейти к основному уроку, заключенному в данных словах, давайте разберемся с двумя ключевыми терминами в этой фразе – «слава и благость».

Что такое слава? Слава – это совокупность Божьих качеств, подчеркивающих Его превосходство над всем остальным миром⁴⁸. Сказать, что Бог славен, – значит сказать, что Он выше всех, превосходнее всех, красивее всех, желаннее всех. Он – самая лучшая и самая притягательная Личность во всей Вселенной!

А что имеется в виду под благостью? В данном случае в оригинале употреблен не один из более часто встречающихся терминов со значением «благость, доброта»⁴⁹, а более специфическое слово – аретэ́ (ἀρετή), которое означает «доблесть, нравственное совершенство, добродетель»⁵⁰. Данное слово тоже говорит о Божьем позитивном отличии от всего остального, то есть о Его величии и красоте.

Вот этими качествами – «славой и благостью», то есть превосходством и нравственным совершенством, – Бог и привлек нас к Себе: «…Призвавшего нас славою и благостью…» Он влек нас к Себе так, что мы не могли не прийти. И Он влек нас к Себе так, что мы не могли не прийти по доброй воле. Ведь Он явил нам – и мы увидели, что нет ничего желаннее, ничего прекраснее, ничего притягательнее, чем наш великий и славный Бог! Увидев это, мы были готовы воскликнуть, подобно авторам 44-го псалма: «Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих…» (Пс. 44:3). Узрев Его славу, мы готовы были сказать, подобно апостолу Павлу: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа…» (Фил. 3:8). Осознав Его превосходство, мы готовы были признаться, подобно апостолу Петру: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни…» (Иоан. 6:68).

Итак, Господь призвал нас к Себе Своей славой и совершенством. Почему это важно? Потому что слава Божья не только привлекает невозрожденного грешника к спасению, но и продолжает привлекать возрожденного грешника к освящению. Давайте посмотрим, что Библия говорит об этом.

Слава Божья – это центральный элемент спасения

Все истины Евангелия – спасительной вести об Иисусе Христе – связаны со славой Божьей. Можно сказать, что именно слава Господа стоит в центре истории искупления. Так, Писание учит нас, что главная проблема неверующего человека – отчужденность от славы Божьей:

…потому что все согрешили и лишены⁵¹ славы Божией… (Рим. 3:23).

Когда Адам согрешил, он потерял не просто идеальные условия существования. Не просто райский уголок, мягкий климат и бесплатные мандарины. Самое главное, что он потерял, – это слава Божья. Он больше не мог быть рядом со Христом и беспрепятственно с Ним общаться. Он был изгнан из Эдемского сада, где Бог встречался с человеком и разделял с ним общение. После грехопадения путь к Божьей славе был прегражден херувимом – хранителем Божьей славы (Быт. 3:24). Человек оказался лишен Божьей славы и всего, что с этим связано.

Главное старание сатаны – скрыть славу Божью от людей. Именно этим он старательно занимается, как объясняет апостол Павел:

…для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 4:4).

Сатана не хочет, чтобы для людей «воссиял свет благовествования о славе Христа». Враг душ не боится того, что люди могут знать библейскую информацию. Если человек побеждает в викторинах на знание ста библейских фактов, он не представляет проблемы для сатаны – лишь бы он не увидел свет славы Христовой!

Если это так, если главная проблема человека заключается в отчужденности от славы Божьей и главные усилия сатаны направлены на то, чтобы человек этой славы не увидел, то отсюда самым логичным образом вытекает следующий постулат. Главный ответ на проблему человека – познание славы Божьей. На это указывает и апостол Павел:

…потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:6).

Подобно тому как в первый день творения посреди кромешной тьмы Бог произнес: «Да будет свет!» – и зажегся свет; таким же образом в полном мраке человеческого сердца, не знающего истины и не видящего перед собой Бога, Господь говорит: «Да будет свет!» – и зажигается свет. Тогда человек начинает видеть духовными очами славу Божью и понимать, насколько Бог велик и прекрасен.

Главный инструмент познания славы Божьей – Евангелие. Мы уже вспоминали, что сказано во 2 Коринфянам 4:4, и теперь еще раз процитируем этот стих, обратив внимание на другую его часть:

…свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 4:4).

«Благовествование» (греч. эуанге́лион, εὐαγγέλιον) – это Евангелие, или Благая Весть. Но в чем суть и содержание Благой Вести? Данный стих отвечает на этот вопрос, указывая на то, что Евангелие – оно «о славе Христа». Настоящее библейское Евангелие говорит о славе Христа и является основным инструментом познания этой славы. Проповедуя Евангелие, мы знакомим людей со славой Господа. Слыша Евангелие, человек имеет возможность узреть эту славу, если только его духовные глаза будут открыты Духом Святым, чтобы видеть.

Главный результат веры в Евангелие – приобщение к славе Божьей. Когда человек слышит Благую Весть и принимает ее с верой, Господь не только прощает его грехи и освобождает от адского наказания. Вдобавок к этому и сверх всякого ожидания, Господь распахивает перед спасенным двери Своего тронного зала и принимает человека в Свою славу:

Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию (Рим. 15:7).

Заметьте, что здесь сказано о принятии нас Христом: Он принял нас «в славу Божью». Это является ответом на главную проблему человека, о которой мы говорили выше, – лишение славы Божьей. Благодаря Его Голгофской жертве грешный человек, когда-то изгнанный из Рая, может быть вновь принят в общение с Творцом и приобщиться к Его славе.

В связи с этим можно сказать, что главная надежда христианина – надежда на славу Божью. Это самая большая радость, которой мы ожидаем в будущем. Вот что пишет об этом апостол Павел:

…через Которого [Иисуса Христа] верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим. 5:2).

Примирившись с Богом, мы «стоим в благодати», то есть пребываем в Его неизменном благоволении. Он всегда будет милостив к нам и никогда нас не отвергнет. Благодаря этой благодати мы «хвалимся надеждою славы Божьей». Заметьте, о какой надежде говорит Павел? На что он надеялся больше всего? На славу Божью. И эта надежда, благодаря Иисусу Христу и Его подвигу, настолько тверда, что мы можем ей хвалиться.

В другом послании он говорит:

…какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы… (Кол. 1:27).

«Христос в вас – упование славы». То есть благодаря тому, что Христос пребывает в нас, мы имеем твердую надежду – «упование» – на будущую славу. Это то, чего христиане больше всего ждут от будущей вечности. Мы надеемся не просто на жизнь без болезней и смерти и даже не просто на вечную радость и отсутствие повода для слез. Мы надеемся на пребывание в славе Божьей. Это – самая большая радость.

Конечный результат спасения – постоянное пребывание в славе Божьей. Именно так описывает вечность искупленных Книга Откровение:

И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… (Откр. 21:23–24).

В этих стихах говорится о Небесном Иерусалиме, который спустится на новую землю. Там будут проводить вечность спасенные. Чем будет освещен этот город? – Славой Божьей: «…ибо слава Божья осветила его…» И в этом свете – свете Божьей славы – будут ходить спасенные народы. Таким образом, наша вечная судьба – пребывание в Божьей славе.

На это указывал и Христос в молитве, которую иногда называют первосвященнической:

Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (Иоан. 17:24).

Иисус говорит о Своем желании, чтобы ученики были с Ним: «…хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною…» Для чего? – «…Да видят славу Мою…» Он хотел, чтобы все искупленные были с Ним, для того чтобы вечно созерцать Его славу, потому что это высшее благо. Видеть славу Творца и Искупителя – это пища, питье и наивысшее блаженство творения.

Теперь давайте вернемся к изучаемому стиху: …Призвавшего нас славою и благостью… (2 Пет. 1:3б). Бог призвал нас к Себе, открыв нам Свои качества: славу и благость. Он призвал нас к Себе тем, что показал нам Свою красоту. И когда мы увидели краешком зрения, смутно и как бы издалека, насколько Он прекрасен, мы уже не могли без Него жить. Но на этом притягательное действие Божьей славы в нашей жизни не закончилось. Как мы уже говорили выше, слава Божья не только привлекает невозрожденного грешника к спасению, но и продолжает привлекать возрожденного грешника к освящению.

Слава Божья – это центральный элемент освящения

Слава Божья – это не только центральный элемент спасения, но и центральный элемент освящения. Несколько библейских текстов показывают, что наше духовное преображение происходит посредством взирания на славу Господню. В частности, об этом пишет апостол Павел:

Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18).

Заметьте: каким образом мы преображаемся? Взирая на славу Господню. Главный механизм изменений в жизни верующего человека связан с взиранием на Христа. Данный стих настолько фундаментален для нашей темы, что мы посвятим ему особое внимание в следующей главе. А пока лишь обратим внимание на то, что наше преображение происходит через созерцание славы Христа.

Ту же самую идею, но только в отношении будущего, высказывает апостол Иоанн:

Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть (1 Иоан. 3:2).

Оказывается, не только сейчас на земле мы преображаемся через созерцание славы Христа, но и в будущем на небе преобразимся именно по той причине, что увидим Его настоящую славу⁵²: «…будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть».

Смотрите, какая интересная выявляется закономерность: сейчас мы видим славу Христа несовершенно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13:12), поэтому наше преображение тоже несовершенно. На небе же мы увидим Его как Он есть, поэтому полностью преобразимся в Его образ и обретем совершенство. Получается, что чем меньше мы видим славу Христа, тем менее освященными людьми мы являемся. И наоборот, чем больше мы начинаем видеть Его славу в процессе духовного роста, тем больше преображаемся в тот же образ. Этот процесс достигнет апогея на небесах, когда мы увидим Христа без завес, без препятствий, без ограничений нашего нынешнего бытия, и в результате этого станем подобными Ему, приобретя небесную славу.

Наконец, еще один текст, который говорит о необходимости взирания на Господа для духовного роста, находим в псалмах, где пророк Давид пишет:

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании… (Пс. 15:8–9).

Давид «всегда видел» Господа глазами веры. Более буквально данное предложение можно перевести так: «Ставил я Сущего перед собой всегда». Употребленное в оригинале слово шивви́ти (евр. שִׁוִּיתִי) означает «я ставил, помещал»⁵³, то есть это было активным действием Давида. Он не просто пассивно смотрел, ожидая увидеть Господа, а сознательно помещал Его образ перед своим сознанием. Это подразумевает, что духовное созерцание Бога есть активное занятие, требующее сосредоточенного внимания. Далеко не всегда слава Божья становится видна сама собой. Очень часто нам нужно прилагать усилия, чтобы наш взор не отворачивался от Господа.

Сознавая, что Бог непрестанно присутствует рядом с ним, и созерцая Его очами веры, Давид наполнялся радостью и упованием: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании…» Это помогало ему преодолевать жизненные трудности и побеждать искушения. Это то, в чем нуждаемся и мы с вами.

Итак, мы увидели, что слава Божья играет ключевую роль в нашем духовном росте. Ввиду всего того, о чем мы сейчас говорили и что увидели из Священного Писания, нам нужно по-новому взглянуть на различные подходы к духовному росту, предлагающиеся в современном евангельском христианстве.

Два подхода к духовному росту

Часто можно услышать о таком подходе к духовной жизни. Предлагается, что сначала нужно определить ложные ценности, которые конкурируют с Христом (эти ложные ценности иногда называют идолами), затем – произвести замену, то есть заменить ложные ценности (идолов) ценностью Христа (истинным Богом). Однако в связи с этим возникает проблема: как произвести замену? Приказать себе? Убедить себя? Внушить себе? Привести самому себе логическое обоснование, что эти ценности на самом деле не должны быть ценными? Проблема в том, что определить-то ложные ценности мы можем, а отказаться от них – нет! Если они действительно ценности, то они по определению в наших глазах ценны, то есть дороги для нашего сердца. А это значит, что отказаться от них очень и очень нелегко! Это не просто проблема сознания. Это проблема любви!

Позвольте привести такой пример. Вы любите молочные пенки? Я их терпеть не могу! Меня выворачивает наизнанку от одной мысли о том, как молочная пенка прикасается к моему языку. А еще я терпеть не могу дождевых червяков. Говорят, что на курсах выживания в условиях леса учат их есть. Оказывается, червяки могут служить источником белка, важного для нашего организма, то есть они съедобны! (Кстати, это было проверено некоторыми нашими друзьями, фамилии которых попросили не называть…) Но как бы вы меня ни убеждали, что дождевой червяк хорош и полезен для еды, я никак не могу не то что червяка переварить – я даже мысль о червяке не могу переварить!

Итак, допустим, я определил, что у меня есть ложная гастрономическая ценность – я патологически люблю сочный говяжий стейк. И я определил, что мне нужно заменить ее истинной гастрономической ценностью – молочными пенками или жирными, розовыми, перетянутыми колечками червяками. Определить-то определил, но как произвести замену? Сколько бы я себе ни приказывал полюбить червяков, я никогда не смогу этого сделать, хоть сколько меня душепопекайте! Я буду искренно каяться, буду ходить угрюмым и задумчивым, буду разбирать проблему своего мышления с пасторами и наставниками… Но буду снова и снова возвращаться к говяжьему стейку. Почему? Потому что он мне приятен, а червяки – противны.

Этого не учитывают те люди, которые думают, что определение неправильных ценностей и выяснение неверных механизмов мышления, связанных с этими ценностями, решает проблему. Не решает. Если перед вами человек, который любит грех и не любит Христа, то как вы заставите его полюбить Христа? Сколько бы вы ни работали с его мышлением, если Христос не является его радостью, его восторгом, его богатством, его жизнью и смертью, то он не откажется от греха, потому что ценный грех всегда будет его влечь сильнее, чем менее ценный Христос. И простыми объяснениями, разговорами и изучением себя этого никак не исправить!

Чтобы глубже осмыслить суть этой проблемы, давайте немного поразмышляем о человеческой воле. С древнейших времен христианские богословы отмечали, что феномен воли включает в себя как минимум две различные сферы⁵⁴: (1) акты воли, направленные на внешние по отношению к воле предметы, например, когда воля отдает приказ телу поднять руку, встать со стула и т.п.; (2) акты воли, направленные на саму волю, например, когда воля приказывает самой себе полюбить или возненавидеть кого-то или что-то. Первый вид проявления воли принято называть волеизъявлением (лат. volitio), а второй – наклонностью (лат. inclinatio).

Человек дает себе полный отчет в своих волеизъявлениях, а наклонностей воли зачастую не сознает (однако они снова и снова проявляются в его поступках). Тем не менее, как волеизъявления, так и наклонности не навязываются человеку извне, а являются свойствами его собственной природы. Более того, «наклонность есть источник волеизъявлений»⁵⁵. Иными словами, что воля воспринимает как приятное и желанное для себя, к тому она и будет в конечном итоге стремиться, и будет отдавать телу соответствующие приказы.

В отношении так называемых волеизъявлений человек управляет своей волей легко. В отношении так называемых наклонностей управление волей происходит чрезвычайно трудно. Почему? Потому что по отношению к внешним предметам у человеческой воли нет заранее сформированного предпочтения: в этом случае человек легко выбирает между любыми альтернативами – например, он может с такой же легкостью поднять руку, с какой и не поднимать ее. Совсем другое дело, когда речь идет об актах воли, направленных на саму волю. Например, когда человек говорит себе: «Перестань любить шашлык и полюби молочные пенки… Перестань любить Машу и полюби Настю… Перестань любить наркотик и полюби трезвость…» и т.п. Здесь уже человек не может управлять своей волей с такой же легкостью, потому что у воли уже есть сформированное предпочтение. Какие-то вещи представляются ей желанными, так как сулят позитивное вознаграждение, то есть счастье, а какие-то – нежеланными, так как грозят негативными последствиями, то есть несчастьем или утратой счастья. Данное разграничение мы находим уже у Августина, который рассуждает о воле в своей знаменитой «Исповеди»: «Душа приказывает телу, и оно тотчас повинуется; душа приказывает себе – и встречает отпор…»⁵⁶

Сходным образом, человек не может просто взять и сказать себе: «С этого дня я буду любить Бога превыше всего на свете». Вернее, сказать-то может, и даже приказать, но только ничего не изменится. Потому что у его воли уже существует наклонность в определенную сторону. Он не может с легкостью взять и полюбить Бога превыше всего на свете, потому что уже любит себя превыше всего на свете⁵⁷. Исполнение первой заповеди («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…» – Матф. 22:37–38) требует, чтобы человеческая воля отказалась от приоритета самой себя, от приоритета своего интереса, от приоритета своего счастья. А это представляется ей смерти подобным и поэтому абсолютно нежелательным. Так какая же работа с мышлением позволит решить эту проблему? Ответ: никакая. Здесь требуется сверхъестественная операция на сердце, производимая Духом Святым через избранные Им средства. Как мы увидели выше, главным таким средством является откровение славы Господа: «…взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу [под действием] Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Теперь, понимая это, давайте вернемся к изменению наших ценностей. Ценности – это не то же самое, что приказать своей руке подняться или опуститься. Это то, в отношении чего у нашей воли уже есть сформированная наклонность. Это как любовь к червякам – просто так одну ценность другой не заменишь.

Так как же можно решить проблему неправильных ценностей? Представьте себе, что перед нами стоит стакан. Как можно убрать из него воздух? Вы можете бросить все силы на удаление воздуха: вытряхивать его, отсасывать резиновой грушей, вытягивать вакуумным отсосом и т.п. В принципе, это могло бы быть эффективным способом борьбы с неправильным содержимым стакана. Но проблема в том, что природа не терпит пустоты. Как только вы вытяните из стакана весь воздух, он вновь наполнится воздухом! На что-то подобное указывал Христос в известной притче:

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; 44 тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; 45 тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Матф. 12:43–45).

Если мы будем фокусировать внимание на неправильных ценностях, каяться в них и пытаться их из себя удалять, то наши усилия заранее обречены на неудачу. Дом нашего сердца не сможет оставаться пустым и незанятым. Старые ценности вернутся и хлынут в него с сокрушительной силой неудержимого и разрушительного потопа. Человек снова вернется к прежним грехам, и последнее состояние у многих будет хуже, чем первое.

Есть ли какой-то другой способ убрать из стакана воздух? Есть! Можно начать наполнять его жидкостью. С течением времени вода, опускаясь на дно стакана, вытеснит из него весь воздух. Так и с нашими ценностями. Наиболее эффективный способ борьбы с неправильными ценностями заключается не в том, чтобы фокусироваться на их ошибочности. Наиболее эффективный способ борьбы с ними состоит в том, чтобы наполнять сердце правильной ценностью. На первый взгляд звучит похоже, но между этими двумя подходами на самом деле большая разница. В первом случае мы фокусировались на определении и исследовании неверных ценностей, а во втором – на размышлении о правильной ценности. В первом случае – на нашей греховности, а во втором – на Христе. Первый подход к духовному росту можно назвать проблемоцентричным, а второй – христоцентричным.

Конечно, эти два подхода к духовному росту могут пересекаться и даже в каких-то случаях объединяться. Когда мы исследуем себя на предмет неправильных ценностей, это не исключает того, чтобы вместе с тем размышлять и о Христе. И когда мы смотрим на Христа, это не исключает того, чтобы в свете Его примера видеть в себе неверные ценности и раскаиваться в них. Разница будет в акцентах и приоритетах – в том, на что направлены основные усилия и в чем человек проводит больше времени. Разница в том, какой инструмент нам будет видеться главным и наиболее эффективным. Рано или поздно станет заметно и отличие в нашем настрое – он будет либо пессимистично-негативным при копании в своих неправильных ценностях, либо оптимистично-позитивным при любовании ценностью Христа.

О чем-то подобном писал Томас Чалмерс (1780–1847), пастор и богослов Свободной церкви Шотландии, считающийся одним из величайших церковных лидеров этой страны в первой половине XIX века. Вот что он говорил о борьбе с неправильной ценностью любви к миру:

Есть два способа, при помощи которых моралист может попытаться избавить человеческое сердце от любви к миру: он либо может попробовать показать суетность мира и тем самым убедить человека не любить того, что недостойно любви, либо предложить другой, более достойный предмет почитания, например Бога, и тогда человек не просто отбросит старую привязанность, на смену которой ничего не придет, а заменит старую на новую. Моя цель – доказать, что первый способ в силу устройства человеческой природы не может привести к желаемому результату и что только второй способ может спасти человеческое сердце от губительной привязанности, которая поработила его⁵⁸.

Вслед за этим он поясняет:

Недостаточно показать человеку при помощи логичных и убедительных доводов, что предмет его желания иллюзорен. Мало рассказать о том, что за привязанность к иллюзии придется дорого заплатить. Сердце все равно откажется подчиниться… Лишить сердце привязанности – значит оставить его в пустоте и безнадежности, поэтому единственная сила, достаточная для изгнания старого пристрастия, – это сила новой привязанности⁵⁹.

И в заключение делает вывод:

Одним словом, если для того, чтобы человек перестал любить что-то дорогое ему, надо привить ему любовь к чему-то другому, значит, не критикой первого, а описанием достоинств второго можно покончить со старым и сделать все новым⁶⁰.

Заметьте: «не критикой первого, а описанием достоинств второго». То есть не муссированием своих проблемных ценностей, идолов и греховных желаний, а длительным и внимательным взглядом на достоинства истинной ценности. Только так мы сможем по-настоящему решить проблему идолопоклонства. Что это значит? Это значит – взирать на Христа. Изучать Его. Познавать Его больше и больше. Любоваться Им. Наслаждаться Его достоинствами. Как говорит об этом известный баптистский пастор и богослов Джон Пайпер (род. 1946):

Когда Дух Святой меняет нас, Он не меняет непосредственно наши плохие привычки. Он делает так, чтобы мы начали восхищаться Иисусом Христом, а это восхищение сделает греховные привычки чуждыми и неприятными для нас…⁶¹

Великий пуританин Джон Оуэн (1616–1683), в свое время бывший членом английского парламента и вице-канцлером (то есть фактическим директором) Оксфордского университета, так говорил о взирании на славу Христа:

Именно созерцая славу Христову верой, мы духовно назидаемся и возрастаем в этом мире, потому что, когда мы видим Его славу, жизнь и вера становятся все сильнее и сильнее. <…> Поэтому, если мы хотим иметь сильную веру и любовь, которые дают нам покой, мир и удовлетворение, мы должны искать их, усердно взирая верой на славу Христа. <…> К славе Христа я буду обращать мои мысли и желания, и чем больше я буду видеть ее, тем более нарисованная красота этого мира будет меркнуть в моих глазах, я буду все больше и больше умирать для этого мира⁶².

Другой пуританский богослов Томас Гудвин (1600–1680), который жил в одно время с Оуэном и был личным капелланом Оливера Кромвеля, тоже не обошел стороной центральную роль созерцания славы Христовой для духовной жизни:

Такое созерцание, впускание Христа и Его славы в душу, изменяет ее, поворачивает ее и оставляет на ней отпечаток. Совершается это Духом Господа⁶³.

Итак, главным мотивом преображения в образ Христов является созерцание этого образа, воспринимаемое любящим и поклоняющимся сердцем.

Нередко для объяснения механизма духовных преобразований ссылаются на Римлянам 12:2, где сказано: «…и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего…» Однако если его взять изолированно как самодостаточный принцип, то мы придем к неправильному и даже опасному заключению, будто сообщение знания уму способно преобразить душу человека. Но это было бы ошибочным выводом. Как много людей имеют большие познания, но остаются рабами плоти! На самом деле этот стих нужно понимать в более широком контексте целостного учения апостола Павла о духовном преображении. Дело в том, что наш ум будет обновляться под действием истины лишь в том случае, когда Божьи слова являются для нас желанными, прекрасными и притягательными. А это произойдет лишь тогда, когда мы будем видеть славу Божью. Обратите внимание, что стихом выше Павел говорит: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим…» (ст. 1). Оба повеления: «представьте свои тела в жертву живую» (ст. 1) и «преобразуйтесь обновлением ума» (ст. 2), – опираются на фундаментальный призыв: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим…» Союз «итак» (греч. οὖν, ун) подразумевает, что Павел делает вывод из предыдущего раздела. А слово «милосердие» подсказывает, что он имеет в виду все одиннадцать предшествующих глав Послания к римлянам, в которых подробно излагалось учение о «милосердии Божьем» – о благодати, раскрывающейся перед нами в Евангелии. Лишь видя славу Божью в нем и принимая ее верующим, любящим, поклоняющимся сердцем, мы сможем преобразоваться обновлением ума под действием Божьей истины.

Более подробный разговор об этом мы продолжим в следующих двух главах.