Христианское учение о Боге очень во многом отличается от прежних о Нём представлений. Если в других религиях высшими Его характеристиками являются Разум, Творец, абсолютный Монарх, справедливый Судья, то в христианстве видим нечто беспрецедентное: Бог есть любовь (1Ин. 4: 8), – пишет апостол Иоанн Богослов. И более того: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3: 16–17). Добровольный Крест Христов показал всю силу этой любви.
Христианство открыло человечеству, что:
• Бог не подобное человеку существо, а Дух вездесущий – Оди́н и Отец всех.
• Бог есть любовь (1Ин. 4: 8), а не просто всемогущий Разум, Творец и Высшая Справедливость.
• Бог не монада, а Троичность Лиц в единой сущности.
• Христос – Богочеловек, Вторая ипостась Святой Троицы, Логос, соединившийся без каких-либо изменений с человеческой природой.
• Христос спасает человечество не царственным всемогуществом, а Крестом.
• Его Царство – не изобилие земных благ (мамо́ны), но совершенной любви, святости, духовного и телесного блага в совершенной любви.
• Христос – источник всеобщего воскресения, вечной причастности человека (во Христе) Самому Богу (2Пет. 1: 4).
Таким образом, основные свойства Бога, открытые христианством, оказались беспрецедентными в истории религии. Они принципиально меняют представление об отношении Бога к миру, и прежде всего к человеку, о смысле его бытия, условиях спасения. И это глубокое соответствие христианского учения природе человека, его исканиям истины, добра, нравственной красоты покорило огромное число людей: выдающихся мыслителей, философов, учёных, психологов, педагогов, людей самых разнообразных видов деятельности всех времён и народов. Истинность этой необычной религии подтверждается целым рядом объективных аргументов, множеством сверхъестественных фактов, историческими событиями, личным опытом переживания Бога бесконечным числом искренно верующих людей, христианских мучеников, подвижников. (См. Раздел 10. Истинность христианства.)
Беляев А., проф. Любовь Божественная. Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной. Изд. 2-е. М., 1884.
Васильев В.П. Религии Востока. СПб., 1873.
Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. I–II. Пгр., 1916.
Осипов А.И. Бог. М., 2015.
Смирнов А.В., прот., проф. Курс истории религий. Казань, 1908.
Трубецкой С. Библиографический указатель книг и статей на русском языке по истории религии. М., 1899.
Хрисанф, еп. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Т. I–II. СПб., 1873.
Шантепи де ла Соссей. Иллюстрированная история религии. СПб., 1913.
Грехи – это раны, которыми человек увечит, наказывает себя, попадая под действием законов, по которым сотворен мир и сам человек. Но Господь и согрешающего продолжает также неизменно любить и, насколько это не воспрепятствует его спасению, не только избавляет от тяжелых последствий совершённых грехов: скорбей, болезней, несчастий, тяжелой смерти и проч., но и не лишает многих земных благ.
Поэтому возникающие скорби – это не акты возмездия и справедливости Бога человеку за его грехи, но действия только Его любви. Святой ИСААК СИРИН говорил: «Он ничего не делает ради возмездия, но смотрит на пользу, которая должна произойти от Его действий»[87].
Как же понимать в таком случае постоянно встречающиеся в Священном Писании и у святых отцов выражения о гневе, наказаниях, мести, суде и проч. Бога? Святые отцы отвечают на это. Святитель ИОАНН ЗЛАТОУСТ, у которого в проповедях можно встретить сколько угодно высказываний о гневе, наказаниях и прочих «чувствах» Бога, когда раскрывает догматическое учение о Нём, то прямо говорит: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых»[88]. Подобное же пишет и святитель ГРИГОРИЙ НИССКИЙ: «Что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, – этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины Сущего»[89]. А преподобный КАССИАН РИМЛЯНИН даже так говорил: «Без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью»[90].
Поэтому христианское учение о Боге-Любви оказалось совершенно новым в древнем религиозном мире, как иудейском, так и языческом. Как оно могло возникнуть у Иисуса Христа, воспитанного в законнической иудейской вере в Бога, милостивого к праведникам и мстителя к грешникам? Это действительно неразрешимый вопрос, если во Христе видеть лишь праведного иудея. Только признание Его образом Бога невидимого (2Кор. 4: 4; Кол. 1: 15), Сыном Божьим (Мф. 14: 33) разрешает эту проблему.
Этот вопрос проистекает из ложного понимания природы страданий – будто Бог наказывает (мстит) человека за его грехи. Однако всё происходит иначе. Наш мир, созданный Богом, устроен закономерно и потому любые нарушении его законов, как физических, так и духовных, естественно, влекут за собой страдания (ср.: экологический кризис). Поэтому общая и основная причина человеческих страданий – это нравственные и духовные поступки против совести: страсти, грехи (делом, словом, мыслью, желанием…), которые противоречат этим законам. На это указал Христос, исцеляя расслабленного: ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? (Мф. 9: 5).
Преподобный МАРК ПОДВИЖНИК объясняет, как это происходит: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона»[91]. Игумен НИКОН (ВОРОБЬЕВ) делает вывод: «Не хочешь скорбей – не греши»[92].
Ясно же, что не Бог устраивает семейные ссоры, общественные и межгосударственные конфликты, не Он посылает алкоголику цирроз печени, а эгоисту и гордецу – семейные несчастья. Первоисточником всех бед является гордость, которая в свою очередь порождает жажду наслаждений, богатства и славы – эти три главные страсти, приносят неисчислимые бедствия человечеству. Апостол Иоанн Богослов указывает на них: Ибо всё, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2: 16). Они, овладевая человеком, мучают его, расстраивают его телесное и душевное здоровье, личную и общественную жизнь, делая его игрушкой тёмных сил. Именно страсти являются причиной множества скорбей и искушений. И именно здесь особенно очевидным становится всё то различие, которое существует между христианством и мiром, в котором смыслом жизни является культ страстей.
Как понимать их? Ответ на этот вопрос основывается на трёх важных положениях христианского вероучения:
• о наследственно передаваемых страстях (т. н. родовых грехах);
• понимании Бога как Любви, а не справедливого Судьи;
• учении о Церкви как живом Организме – Теле Христовом (1Кор. 12: 27).
Страдания детей обусловлены прежде всего грехами, страстями и болезнями биологического, психического, нравственного и духовного характера, возникшими у родителей и ближайших предков в результате их ненормальной жизни. Ибо душевные и телесные болезни и пороки «закладываются» в наследственность человека и способны передаваться потомкам. Это один из законов духовно-телесной природы человека, который предупреждает родителей об их огромной нравственной ответственности за судьбу своих детей.
Христианство при этом отвергает идею какой-либо виновности ребенка за грехи родителей. Даже в Ветхом Завете в законе Моисеевом написано: Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24: 16). Пророк Иезекииль от лица Божия говорит: Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается (Иезек. 18: 19–20).
Однако страдания ребёнка, будучи закономерным следствием грехов родителей, в то же время оказываются и необходимыми средствами его духовного исцеления и спасения. То есть эти страдания – не возмездие Бога детям за грехи родителей, но действие того же закона любви. Как сказал преподобный АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ: «Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит»[93]. Сам Господь говорит: не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3: 16–17). Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45).
То есть основополагающим законом нашего бытия является не справедливость, а любовь. Вот как говорит об этом святой ИСААК СИРИН: «Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому даёт, чего он достоин… А милосердие есть печаль, возбуждаемая милостью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздаёт злом, и, кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком… Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе»[94].
Страдающие дети – это избранники, получившие пять талантов (Мф. 25: 15), которые способны без испытания калечащих душу и тело страстей и нравственных падений взрослой жизни войти в бесконечную славу Царства Божия. Об этом писал апостол Павел: Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4: 17–18); Нынешние временные страдания ничего не сто́ят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18).
Невинные детские страдания приравниваются в христианстве к страданиям мучеников и подвижников. И поскольку Церковь – это не простое собрание людей, имеющих единое убеждение, но живой организм – тело Христово (1 Кор. 12: 27), в котором каждая живая его клетка неразрывно соединена со всеми другими клетками, то и страдания детей не только их возводят в Царство Божие, но являются спасительными и для многих. Часто их родители, соприкоснувшись с этими страданиями, начинают серьёзно задумываться о нравственной стороне своей жизни, её смысле, о Боге, пересматривать свое мировоззрение.
Но как понять страдания детей у благочестивых родителей?
Прежде всего, благочестие – это, как правило, нравственная, видимая сторона жизни верующего, а духовная остаётся скрытой в душе и далеко не всегда соответствует нравственной. Можно быть воцерковлённым человеком, то есть жить по известным установлениям Церкви: принимать таинства, посещать богослужения, соблюдать посты, не убивать, не воровать, не блудить и т. д., но при этом нарушать прямые заповеди Спасителя: гордиться, тщеславиться, осуждать других, завидовать, ненавидеть, лукавить, обманывать и проч. Как известно, Христа предали на казнь не мытари, блудницы и прочие грешники, а именно т. н. воцерковленные – те, которые вели внешне благочестивую жизнь: законники, книжники, фарисеи, священники, архиереи. Так, скрытые страсти часто оказываются страшнее открытых грехов. В этом заключается одна из серьёзных причин, по которой у благочестивых родителей бывают больные и трудные дети.
Однако есть и еще одно обстоятельство, по которому страдают и дети, и многие истинные праведники. Пострадали Вифлеемские младенцы, страдала Сама Богоматерь, видя жестокие пытки Сына, страдали мученики за Христа, страдало множество святых. Эти страдания обусловлены законом, по которому достижение духовного совершенства невозможно без подвига. Так, одни подвизаются сами, другие – мужественно переносят скорби. Но в том и другом случае апостол Павел подчёркивает относительную лёгкость переносимых страданий по сравнению с достижением в безмерном преизбытке вечной славы! (2 Кор. 4: 17–18; Рим. 8: 18). Игумен НИКОН (ВОРОБЬЕВ) писал: «Святые Отцы выражают эту мысль кратким и сильным выражением: «дай кровь и приими дух». Это общий закон для всех спасающихся… и все, хотящие благочестно жить о Христе Иисусе – были гонимы, оскорбляемы, терпели болезни и скорби внешние и внутренние»[95].
Есть три ступени правильного отношения к скорбям, которые приносят человеку исцеление.
Первая – терпеть, никого не осуждая.
Вторая – вспомнить свои грехи и обратиться к Богу со словами покаяния: «Достойное получаю по делам моим, прости и помилуй меня».
Третья – веря, что высшим законом нашей природы, нашей жизни является любовь, которая есть Сам Бог, и, следовательно, всё, происходящее с нами, это не месть за грехи и не случайность, а необходимая терапия – благодарить Бога, повторяя множество раз: «Слава Тебе, Господи. Благодарю Тебя!» Кто так делает, скоро получает облегчение, а затем и полное исцеление души от страдания.
Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) писал: «Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией: то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, суть покушения воспротивиться и противодействовать Богу. Устрашимся этого бедствия!»[96].
Игумен НИКОН (ВОРОБЬЕВ) писал: «Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?!…
Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, – ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.
Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите (1Фес. 5: 18). Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих. Сие буди, буди со всеми нами. Аминь»[97].
Так христианство даёт человеку возможность не только понять смысл всех тяжелых превратностей жизни, но и получить уже здесь, в земной жизни, реальное утешение в своей душе. Иногда это происходит поразительным образом. Например, в житии великомученика Евстратия сообщается, что во время пыток он вдруг воскликнул: эти мучения суть радость рабам Твоим. Подобное читаем в письме преподобного НИКОНА (БЕЛЯЕВА) Оптинского из тяжелой советской тюрьмы: «Счастью моему нет предела».
А если нет веры в Бога, в бессмертие личности и вечность радости и любви всех тех, кто оказался и окажется здесь в страданиях, болезнях, под гнетом несправедливости, что тогда остаётся живущим – только жуткая бессмыслица и безответное отчаяние.
Введенский А.И. О так называемых неповинных страданиях. «Душеполезное чтение». 1891. № 12.
Введенский Д.И. Страдания человечества. Тр. – Сер. Лавра, 1902.
Городенский Н. Нравственное значение страданий с христианской точки зрения. //Богословский Вестник. 1896.
Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992.
Розанов Н.П. О человеческих страданиях (разум и вера перед фактом страданий). М., 1900.
Свенцицкий В., прот. Диалоги. М., 1993.
Смысл страданий. Религиозно-философская библиотека. Вып. XXV. Изд. М.А. Несмелова. Вышний Волочек. Москва, 1911.
Соловьев В.С. Оправдание добра. Собрание сочинений. Т. VII. СПб., «Общественная польза».
Феодор (Поздеевский), еп. К вопросу о страданиях. // Богословский Вестник. 1909. № 10.
В каждой религии существует свое представление о Боге, свой Его образ, исходя из которого формируется всё вероучение, вся нравственность, все основы духовной жизни верующих. Эти образы очень различны, но именно этот образ в каждой религии и является в полном смысле слова ее Богом. Даже в христианстве апостол Павел называет Христа образом Бога невидимого (2Кор. 4: 4; Кол. 1: 15), образом Божиим (Флп. 2: 6), сиянием славы и образом ипостаси Его (Евр. 1: 3).
О религиях же язычников он пишет, что они славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим. 1: 23–25). В Ветхом Завете читаем даже такое: И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. Богами чуждыми они раздражили Его и мерзостями своими разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу (Втор. 32: 15–17). Поэтому «богов» столько же, сколько религий.
Поработившись страстям, можно, оказывается, образ Бога настолько извратить, что наделить его сатанинскими свойствами, и тогда сущностью данной религии становится реальное поклонение дьяволу. Об этом предупреждал Господь иудеев: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8: 44). Также апостол: Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами (1Кор. 10: 20). Ибо какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2Кор. 6: 15–16).
Признание единства Бога во всех религиях означает единство их по существу. Естественным следствием такого взгляда является создание одной всеобщей религии, безусловным требованием которой будет отсутствие в ней каких-либо обязательных истин. Подобный прецедент есть. Во время Христа уже были саддукеи, которые, являясь фактическими атеистами (саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. (Деян. 23: 8), тем не менее оставались не только членами иудейской религии, но часто и занимали в ней высшие посты.
Мысль о единстве Бога во всех религиях не просто ошибочна, но неприемлема как для христианства, которого нет без Христа, так и для всех других религий, поскольку Христос распятый для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1Кор. 1: 23).
Полную противоположность между христианством (Православием) и нехристианскими религиями видим и в понимании смысла земной жизни. Если в христианстве основным законом земной жизни является призыв Христа: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6: 31–33), то в других религиях основным и, по существу, единственным божеством является земная жизнь с ее тремя «китами»: Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (Ин. 2: 16). Когда Христос сказал иудеям: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18: 36), Его просто осмеяли.
На какой же основе в таком случае возможна подобная религия? Что является объединяющим ее божеством, ее кумиром, идолом? Только благо на земле, мамо́на, апокалипсическое 666 (Откр. 13: 18). А ее личностным богом, который, наконец, осуществит эту идею – всемирный царь, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Фес. 2: 4). Апостол Иоанн Богослов называет его антихристом (1Ин. 2: 18).
Как оценивать религиозное состояние тех, кто, не зная никаких различий между религиями, верит просто в Бога? Ответ на этот вопрос даёт Сам Христос: Раб же тот, который знал волю господина своего, …и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12: 47–48). То есть спасение человека обусловлено не столько степенью правильности его веры, сколько силою его ревности искания истины, Бога и жизни по Нему. О таких апостол Петр сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 34–35). Апостол Иоанн даже пишет так: всякий, делающий правду, рожден от Него (1Ин. 2: 29).
Религия всегда есть указатель пути, который может привести к Богу, но может и увести от Него. Есть ли какие-либо объективные признаки, по которым можно было бы судить об истинности религии, то есть о ее действительно Божественном происхождении? Христианство предлагает целый ряд таких аргументов. И прежде всего – это ее удивительные вероучительные истины.