Подчеркнем также, что период общения Рерихов с Учителем при помощи получения сигналов стуками был краток. Этим методом будущие сотрудники Махатм пользовались только первые два или три года после вступления в общение с Учителями. Как только способность ясновидения и яснослышания открылась у них полностью, их общение с Мастером М. приобрело характер духовно-телепатической связи. Уже с 1923 года неудобный, отнимающий много времени метод общения при помощи стука уступил место новому способу, основанному на телепатии, яснослышании и ясновидении. (Рерихи поначалу называли его «автоматическим письмом», но, как потом выяснилось, он не имел ничего общего с тем видом автоматического письма, которым пользовались последователи спиритизма.) Именно с тех пор и началась настоящая, регулярная передача учения Агни-Йоги Елене Ивановне, в совершенстве овладевшей способностью яснослышания. При этом Елена Ивановна могла общаться со всеми представителями Белого Братства (Учитель называл такой вид духовного общения «пространственным проводом»), а Николай Константинович – только со своим непосредственным Наставником – Махатмой М. (данный тип общения назывался «одиночным проводом»).
Позднее, уже после выхода нескольких книг из серии Агни-Йоги, Елена Ивановна писала, отвечая на вопросы сотрудников о способах передачи ей нового учения:
«Учение передается через яснослышание, но, конечно, лишь накопленное чувствознание дает возможность общения с Учителями для получения Океана Учения»[19].
И еще: «Огненный провод яснослышания считается самым прямым, самым ближайшим и сокровенным. <…> Все книги Учения указуют на этот прямой контакт. <…> Ведь все книги даны и даются Великим Учителем на основании этого опыта»[20].
Зинаида Фосдик – непосредственная свидетельница духовного опыта своей наставницы – в своем дневнике также писала о том, каким образом Елена Ивановна воспринимала сообщения Учителей:
«[Е.И.] легче запоминает [сказанное], когда слышит на разных языках, что обыкновенно и делается, чтобы она запомнила. Иногда она не успевает окончить мысль, как идет ответ. Иногда проходит пять, десять минут, иногда полчаса, прежде чем придет другая фраза, а иногда несколько раз одна [фраза] за другой. По утрам она слышит М.М. и К.Х. Обыкновенно в 7.15 она пьет чай, потом слушает до 8, потом встает»[21].
Вот именно так – не путем спиритизма, а с помощью способностей яснослышания и ясновидения, которыми обладала Елена Рерих, – учение Агни-Йоги и было передано ей. Однако эти важнейшие обстоятельства противники Агни-Йоги намеренно игнорируют, а «исходной точкой» создания этого учения объявляют спиритизм в его классическом виде, что грубо противоречит подлинным фактам.
Основной темой дневника Зинаиды Фосдик является ее работа в культурных учреждениях, основанных Рерихами. В своих записях она нередко описывала те повседневные дела и проблемы, которые предстояло решать и ей самой, и ее коллегам по учреждениям, и их духовным наставникам – Рерихам. Страницы дневника без всяких прикрас, на конкретных жизненных примерах повествуют о том, с какими трудностями и препятствиями выполнялась в США задача, поставленная перед Рерихами Учителями.
Знакомясь с масштабной культурно-просветительской деятельностью Рерихов в Америке, уместно задать вопрос: почему Учителя Востока сделали ставку именно на развитие культуры в стране? Почему столько сил было потрачено и самим Учителем М., и Его посланниками – Рерихами – на создание центра художественного образования нового типа и на утверждение духовной стороны в искусстве?
Это объяснялось тем, что Рерихи и их Учителя считали культуру не только сокровищницей лучших творческих достижений человечества, но и наиболее эффективным средством духовной эволюции социума. Подчеркивая духовные основы подлинной культуры, Н.К. Рерих называл ее «оружием Света». Особую роль в совершенствовании человеческого сознания Учителя придавали искусству. Об этом свидетельствуют слова самого Учителя М.:
«…Елена Рерих, чистое искусство – достоверное сообщение лучезарного явления Духа. Через искусство имеешь свет!..»
«Я, Мориа, решил через Рериха начать здесь путь к искусству. Чудо луча красоты в украшении жизни поднимет человечество. <…> Рерих, мое решение дать Искусство Америке тебе поручаю. Люди должны знать Мое решение. Но Рерих должен учить здесь один год»[22].
«Явлю вам силу являть радость людям. Явлю вам силу учить людей ум к Богу направлять. <…> Рерих знает о решении чистого Братства развить искусство в Америке»[23].
Авторы Живой Этики постоянно подчеркивали огромную социальную роль искусства как средства эволюционного преображения человеческого сознания. Искусство – конечно, подлинное – считается в Агни-Йоге источником высших духовных энергий, которые своим воздействием на массовое сознание способны облагородить и возвысить его, тем самым объективно способствуя задаче духовного развития всего социума. «Велика мощь искусства! – писала в одном из писем Е.И. Рерих. – Истина эта хотя и медленно, но верно пролагает себе путь. Если бы правители государств поняли в полной мере высокое воспитательное значение искусства, они приложили бы все усилия и все средства, чтобы пробудить огонь творчества в народе и напитать его звуком, цветом и прекрасными формами. Никакие революции, никакие захватные войны не могли бы найти отклик в утонченном сознании, отзывающемся на высшие вибрации. Грубые виды спорта, вроде состязания борцов, кулачных боев, и грубейшие игры, как, например, футбол и т. д., способствуют лишь огрубению нравов. Красота тонкой мощи мысли и творчества забыта, и осталось лишь гремящее, ревущее торжество грубой силы»[24].
Учителя считали искусство (и творчество в целом) одним из лучших способов усовершенствования и развития психической энергии — основы духовного потенциала человека. Не случайно в Агни-Йоге есть упоминание о том, что подлинный Бодхисаттва, помимо духовной самореализации, должен также достичь совершенства не менее чем в трех областях искусства и науки. О развитии психической энергии человека и о роли искусства и красоты в данном процессе авторы Агни-Йоги писали: «…чудесные факелы красоты творчества так ценны для человечества. Мы видели, как творения искусства преображали человека, и никакое книжничество мира не может творить подобное. Так Знамя Красоты и Мира объединяет мир <…>»[25].
Именно такое искусство, которое призвано не просто развлекать и украшать жизнь, но и быть средством духовной эволюции всего народа, духовные Учителя Востока хотели открыть Америке…
Одним из главных основанных Рерихами в Нью-Йорке учреждений, на которое Мастер М. обращал особое внимание, была Мастер-школа объединенных искусств. Впоследствии, в процессе развития и расширения ее деятельности, она была переименована в Мастер-институт объединенных искусств. Уже 4 августа 1922 года Мастер дал указание переименовать школу в Институт объединенных искусств: «Улучшить имя школы – United Arts Master Institute», «Мастер-институт объединенных искусств»[26].
Еще до приезда Рерихов в Америку Зинаида и Морис Лихтманы были владельцами собственной фортепианной школы в Нью-Йорке. При создании Рерихами Мастер-школы объединенных искусств фортепианная школа Лихтманов была объединена с ней, войдя в ее состав. Директором объединенной школы стала Зинаида Григорьевна. Мастер Мориа уделял работе этого образовательного учреждения исключительно большое внимание. Он сообщал Рерихам:
«Чудо творится в жизни – являете работу нужную для явления будущей жизни. Могу Сам устроить школу, но она должна быть построена руками людей. Трудности дела не более шлифовки алмаза.
<…> Учитесь на жизни – посылаем вам портреты людей и события являют установленный ход чуда претворения расы. <…> Произнесший «Красота» – спасен будет»[27].
«Учу Лихтман, почему школа нужна: если бы сердца людей были наполнены Красотою, не был бы нужен подвиг, но темных[28] так много, это должно показать путь тернистый всякой правды»[29].
Создание выставочного центра «Корона Мунди» («Венец мира»), а затем, в 1923 году (уже после отъезда Рерихов из Америки в Индию) – Музея им. Н. Рериха в Нью-Йорке существенно расширило рамки культурно-просветительской работы Рерихов и их сотрудников в США. Председатель рижского общества им. Н. Рериха Рихард Рудзитис, описывая деятельность рериховских культурных учреждений в Америке в своей статье, отмечал: «В залах Музея центр[30] устраивает многочисленные выставки, посвященные искусству отдельных эпох, наций и личностей. Так, бывают выставки современных американских мастеров, французских, испанских, немецких, индийских, японских, бразильских, австралийских и других художников, показываются коллекции русских икон, тибетские священные знамена, проекты домов и т. д. Передвижные выставки центра несут искусство в самые отдаленные уголки Америки, в самое сердце народа. Эти выставки посещают бесчисленные американские школы, институты, университеты, музеи, библиотеки и различные общества, а также и такие учреждения, которых красота до сих пор миновала, но где благословение прекрасного наиболее нужно: детские приюты, больницы и тюрьмы!»[31]
Люди тянулись к магниту красоты и знания, напитываясь его Светом. В нью-йоркский музей Н. Рериха съезжались экскурсии со всей страны, даже из самых отдаленных штатов. Члены самых разных духовных и творческих клубов, многие лучшие представители творческой интеллигенции стали постоянными посетителями музея.
Однако культурная работа Рерихов и их учеников в США шла отнюдь не как по маслу.
Поскольку созданный Рерихами культурный центр имел особое назначение – быть провозвестником культуры как средства духовно-нравственной эволюции всего общества, – соответственно, и судьба его в Америке складывалась по-особенному. Многое мешало им – финансовые проблемы, зависть, недоброжелательство и шовинистические настроения в среде некоторых (далеко не всех, конечно) американских деятелей культуры и тому подобные факторы. Да и в среде ближайших сотрудников Рерихов не все было гладко – проблема их личных взаимоотношений доставляла немало переживаний и беспокойств и им самим, и их руководителям. Разразившийся в США в 1929 году финансово-экономический кризис значительно осложнил деятельность культурных учреждений Рерихов. Но, несмотря на все эти трудности, план Учителей выполнялся – в Америке действовал, с каждым годом расширяя свое влияние, новый центр культурного строительства, несущий в массы новое понимание искусства и практически приобщавший к нему учащихся из самых разных слоев общества.
Огромная заслуга в успешной работе культурных учреждений Рерихов принадлежала Зинаиде Фосдик – ее неутомимость и трудолюбие, блестящие организаторские способности, новаторские идеи в преподавании были замечены и оценены Рерихами.
Многие страницы дневника Зинаиды Фосдик посвящены трудовым будням американских сотрудников Рерихов. Это ничем не приукрашенные, откровенные строки, запечатлевшие как радость совместного труда, так и проблему личных взаимоотношений ближайших учеников Рерихов. Эта проблема, конечно, всегда остается за рамками официальных биографий, но тем не менее она очень важна для понимания наиболее сложных сторон деятельности Рерихов и их сотрудников.
Взаимоотношения сотрудников внутреннего круга складывались довольно проблематично с самого начала их деятельности. В этом в принципе не было ничего удивительного: все они были людьми разных убеждений, разного уровня духовного развития. Рерихи неустанно призывали всех своих учеников к толерантности, терпимости, взаимопониманию. Они неустанно говорили о том, как важно уметь прислушиваться к мнению коллег, идти на компромиссы во имя достижения общих целей. И Елена Ивановна, и Николай Константинович в своей работе неустанно показывали сотрудникам примеры подлинной терпимости и доброжелательства к окружающим, тем более к сотрудникам, несмотря на их подчас нелегкие характеры. Подобную позицию Н.К. Рерих называл, опираясь на принципы учения Агни-Йоги, «искусством творить взаимоотношения». Зинаида Григорьевна не раз отмечала в своем дневнике проявления у Рерихов этого редкого умения:
«Удивительна мудрость Н.К. И терпимость, и ласковость ко всем – при этом оценка всякого по достоинству и снисходительность к дурным качествам» (запись от 17.03.34).
«<…> беседовала с Е.И. Она мне сказала, что у М. нет сорной травы в Его саду, все полезно. <…> самое важное – терпимость, ибо в нашем мире нет совершенства. Надо прощать малый вред, ибо от него может произойти большая польза. И, видя малые раны, наносимые делу, надо смотреть на них широко и терпимо, прощая и помня, что это сотрудники, и лишь при явном предательстве мы можем их отстранить» (запись от 23.08.28.).
Однако реализовать завещанные Учителями принципы сотрудничества на практике оказалось совсем не просто, в том числе и людям, которым посчастливилось работать под руководством самих Рерихов. Дневник Зинаиды Григорьевны хранит свидетельства того, как терпеливо Рерихи пытались учить своих сотрудников терпимости и взаимопониманию в их отношениях с коллегами:
«Е.И. просит всех быть терпимыми, ибо нет людей [без недостатков], нет совершенства. <…> мне Е.И. сказала: она довольна своим Стражем[32], но я должна быть более терпимой» (запись от 01.09.28).
Конечно, следует учитывать и то, что призыв к терпимости, который Рерихи адресовали своим сотрудникам, уравновешивался принципом соизмеримости и вовсе не означал готовности к коллаборационизму и компромиссам в таких ситуациях, в которых требовалась принципиальная в нравственном отношении позиция. Мерилом допустимого в данном случае служил принцип Общего Блага и верности делу Учителя. Рерихи учили своих учеников быть терпимыми и жертвовать маленькими личными интересами во имя общего дела, но никогда не признали бы таких компромиссов, которые вредили бы делу Учителей.
Думается, что основная причина сложных взаимоотношений между сотрудниками Рерихов объяснялась известной закономерностью, сопровождающей процесс сознательного духовно-нравственного самосовершенствования. Эта закономерность в древних учениях называлась сгущением теней, или законом сгущения теней. Суть данного явления состоит в том, что при получении мощного духовного импульса, исходящего от Учителя, в сознании человека пробуждаются все свойства и энергии, накопленные в течение всех его воплощений. Эти свойства находят свое отражение в тех или иных чертах его характера, как хороших, так и плохих. При этом негативные свойства натуры человека на какой-то период многократно усиливаются в своем проявлении в его мыслях, чувствах и поведении. Таким образом происходит ускоренное изживание всех негативных кармических накоплений из сознания индивида, приобщившегося к высшему духовному знанию.
Любой человек, вступивший на путь ускоренного самосовершенствования – а ближайшие сотрудники Рерихов шли именно этим путем, – рано или поздно начинал испытывать на себе действие закона сгущения теней. Конечно, действие этой закономерности было испытанием для ученика духовных знаний: его сознание становилось как бы ареной борьбы высшего и низшего эго, лучшего и худшего в нем самом. Если ученик оказывался в состоянии контролировать негативные импульсы и благодаря неустанному самоконтролю игнорировать их – он побеждал и вступал благодаря этому на более высокую ступень духовного развития. Если же он шел на поводу у худших свойств своей натуры и не был в состоянии противиться ее низшим проявлениям, как бы отождествляя свое сознание с худшей частью самого себя, – он проигрывал «бой с тенью», упуская шанс взять новую духовную высоту.
Иногда проигрыш в этой беспощадной борьбе высшего «я» человека с его низшим эго выражался и в более драматических последствиях: увлекаемый своими худшими качествами, ученик духовного знания совершал настоящее духовно-нравственное падение и навсегда утрачивал возможность продолжать восхождение – в лучшем случае в нынешнем воплощении, в худшем – навсегда. Подобное страшное падение и произошло с тремя доверенными сотрудниками Рерихов: Эстер Лихтман, Луисом и Нетти Хоршами. Свою жизнь и путь сотрудничества с Рерихами и с Великим Учителем они завершили ужасающим предательством, разрушившим плоды многолетних усилий Рерихов и остальных сотрудников, оставшихся им верными. Конечно, такое предательство совершилось не случайно: дневник З.Г. Фосдик повествует о том, как в ежедневных решениях и поступках Хоршей проявлялись те черты их характера, которые в конечном счете и привели их к падению.
Остальные сотрудники Рерихов, оставшиеся преданными им, также изведали на себе проявление закона сгущения теней: всем им в разной степени пришлось встретиться с низшей часть собственной натуры. Не все из них достойно выдержали это духовное испытание. Страницы дневника З.Г. Фосдик последовательно, день за днем, отражают и внутреннее душевное состояние ее самой – подчас очень сложное, – и ту нравственную ломку, которую суждено было пройти ее коллегам по работе – другим сотрудникам внутреннего круга. Изъяны духа, свойственные некоторым сотрудникам, в частности неуклонная моральная деградация супругов Хорш на почве жадности и пристрастия к деньгам, приведшая в конечном итоге к предательству общего дела, – все это происходило на глазах 3. Фосдик и нашло отражение в ее дневнике.
Людям, считающим себя приверженцами философского учения Рерихов, очень важно изучить историю деятельности их американских последователей и понять истоки и причины их ошибок, чтобы не повторить их самим. Борьба человека со своим низшим «я» может быть не просто сложной, но подчас и драматичной – это хорошо видно на примере конкретных жизненных ситуаций, описанных в дневнике З.Г. Фосдик.
Самой Зинаиде Григорьевне часто приходилось прибегать к критической самооценке, а иной раз – и получать указания своих Учителей по поводу недостатков ее характера. Она всегда признавала справедливость таких указаний и неуклонно следовала им, совершенствуя свою натуру. Тема самосовершенствования, борьбы с недостатками характера, начатая в дневнике Зинаиды Григорьевны, продолжается и в ее письмах, подборка из которых представлена в данном сборнике.
Зинаида Григорьевна всегда понимала, что, указывая на ее недостатки, Учителя вели ее кратчайшим путем истинного, а не мнимого самосовершенствования. Только наивные люди полагают, что очистить свое «я» от негативных кармических накоплений можно с помощью каких-то условных, искусственных обрядов или денежных пожертвований. Мудрые понимают, что подлинный и быстрейший путь духовного самосовершенствования заключается в следовании извечным нравственным заповедям в реальной каждодневной жизни, в мыслях, чувствах и делах каждого дня. Безошибочным показателем подлинного уровня духовного развития, достигнутого тем или иным человеком, является его позиция по отношению к другим людям. Зинаиде Григорьевне предстояло многое переосмыслить и изменить в своих отношениях с коллегами, и она достигла успеха в этом.
При знакомстве и с дневниковыми записями, и с письмами 3. Фосдик становится понятным, что помогло ей стать успешной ученицей Рерихов и Учителя М. и возвыситься до уровня их доверенной сотрудницы: прежде всего ее честность перед самой собой, способность объективно и беспристрастно оценивать все черты своего характера, а также умение признавать свои ошибки и недостатки и исправлять их.
Это качество честности перед самим собой мало кем – даже из тех, кто считает себя последователями Рерихов, – оценивается по достоинству. Многие из считающих себя последователями Живой Этики спотыкаются на первой же ступени: на неумении признавать свои моральные ошибки и недостатки и работать над собой, исправляя их. Большинству людей гораздо легче видеть ошибки и недостатки других – но только не свои собственные. Но настоящее самосовершенствование невозможно без этой честности. В нашем мире нет ангелов, есть люди, пришедшие в него именно для того, чтобы совершенствоваться. Те, кто считает себя воплощением совершенства и не видит за собой никаких недостатков, на самом деле просто ослеплены гордыней, и путь подлинного духовного самосовершенствования для них закрыт.
В Агни-Йоге есть упоминание о внутреннем «зеркале души», в котором отражается малейшая соринка тех недостатков, которые остались в сознании ученика от его прошлого, несовершенного «я». При начале настоящего духовного роста, то есть при вступлении на путь духовного совершенствования, эта соринка увеличивается до огромных размеров и становится камнем преткновения, закрывающим путь к духовному восхождению. В работах выдающегося индийского подвижника и философа Шри Ауробиндо высказывается похожая идея о том, что ученик должен всегда как бы ставить самого себя перед своим внутренним Светом, Светом своей души, постоянно анализировать свое поведение, свои мысли и чувства и спрашивать себя: правильно ли я поступаю? Не совершаю ли я нравственных ошибок?
Зинаида Григорьевна смогла идти путем настоящей духовной йоги: она честно признавала свои недостатки и неустанно боролась с ними, шлифуя свой характер как алмаз, изгоняя из своего микрокосма все негативное, уводящее с пути духовного прогресса. И потому победила. До конца жизни она имела личную духовную связь с Учителями, о чем говорят и обстоятельства ее ухода из жизни, приведенные в замечательной статье Аиды Тульской, публикуемой в данном сборнике в качестве послесловия.