Юрий Юрьевич Соловьев
Реконструкция картины мира по Дао Дэ цзин
XLVII
Не выходя со двора, можно познать мир.
Не выглядывая в окно, можно увидеть путь Неба.
Чем дальше уйдешь – тем меньше узнаешь.
Поэтому мудрец никуда не ходит, а все знает,
ни на что не смотрит, а все видит,
ничего не делает, а все свершает.47
XLVIII
Стремясь к познанию, с каждым днем обретают.
Стремясь к Дао, с каждым днем теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
Когда действуют недеянием – все происходит само собой.
Поэтому овладение Поднебесной совершается посредством недеяния.
Кто действует, не может овладеть Поднебесной.48
ХLIХ
У мудреца нет своего сердца.
Сердце мудреца включает в себя
сердца множества людей.
С добрыми он добр,
но и с недобрыми тоже добр.
Потому что доброта – это Дэ.
Искренним он верит,
но неискренним тоже верит.
Потому что доверие – это Дэ.
Живя в Поднебесной
в простоте и спокойствии,
он кажется непостижимым,
но люди слушаются его, как малые дети.49
L
От рождения и до смерти
трое из десяти все время думают о жизни,
другие трое думают о смерти,
а еще трое думают о жизни, но приходят к смерти.
Почему так?
Не потому ли, что все они
слишком привязаны к внешнему миру?
Напротив, тому, кто постиг истину,
вреда на его пути не причинит
ни носорог, ни тигр, ни вооруженный враг.
Носорогу не во что будет воткнуть свой рог,
тигру не во что будет вонзить свои когти,
врагу не во что будет направить свое оружие.
Почему так?
Не потому ли, что у него нет ничего,
о чем можно было бы сожалеть?50
LI
Дао порождает,
Дэ – растит:
веществу придает форму,
пути – направление.
Поэтому все сущее
почитает Дао
и подчиняется Дэ.
Не потому оно почитает Дао и подчиняется Дэ,
что к этому его принуждают,
а потому, что это естественно.
Итак, Дао порождает, Дэ растит.
Оно выкармливает, вынянчивает, воспитывает,
совершенствует, направляет и оберегает.
Творит, не обладая,
Растит, не требуя благодарности,
Воспитывает, не властвуя.
Это и есть сокровенное Дэ.51
LII
Мир имеет начало,
и начало это – мать Поднебесной.
Кто осознает свою связь с матерью,
тот поймет, что он – ее дитя,
а кто понял, что он – ее дитя,
тот вернется под ее покровительство
и до конца жизни избегнет опасностей.
Если закрыть доступ к своим чувствам,
отгородиться от внешнего мира,
можно навсегда избавиться от страданий.
Если же открыть доступ к чувствам,
посвятить себя деянию,
покоя не достичь никогда.
Только сознание младенца обладает полной ясностью,
только слабость способна победить силу.
Кто, используя свечение, способен вернуться к источнику света,
тот до конца жизни останется неуязвимым.
Это и будет достижением постоянства.52
LIII
Не много требуется знаний,
чтобы следовать великому Дао и не сбиться с пути.
Однако, хоть путь к Дао прям и прост,
многие предпочитает пути кривые.
Когда княжий двор утопает в роскоши,
а поля поросли сорняками и амбары пусты,
когда придворные, опоясавшись дорогими мечами,
предаются обжорству и кутежам,
занимаясь стяжательством,
то это путь к разбою,
а не к Дао.53
LIV
Что крепко стоит – того не свалить.
Что принадлежит традиции – того не искоренить:
для этого потомки всегда занимаются почитанием предков.
Если воспитывать традицию в себе –
добродетель будет искренней.
Если воспитывать традицию в семье –
добродетель будет семейной.
Если воспитывать традицию в государстве –
добродетель будет государственной.
Если воспитывать традицию в Поднебесной –
добродетель будет всеобщей.
По себе можно судить о других людях.
По своей семье – о других семьях.
По своей деревне – о других деревнях.
По своему государству – о других государствах.
По своей Поднебесной – о всеобщем.
Поэтому, поднимаясь от одной ступени к другой,
можно познать Поднебесную.54
LV
Кто постиг глубину Дэ,
тот, как новорожденный младенец [врагов не имеет]:
ядовитые насекомые не жалят его,
дикие звери не хватают его,
хищные птицы не клюют его.
Кости его мягки, мышцы слабы,
но если схватит – вырвать не удастся.
Соития не изведал,
но детородный орган крепок,
так как семя достигло зрелости.
Может кричать хоть весь день,
но голос не ослабнет,
так как и крик его органичен.
Органичность – это естественность.
Пребывать в состоянии естественности –
Значит пребывать в равновесии.
Избыточность же – предвестник недоброго.
Так, вмешательство разума – делает тело крепким.
Что становится крепким – быстро стареет.
Быстрое старение – результат отступления от Дао.
Кто отступает от Дао – тот гибнет.55
LVI
Тот, кто знает – не говорит.
Тот, кто говорит – не знает.
Только закрыв входы, заперев двери,
обуздав желания, распутав свои узлы,
умерив пыл, уподобившись пылинке,
можно постичь сокровенное единство.
Нельзя постичь его, пренебрегая им,
нельзя постичь его, думая о выгоде,
нельзя постичь его, причиняя вред,
нельзя постичь его путем почитания,
нельзя постичь его путем унижения.
В этом и заключается его ценность.56
LVII
Для управления государством нужна честность.
Для управления войском нужна нечестность.
А для управления Поднебесной не нужно ничего.
Откуда это известно? А вот откуда:
чем больше запретов – тем беднее народ,
чем больше оружия – тем сильнее смута,
чем больше умельцев – тем неодолимее соблазны,
чем больше законов и указов – тем многочисленнее разбойники и воры.
Поэтому мудрец говорит:
«Если пребывать в недеянии – народ преображается сам,
если пребывать в спокойствии – народ исправляется сам,
если пребывать в пассивности – народ богатеет сам,
если пребывать в бесстрастности – народ становится простодушным».57
LVIII
Если власть бездеятельна – народ счастлив.
Если власть деятельна – народ несчастен.
Счастье сменяется несчастьем, несчастье – счастьем,
но как узнать, где кончается одно и начинается другое?
Между ними нет постоянной границы:
честность может обернуться хитростью, добро – злом,
а человек, как всегда, будет пребывать в заблуждении.
Только мудрец ни на чем не настаивает – и потому избегает ошибок,
бездействует – и потому не причиняет зла,
не размышляет – и потому не заблуждается,
свет истины носит в себе – и потому не ослепляет.58
LIX
Если, управляя людьми, служить Небу,
то лучше соблюдать бережливость.
Кто соблюдает бережливость –
тот запасается на будущее.
Кто запасается на будущее –
тот удваивает возможности своего Дэ.
Кто удваивает возможности своего Дэ –
тот не встречает сопротивления.
Кто не встречает сопротивления –
тот знает предел своим силам.
Кто знает предел своим силам –
тот может управлять государством.
Если в основе государства забота о будущем,
тогда корни его глубоки, а основания крепки,
подобно дальновидному, вечно существующему Дао.59
LX
Управление большим государством
подобно приготовлению ухи из мелкой рыбешки:
[так же хлопотно и приводит к раздорам].
Но, когда управление Поднебесной подчинено Дао,
духи раздора не проявляют своего могущества.
Не потому, что они теряют это могущество,
а потому, что их могущество не причиняет вред людям.
Но если духи раздора не причиняют вред людям,
то и мудрец не станет причинять вред духам раздора.
А поскольку обе стороны не причиняют друг другу вред,
их Дэ сливаются воедино и подчиняются Дао.60
LXI
Большое государство подобно низине,
куда стекают все воды.
Чтобы стать центром притяжения,
оно должно обрести природу самки.
Как самка привлекает самца,
занимая нижнее положение,
так большое государство
привлекает малое государство,
если занимает нижнее положение.
Но и малое государство
может привлечь большое государство,
поставив себя в нижнее положение.
Поэтому, занимая нижнее положение,
можно присоединять к себе других,
а поставив себя в нижнее положение,
можно присоединить себя к другим.
То, чего хочет большое государство, –
это найти людей для своих работ.
То, чего хочет малое государство, –
это найти работу для своих людей.
Чтобы оба достигли желаемого,
большое должно быть ниже малого.61
LXII
Дао – таинственная матрица мира.
Оно благосклонно к добрым людям,
но легко выявляет людей недобрых.
Красивыми речами можно торговать,
поступками заслуживать похвалу людей,
но удастся ли скрыть свою недоброту?
Выберет правитель трех советников,
а они осыпают себя драгоценностями,
разъезжают на четверках лошадей
и думать забывают о следовании Дао.
Но почему с древности ценят Дао?
Не потому ли, что было сказано:
«Если стремишься достичь его,
то и провинившись спасешься»?
Это ли не ценность Поднебесной?62
LXIII
Действие [начинается] с бездействия,
дело – с безделия,
вкус – с его отсутствия,
большое – с малого,
многое – с немногого,
а ответ на обиду – с Дэ.
Начинать надо трудное, пока оно легкое.
Браться за большое, пока оно малое.
Трудные дела складываются из легких.
Большие дела складываются из малых.
Мудрец всегда берется за малое,
чтобы совершить большое,
а кто много обещает – тому мало верят.
Если рассчитывать на легкость –
не избежать трудностей,
но, поскольку для мудреца нет ничего легкого,
у него не может быть и трудностей.63
LXIV
То, что покоится – легко удержать.
То, что не проявилось – легко направить.
То, что хрупко – легко разбить.
То, что мелко – легко рассыпать.
Действовать следует там, где ничего нет,
порядок наводить тогда, когда смута не началась.
Большое дерево начинается с маленького ростка,
девятиэтажная башня начинается с горстки земли,
путь в тысячу ли начинается из-под ног.
Тот, кто действует – проигрывает, кто владеет – теряет.
Поэтому мудрец не действует и не проигрывает,
ничем не владеет – и ничего не теряет.
Если, приступая к делу, проявлять рвение,
можно потерпеть неудачу на пороге успеха.
Если действовать, избегая рвения,
неудачи можно избежать.
Поэтому мудрец ничего не хочет хотеть,
пренебрегает дорогими [бесполезными] вещами,
учится, не стремясь к многознайству,
и ходит проторенными путями.
Он во всем следует естественности
и не хочет действовать [самовольно].64
LXV
Те, кто в древности могли следовать Дао,
не просвещали народ, оставляя его простодушным:
народ, обладающий знанием, плохо поддается управлению.
Управление страной путем просвещения – действует ей во вред.
Управление страной без просвещения – действует ей во благо.
Эти две истины олицетворяют принцип, одинаковый для всех.
Знание этих истин означает знание сокровенного Дэ.
Сокровенное Дэ таинственно и нелегко достижимо,
но только с ним все возвращается к своему началу
для следования небесной истине.65
LXVI
Реки и моря господствуют над ручьями,
поскольку расположены ниже их
и влияют на направление их течения.
Поэтому тот, кто хочет быть выше людей,
должен ставить себя ниже их.
Кто хочет идти впереди людей –
должен встать позади их.
Вот почему мудрец стоит высоко,
а никого не ущемляет,
идет впереди,
а никто ему не завидует,
и вся Поднебесная охотно поддерживает его.
Ни с кем в мире он не вступает в борьбу,
и потому никто не может с ним соперничать.66
LXVII
Все говорят, что я [Лао-Цзы] так велик,
что меня не с чем сравнить.
Да, велик, потому и не с чем сравнить.
Если бы величие можно было с чем-то сравнить,
оно бы перестало быть величием и стало малостью.
Но есть у меня три ценности,
которыми я дорожу и которые соблюдаю.
Первая – сострадание,
вторая – бережливость,
третья – скромность, исключающая стремление к лидерству.
Сострадание побуждает к мужеству,
бережливость позволяет быть щедрым,
скромность приводит к лидерству.
Мужество без сострадания,
щедрость без бережливости,
лидерство без скромности
уничтожают человека в душах людей.
Сострадательный побеждает в наступлении
и становится непобедимым в обороне.
Даже Небо хранит сострадательных.67
LXVIII
Умеющий воевать, не бывает воинственным.
Умеющий сражаться, не поддается гневу.
Умеющий побеждать, не нападает первым.
Умеющий управлять, не ставит себя выше других.
Таково Дэ воздержания от соперничества.
Таково мастерство использования силы.
Таков древний предел соответствия Небу.68
LXIX
Опытный стратег руководствуется двумя поговорками:
«не желая быть хозяином, лучше быть гостем»
и «шагнув вперед на цунь, лучше отступить на чи».
Такая позиция позволяет
наступая, не наступать,
вести войну, не прибегая к силе,
побеждать врага, врага не имея,
и удерживать победу, не привлекая армию.
Нет ничего хорошего в том,
чтобы одержать победу над слабым противником:
победа над слабым наносит ущерб Дао.
Поэтому, когда двое встречаются в поединке,
побеждает тот, кого победа огорчает.69
LXX
Слова мудреца легко понять
и также легко им следовать,
но люди их не понимают
и не могут им следовать.
У слов есть свой исток,
у дел есть свой смысл.
Поскольку люди этого не понимают,
они не понимают и самого мудреца.
Но чем больше остается непонятого,
тем больше остается сокрытых ценностей.
Поэтому мудрец похож на одетого в рубище,
хранящего яшму у себя на груди.70
LXXI
Кто знает, но думает, что не знает –
тот совершенен.
Кто не знает, но думает, что знает –
тот болен.
Кто переболел –
тот больше не болеет.
Мудрец не болеет,
потому что уже переболел.
Переболеть –
значит избавиться от болезни.71
